Принципы. Духовная и организационная структура международного общества сознания Кришны».

Сегодня мы поговорим о принципах. В следующий раз будем говорить о самой структуре, о двух параллельных структурах, которыми управляются в нашем движении.

В каком году МОСК был зарегистрирован? В июле 1966. ИСККОН был зарегистрирован в Нью-Йорке 1966 года. А когда появился ИСККОН? Все чувствуют подвох, но не понимают, где он. ИСККОН появился на заре творения, когда Кришна передал Господу Брахме духовное знание в сердце. Вот тогда появился ИСККОН. И с тех пор ИСККОН развивается, растет.

Но зарегистрирован официально в Кали-югу был в 1966 году при содействии юриста Стефано Голдсмита, как бездоходная, свободная от налогов религиозная организация, поставившая перед собой следующие основополагающие цели.

Но прежде чем мы перейдем к семи целям, я хотел бы почитать из «Прабхупада-лиламриты» этот сюжет. Как был основан ИССКОН.

... «Мы назовем наше общество ИСККОН – Международное общество сознания Кришны». Придумав эту аббревиатуру, Бхактиведанта Свами весело рассмеялся.

Он начал подготовку к юридической регистрации общества еще весной, когда жил на Бауэри. Но даже до того, как оформить его официально, он уже говорил о «Международном обществе сознания Кришны», упоминал о нем в письмах в Индию и в интервью для «Вилледж войс». Один из новых друзей Бхактиведанты Свами предложил название, которое, по его мнению, для жителей Запада звучало бы более привычно – «Международное общество сознания Бога», но «Бог» – понятие расплывчатое, а «Кришна» – это было и точно, и научно. С духовной точки зрения «сознание Бога» звучало слабее и не указывало непосредственно на личность. А если жители Запада не знают, что Кришна – Бог, то Международное общество сознания Кришны расскажет им об этом, прославляя Его «в каждом городе и деревне».

Но регистрация ИСККОН как некоммерческой религиозной организации, свободной от уплаты налогов, требовала денег и услуг юриста. У Карла Йоргенса уже был небольшой опыт в учреждении религиозных, политических и благотворительных организаций, и когда он познакомился с Бхактиведантой Свами на Бауэри, то вызвался помочь. Он обратился к знакомому юристу по имени Стивен Голдсмит.

Стивен Голдсмит, молодой еврей, работал адвокатом, был женат и имел двоих детей. Он владел собственной фирмой на Парк авеню и интересовался духовными движениями. Когда Карл рассказал ему о планах Свами, Стив сразу же загорелся этой идеей – зарегистрировать для индийского свами религиозное общество. Он пришел к Бхактиведанте Свами на Вторую авеню, 26 и обсудил с ним проблемы регистрации, освобождения от уплаты налогов, его иммиграционный статус и, кроме того, некоторые вопросы сознания Кришны. Г-н Голдсмит приходил к Бхактиведанте Свами еще несколько раз. Однажды он привел детей, и тем очень понравился «суп», приготовленный Свами. Он начал посещать вечерние лекции, на которых зачастую был единственным слушателем, который не «хипповал». Однажды вечером м-р Голдсмит пришел на лекцию и киртан Бхактиведанты Свами, подготовив все необходимые бумаги, чтобы собрать подписи учредителей нового Общества для завершения процедуры регистрации.

М-р Голдсмит, в широких брюках и рубашке с галстуком сидит на полу рядом с дверью и внимательно слушает, не обращая внимания на уличный шум. Бхактиведанта Свами только что закончил рассказывать о том, как своими атеистическими толкованиями «Бхагавад-гиты» ученые сбивают с толку простодушных людей.

– Я приведу пример из жизни, показывающий, как можно поставить все с ног на голову. Вот председатель нашего общества, г-н Голдсмит… Он знает, что благодаря умению толковать законы опытный юрист может многого добиться. Когда я жил в Калькутте, правительство издало закон о налогообложении, но один опытный юрист так истолковал этот закон, что правительству пришлось полностью его пересматривать – действиями этого юриста их планы потерпели крах.

Г-н Голдсмит встает, и, к удивлению присутствующих, делает краткое объявление с просьбой подписаться под уставом нового религиозного движения, возглавляемого Свами.

Бхактиведанта Свами: Все на месте. Вы можете собрать адреса прямо сейчас.

Г-н Голдсмит: Я соберу их прямо сейчас.

Бхактиведанта Свами: Да, пожалуйста. Билл, дай свой адрес. И Рафаэль, ты тоже. И Дон… Рой… г-н Грин.

На этом программа неожиданно обрывается, и те, кого попросили подписаться в качестве учредителей, собираются в круг посреди маленького магазинчика, ожидая возможности бегло просмотреть страницы документа, который юрист достал из дипломата, и поставить подпись на указанном месте. Но пока что ни один из них не решил посвятить себя сознанию Кришны.

Г-ну Голдсмиту нужно собрать необходимое количество подписей. Это горстка сторонников Свами, которые достаточно уважительно к нему относятся и хотят помочь. Первыми попечителями, которым предстоит занимать этот пост в течение года «до первого ежегодного собрания членов организации», стали Майкл Грант (который поставил подпись и дал свой адрес, даже не прочитав документ), подруга Майка, Джен, и Джеймс Грин. Никто из них не собирался всерьез брать на себя какие-то обязательства попечителя религиозной организации, но помочь Свами, дав возможность обрести законное существование только что родившемуся обществу, они были рады.

Мукунда Махарадж рассказывал. Когда Прабхупада жил на Bowery, на чердаке. Тот парень, с которым он жил, начал сходить с ума. Начал употреблять очень тяжелые наркотики, и, в конце концов, он бросился на Прабхупаду. И он практически хотел его избить. И тогда Прабхупада дошел до ручки. Побежал вниз с лестницы, понимая, что больше никогда не вернется туда, на этот чердак. Там его печатная машинка осталась. Там все у него осталось.

Хотя интересное примечание. Когда Прабхупада начал жить с ним, этот парень пригласил его, и говорит: «У меня есть комнатка, разделим занавеской. Я буду жить в одной стороне, вы живите с другой». Прабхупада начал писать в Америку своим духовным братьям: «Все, у нас в Америке появился первый храм. Мы можем уже устанавливать Божеств Радха-Кришны. У меня появился первый ученик, которого я хочу послать к вам в Индию на обучение». Прабхупада видел там столько, а там практически ничего нет просто. Просто теоритическая вероятность есть, и Прабхупада уже видит потенциал. Он раздувает эту искру.

И он убегает и приходит к Майклу, к Мукунде Махараджу в будущем. И говорит: «Мне негде жить. Пожалуйста, приюти меня на какое-то время». Это было рано утром, в 6 утра. И Мукунда такой, только-только пробудился. Вместе с Джейн они выходят в трусах таких, не понимают, что происходит.

Майкл говорит: «Свамиджи хочет у нас пожить пару дней». И Джейн сразу говорит: «Всего лишь пару дней?» «Да, да». Всего лишь пару дней. И Прабхупада поселился, по ночам много чего происходило. Как Прабхупада рассказывал. В холодильнике у них было мясо. И через буквально две недели Мукунда и Джейн поняли, что они больше так не могут. И им нужно куда-то Свамиджи сплавить. Они начали с ним аккуратно говорить: «Как бы вам могли помочь?» «Ну, мне нужна какая-то квартирка, и какой-то зал, помещение маленькое, чтобы я мог проводить свои лекции».

И тогда Мукунда начал искать этот магазинчик. Они нашли его на 26 Second Avenue. Хозяином магазинчика был украинец. И они долго торговались. Очень интересно в «Прабхупада-лиламрите» описывается, как они торговались. Как Прабхупада сделал его первым официальным попечителем. Продал двухтомник «Шримад-Бхагаватам». И вот так появился этот магазинчик на 26 Second Avenue.

А потом уже произошла эта регистрация с помощью людей, которые вообще не понимали толком, что происходит.

Тогда все это едва ли казалось нужным и даже существенным. Кто будет жертвовать? У кого из прихожан есть деньги? Да ни у кого. За исключением, может быть, м-ра Голдсмита.

Одно из определений вайшнава, которое дает Бхактивинод Тхакур: «Вайшнав – это тот, кто думает о невозможном». Прабхупада всегда думал о невозможных вещах. Тут его последователи включают эту известную хорошую неприятную мантру: «Невозможно».

Но Бхактиведанта Свами смотрит в будущее. Его планы гораздо шире, чем простое освобождение от налогов. Он пытается служить духовным предшественникам и исполнить древнее пророчество о том, что в эпоху Кали возникнет духовное движение, которое будет процветать в течение десяти тысяч лет. На фоне безумно долгой эпохи Кали (которая длится четыреста тридцать две тысячи лет), шестидесятые годы двадцатого столетия кажутся мгновением.

Заглядывая на тысячелетия вперед, но при этом стоя обеими ногами на земле Второй авеню, Бхактиведанта Свами основал Международное общество сознания Кришны. Пока что за все отвечает только он один: платит за аренду, оформляет регистрацию, а самое главное – прокладывает путь для будущего всемирного сообщества преданных.

Он делает не только это. Прабхупада в этот период сам готовит пиры, сам закупает бхогу, сам собирает пожертвования на базаре, сам моет посуду после пиров, сам моет посуду железную после хиппи, которые приходят, едят и уходят. И Ваясаки Прабху рассказывал, что в определенный момент, кто из них начал думать: «Слушайте, а кто все это делает? Кто все готовит, и кто убирает, кто моет полы после программы?» Они начали задумываться, и что-то щелкнуло внутри: «Да это как-то неправильно». Они подошли тогда к Свамиджи, и сказали: «Свамиджи, мы можем вам как-то помочь?» И Прабхупада сказал: «Давно бы пора уже помогать». И тогда они начали подключаться.

И вот подключился Кейт, будущий Киртананда, который стал наблюдать за тем, как Прабхупада готовит. Он начал учиться готовить. Прабхупада первого его научил. Он потом стал готовить воскресные пиры любви. Киртананде Махараджу, кстати, тоже принадлежала идея назвать воскресную программу «Воскресный пир любви». Он объяснил Прабхупаде, что в воскресенье все американцы отдыхают. Им нужно какое-то наслаждение, нужно как-то провести хорошо время. И Прабхупада сказал: «Это очень хорошая идея. Давайте организуем «воскресный пир любви». Так появились воскресные фестивали, которые стали самыми основными програмами, которые происходят на протяжении недели в наших храмах.

Он знал, что все зависит от Кришны – и успех, и поражение. На все воля Всевышнего. Ему остается лишь делать попытки.

Цели общества, зафиксированные в свидетельстве о регистрации ИСККОН, раскрывали замысел Бхактиведанты Свами. Их было семь, как и в проекте устава Лиги преданных, основанной им в Джханси (Индия, 1954 год). Та попытка оказалась безуспешной, но цели остались прежними.

Я не буду диктовать семь целей ИССКОН, потому что мы будем очень долго их диктовать. Вы пока еще не умеете писать быстро, вам нужно учиться писать быстро. По правилам обучения преподаватель повторяет фразу два-раза. Ни три, ни четыре, как этого вы сейчас хотите. Он один раз сказал, и второй раз ее повторил. И вы должны быть шрути-дхарой, вы должны запоминать, и быстренько записывать.

Сейчас я их просто зачитаю, и потом перейдем к обсуждению одной интересной темы.

Семь целей Международного общества сознания Кришны:

а) систематически распространять в обществе духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство людей и установить мир во всем мире;

б) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам»;

в) объединить членов Общества и приблизить их к Кришне – изначальному существу, и тем самым дать членам Общества и человечеству в целом, представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

Это очень важный момент. Прабхупада хотел сближения какого-то, единения. Потому что видел, что люди, особенно в Америке, очень разрозненны.

Вчера мне позвонил один друг мой, живет в Америке с ашрама. И говорит: «Здесь каждый сам по себе. И люди очень циничны. Они потеряли веру во все: в правительство и т.д». Говорит про эти взрывы в Бостоне. Просто лоббируются законы. Взрыв, который недавно был в Бостоне, просто был театральным представлением. Какие-то журналисты докопались, что ноги, которые были оторваны от людей во время взрыва, это был муляж всего лишь. И валялись банки с краской в мусорных ящиках с красной краской. Типа крови было очень много, для того чтобы лоббировать закон. Люди теряют веру в правительство. Это полицейское государство. Люди теряют веру в правительство. И каждый живет сам по себе. Каждый очень разъединён.

Прабхупада это видел, и он хотел, чтобы люди сближались за счет сознания Кришны.