Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ, ОБРЯДЫ И ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН




Востоячные славяне VIII-X вв. являлись язычниками. При этом, как указывает Б.А. Рыбаков, «язычество — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар». [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 12.]

В то же время славянскую часть общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений.

Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству, как показал сам ход исследования, не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережитки могли сохраняться вплоть до XIX в.

Основными источниками для изучения язычества являются этнографические: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. При этом ценность указанных этнографических данных уменьшается по мере приближения к современности.

Сопоставляя фольклор, этнографические данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранились черты и из более ранних охотничьих представлений.

Как указывает Б.А. Рыбаков, в самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха (автор пишет, что им, возможно, являлся игумен Даниил), дал периодизацию славянского язычества, вычленив четыре стадии [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 43-44]

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая, патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, но и многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья. Можно думать, что в источниках Род выступает и под именем Сварога ("Небесный" - архаичная форма) или Стрибога ("Бог-отец" - форма, известная с X в.).



3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Hа протяжении долгого времени сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с тотемизмом и реинкарнацией, т. е. верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице), а перемещается в "ирье" (или «ирий»), в воздушное пространство неба.

Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, y которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины" ("столпа" y Нестора). Кроме того, на этом этапе распространения погребального обряда трупосожжения, у восточных славян существовало поверие, что погребенные по иному обряду становятся «упырями», т. е. поднимающимися из могил и нападающими на людей. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 242.]



К IX - X вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Hо как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации.

Нам известны аграрно-магические календари, которые следует отнести к замечательным произведениям жреческой мудрости "волхвов-облакопрогонителей":

2 мая - праздник первых всходов.Празднование Дня Всходов начиеается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Позднее этот день стал - денем святых Бориса и Глеба;

4 июня - ярилин день. В начале месяца природа радует глаз буйством красок. Ярило, открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. В этот день славяне говорили - уходит весна, приходит лето. До восхода солнца славяне умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает всю свою силу. В этот день устраивают пиры, любовные игрища и пляски. [Приложение 1]

24 июня – день Ивана Купалы, праздник летнего солнцеворота. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купалы был связан с почитанием огня и воды, олицетворяя зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Празднику предшествует "русальная неделя";

12 июля - отбор жертв Перуну. В этот праздник славили Перуна, чтобы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того чтобы отводил непогоду - бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

20 июля - Перунов день.Праздник посвященный победе бога Перуна над Велесом. Славянские мужчины, в этот день, собирались вместе и проводили магический ритуал освещения холодного оружия. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: «Свето Перунье» и «Перунов день». [Приложение 2]

7 августа - спожники. На всех землях приходит время окончаеия жатвы, сбор и переработка нового урожая зерна. Посдедний сноп этого урожая жмут молча, не произнося ни одног слова, чтобы не побеспокоить и не растревожить духа этого поля, который вселяется в него (в этот сноп). На сжатом поле, по старинному обычаю, оставляют некоторую часть (небольшую полоску земли) с несрезанными колосьями, которую увязывают (сплетают) лентой, завиваю бороду Велесу - верховному покровителю урожаю: «Ух мы вьем, вьем бороду у Велеса на поле… Завиваем бороду у Велеса да на широком… На ниве великой, да на горе высокой , на земле чернопаханной …Вейся, вейся, борода бородушка, вейся»- так приговаривали славяне.

Эти праздники, как мы можем заметить, были тесно связаны с сельскохозяйственным, земледельческим циклом. Находясь в зависимости от земли, от ее плодородия, восточные славяне путем жертвоприношений и иных обрядов в эти праздники пытались умилостивить сверхъестественные силы, обеспечить хороший урожай. [Бибалаева Л.Н. Влияние земледелия на религиозную обрядность и языческие праздники древних славян // Ученые записки Казанской государственной академии ветеринарной медицины имени Н.Э. Баумана. 2011. Т. 207. С. 72.]

Кроме указанных, следует обязательно отметить, что существовали праздники, выпадавшие из земледельческого цикла, но находившиеся в тесной с ним взаимосвязи. На январь приходилось празднование рождения Солнца, сопровождавшееся колядованием — песнопениями с пожеланиями хорошего урожая, жжением костров с играми возле них, гаданиями на будущий урожай. Не менее важным событием была Масленица, во время которой провожали зиму, угощали друг друга традиционными славянскими поминальными и жертвенными блюдами — блинами и овсяным киселем. Пепел от сожжения масленичного чучела как правило разбрасывался на поля с целью «задобрить землю». [Бибалаева Л.Н. Влияние земледелия на религиозную обрядность и языческие праздники древних славян // Ученые записки Казанской государственной академии ветеринарной медицины имени Н.Э. Баумана. 2011. Т. 207. С. 72.]

Если говорить о мире язычников, то он состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего, как это ни странно, разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьем и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю.

Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины можно доскакать "скорою ездою" всего лишь за три дня.

В этом море есть сказочный остров Буян, в котором без труда угадывается остров Березань (Борисфен), лежавший на наезженном пути в греческие земли; на этом острове в X в. оснащались русские торговые корабли. Как видим, Черное море не связано с космологическими представлениями о конце земли; наоборот, за этим морем начиналось все "заморское", притягательное и лишь наполовину неведомое.

Огромные пространства великой Русской равнины, не имеющие четких естественных рубежей, определялись в русских сказках тем, что до последнего предела его необходимо проехать "тридевять земель, тридесять государств".

Для язычников был очень важен другой, аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать-сыра-земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, [Приложение 3]введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

У восточных славян хозяйки мира изображались в виде двух женщин и под именем двух рожаниц были широко известны в средневековой Руси.[Приложение 4] Культ рожаниц дожил до XVII в., когда все еще переписывались церковные поучения против них, а песни и хороводы в честь рожаниц (Лады и Лели) и изображения рожаниц в народной вышивке, где их представляли в виде всадниц с сохой за седлом, по сторонам богини Макоши, дожили до конца XIX в. В то же время в представлении большинства восточных славян роженицы как правило не имели имен. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 242.]

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды и образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" её и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение, к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце, разумеется, тоже было ценимо славянами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Hо, так же как и в отношении двухъярусности неба, где "небеса" явились следствием недостаточности познания законов природы, так и в отношении солнца мы видим в древних представлениях о природе ошибку, приведшую к своеобразному восприятию роли этого важнейшего светила. Русские язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце; во-вторых, в древности путались понятия солнца и освещенности. Солнце, по мнению Б.А. Рыбакова, являлось источником света и тепла; оно являлось особым божеством Хорсом, "Великим Хорсом", от имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е. "солнечно". [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 199.] В то же время следует оговориться, что А.А. Бесков в своем диссертационном исследовании указывает, что признание Хорса солярным божеством лишено убедительной доказательной базы и в настоящее время «базируется исключительно на устоявшейся научной традиции», опирающейся лишь на некоторые косвенные признаки.[ Бесков А.А. Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества: Дисс. … канд. филос. наук. Н. Новгород, 2008. С. 15.]

Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие включалась не только освещенность земного и воздушного пространства, но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету", "попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку". Божеством солнца, солнечного дня был Дажьбог.

Много интересного и нового открывает нам анализ представлений славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Здесь тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Б.А. Рыбаков указывает, что исследователь язычества начала XII в. древнейшими добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 60]

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей. Это отразилось в заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской этнографии широко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки которых вырезаны или в виде коней или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы - огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда, очевидно, символизировала мировой подземный океан.

Всем церемониалом празднества праздников у восточных славян руководили жрецы - волхвы. Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия её формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.[ Лушников А.А. «Верховное божество» в язычестве восточных славян и кризис этой религии в IX-Х вв. // Известия Пензенского государственного педагогического университета. Серия «Гуманитарные науки». 2011. № 23. С. 510.] Усложнение системы языческих культов исследователями связывается с разложением родоплеменных отношений и становлением государственности.

Указав имена некоторых языческих божеств, можно более подробно остановиться на примере Збручского идола и языческой реформы князя Владимира, дать краткую характеристику пантеону славянских божеств. В то же время, должны указать, что этот вопрос является довольно дискуссионным: исследователями отмечаются многочисленные противоречия, касающиеся обозначения одними и теми же именами различных богов, придания разным богам одних и тех же функций и даже разное именование одних и тех же богов.[ Георгиевский Э.В. К вопросу о специфике культовых верований восточных славян // Сибирский юридический вестник. 2006. № 4 (35). С. 67.]

Высшая фаза предгосударственного язычества отражена знаменитым Збручским идолом IX в., условно названным Святовитом. [Приложение 4]По Б.А. Рыбакову, для расшифровки девяти антропоморфных изображений и общей формы каменного идола можно предложить следующее истолкование [ Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 244.]: скульптурная композиция четырехгранного идола делится на три горизонтальных зоны, соответствующие представлениям о структуре макрокосма: небо, земля, подземный мир. Земная зона на всех четырех гранях содержит изображения простых людей, мужчин и женщин; одна из женщин на главной грани изображена с ребенком. Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную плоскость; на боковых гранях это божество показано в боковом повороте, так, что оно оказывается как бы "триглавом", но более надежно сопоставить его с Велесом, который через культ умерших и захороненных в землю предков может быть в какой-то мере и божеством земли. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 243.]

На главной лицевой грани, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это - Макошь, "мать урожая". Для входящих в капище она расположена на юг, на полдень, которому (полдню), по свидетельству современника, поклонялись язычники.

По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, т. е. на третьем месте, изваян Перун с конем и мечом. Hа задней грани - Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. Всему изваянию, выкрашенному в красный цвет, придана фаллическая форма, что встречается и y других идолов. Вполне возможно, что волхвы, знатоки и творцы мифологии, этим хотели показать синтез божеств с отдельными, ограниченными функциями, их слитность в божестве всей Вселенной, каковым являлся архаичный Род. Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог "белого света" и солнца (Дажьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) - все они слились в объединяющем их образе Рода. Эта интереснейшая композиция, датируемая, примерно, IX в., является высшим достижением языческой теологии первобытности на самой последней, верхней ступени эпохи военной демократии. Перун с конем и оружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если числить и самого Рода, то на четвертом) месте. Племенная знать, вооруженные всадники уже есть, но они не главенствуют, как не первенствует их божество.

Как указывает К.В. Булавкин, анализ символики и изображений идола указывает на глубокое родство славянской мифологии с космологическими представлениями иных индоевропейских народов, а также на то, что славянские верования представляли собой сложную и упорядоченную систему. Кроме того, по его мнению, композиция Збручского идола свидетельствует о монотеистичном характере позднего славянского язычества. [Булавкин К.В. Збручский идол как модель космоса в языческом мировоззрении восточных славян // Вестник Московского государственного областного гуманитарного института. 2012. № 1. С. 94.]

Очень важно сопоставить композицию збручского идола с пантеоном Владимира 980 г. Прошло несколько более столетия, и княжеский Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив весь пантеон, став, по мнению Б.Д. Грекова, главным богом в системе государственного язычества всей Киевской Руси. [ Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 2004. С. 473-474.] И когда, после принятия христианства, описывалось свержение языческих идолов, то речь шла только об одном Перуне (Велес упомянут мимоходом); остальные боги не удостоились внимания летописца. Центральное место Перун занимает и в миниатюрах Радзивилловской летописи. [Радзивилловская летопись: Текст. Исследование. Описание миниатюр: В 2-х кн. Кн. 2. М., 1994. С. 340.]

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Возродилась в народном эпосе мифологическая в своей основе титулатура великого князя - "Владимир Солнце", уводящая нас к мифическому Царю-солнцу. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. В Киеве уже были христиане: крестились (начиная со второй половины IX в.) некоторые русские люди, христианами была часть наемных варягов, христианским было могущественное, враждебное Руси государство - Византийская империя, в годы мира оживленно торговавшая с Русью. Византия стремилась внедрить христианство, так как по греческой доктрине народ, принявший новую веру из рук императора и патриарха, тем самым уже становился вассалом Византии. Князь Святослав прекрасно понимал это. Обновленное язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской. Это особенно четко выступает при анализе известного пантеона Владимира. В государственный пантеон, реальным воплощением которого были тщательно оформленные идолы на центральной площади Киева y самых стен великокняжеского двора, не были включены такие архаичные народные божества, как Род и Велес. Род как владыка вселенной мешал первенству Перуна и был исключен из пантеона. Велес, "скотий бог", был, по мнению Б.А. Рыбакова, слишком связан с земным началом, с торговлей и, по всей вероятности, был слишком демократичен, общенароден для жреческого окружения княжеской верхушки. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 300.]

С.В. Козловский отмечает, что изменения в пантеоне (наличие в нем Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши при отсутствии Велеса) могли быть связаны с изменениями политики в области формирования княжеской дружины (так, по его мнению, Хорс, как бог Вещего коня, показывает усиление значения конной части дружины, начавшееся со Святослава).[ Козловский С.В. Реформа Владимира I как отражение изменений в русском обществе // Вестник Ижевской государственной сельскохозяйственной академии. 2012. № 1 (30). С. 91.] Этимологические корни имен Семаргла и Мокоши (Макоши) он возводит к финно-угорским элементам, и делает вывод, что к тому же времени увеличивается число финно-угров (мордвы) в княжеской дружине.

Кроме того, по мнению некоторых исследователей, язычество восточных славян к рубежу IX-X вв. трансоформировалась в монотеистическую религию.[ Климов Е.В. К вопросу о верховном боге в пантеоне древних славян // Вестник Челябинского государственного университета. 2008. № 18. С. 14] Это также подтверждается рядом письменных источников. В частности, единого бога-Творца у восточных славян упоминает арабский географ Х в. Ибн Руст. [Ибн Руст. О славянах и русах // Древнерусское государство и его международное значение. М., 1965. С. 388.] С ним был солидарен его современник, арабский писатель и путешественник Ибн Фадлан. [Ибн Фадлан. Путешествие на Волгу. М., Л., 1939. С. 79.] По мнению известного историка церкви Е.Е. Голубинского, этим единым богом мог быть Сварог. [Голубинский Е.Е. История русской церкви: В 2-х тт. Т. 1. М., 1997. С. 839]Таким образом, вопрос о том, что верховным богом у восточных славян являлся Перун, является довольно дискуссионным в отечественной историографии.

Язычество к IX веку уже переросло формы примитивного деревенского знахарства и развивалось и усложнялось параллельно усложнению социальной структуры. Вероятно, еще ранее сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые должны были организовывать обрядность "события", руководить процессом языческого богослужения, осуществлять гадания и производить жертвоприношения. Они составляли мудрые календари, знали "черты и резы", хранили в памяти мифы.

В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 298-304.]Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины; церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами.

Вывод: таким образом, мы можем заключить, что для восточных славян было характерно язычество и вера в сверхъестественные природные силы. Данная форма религиозно-мистического мировоззрения оказала существенное влияние на представление картины мира у восточных славян, развитие их фольклора, народных праздников и обрядов. Язычество прошло сложный путь в своем развитии и, трансформируясь, к середине Х в. представляло собой цельную религию Киевского государства. В то же время вопросы о едином верховном боге у славян и монотеистичности их религиозных воззрений накануне Крещения Руси в современной историографии по-прежнему являются дискуссионными.


 


mylektsii.ru - Мои Лекции - 2015-2019 год. (0.009 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал