Феномены человеческого бытия: смерть и бессмертие.

Тема смерти, как известно, является классической для философии. Ее обсуждал еще Сократ, принимая в конце своей жизни судьбоносное для себя и отчасти всей будущей европейской философии решение. Раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии не так просто. Феноменология определяет феномен, как бытие сущего и проводит строгое разграничение между бытием и сущим. Если феномен это бытие сущего, то можно ли вообще раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии?

Среди множества различных толкований феномена смерти, выделяются два наиболее распространенных - это научное и религиозное толкование. В науке смерть - мгновение между жизнью и нежизнью сущего, или просто конец жизни. Родившись, сущее какое-то время живет, пребывает то в одном, то в другом способе бытия, но вот наступает момент, и оно больше не живет, не пребывает ни в одном из прежних способов бытия. Однако это определение смерти не удовлетворяет феноменологической установке, т.к. конец жизни есть одновременно конец любого из прижизненных способов бытия, а конец бытия не есть бытие. В религии смерть - жизнь-после-жизни. Например в христианстве смерть - это жизнь души без тела. Почти все религии едины в том, что у человека есть не только эта жизнь, но и та, не только посюсторонняя, но и потусторонняя. С религиозной точки зрения смерть это лишь переходный этап в другую новую жизнь.

Смерть - это нежизнь-после-жизни. Внешне это определение выглядит почти банальным, однако понятое феноменологически оно выглядит достаточно интересно. Быть в смерти вовсе не значит не существовать. Существование совместимо со смертью, поскольку сама смерть есть способ существования - нежизнь.

После смерти умерший вовсе не перестает быть в мире (или в этом мире). Умерший по-прежнему страдает от других сущих (например от Земли, которая его притягивает), да и сам действует на другие сущие (например на постель, которая под ним). Здесь правда нужно сказать, что в мире продолжает быть не сам человек, а его тело, и именно оно действует-на и страдает-от других сущих. И это верно, если понимать под человеком сущее, обладающее определенной способностью, например способностью говорить. Умерший больше не обладает такой способностью, и поэтому называть его человеком строго говоря нельзя. Похожим образом младенца, пока он еще не умеет говорить, тоже нельзя называть человеком. Младенец - не человек, а лишь «кандидат в человека».

Христианство учит, что смерть есть жизнь души без тела. С точки зрения феноменологии душа - это переживание, т.е. радость и печаль, наслаждение и страдание, гнев, страх, ярость и прочее. Слово «душа» именует все эти переживания, подобно тому, как слово «человек» именует людей. Таково феноменологическое понимание души, раз оно истолковывает ее как бытие сущего. Можно сказать, что душа в некотором смысле смертна, но лишь в том смысле, что умирая человек, безвозвратно покидает душу. Подобно тому, как он безвозвратно покидает жизнь («ушел из жизни»), а заодно и опосредованный жизнью мир («покинул мир»). Следовательно, если в христианстве душа покидает тело после жизни, то в феноменологии - скорее тело покидает душу.

Безвозвратный уход из какого-либо способа бытия часто тоже называют смертью - политической, профессиональной, творческой. За этими выражениями скрывается то, что человек больше не может быть в политике, профессии или творчестве - подобно тому как в смерти он больше не может быть в душе, жизни и жизненном мире. Ясно, что подобного рода смерть есть смерть в переносном смысле слова, или по научному - псевдосмерть, лжесмерть.

Интерес к феномену смерти наблюдается очень давно. В античной философии отношение к смерти определялось несколькими факторами, в том числе природой, характером смерти. Например, Платон в диалоге «Тимей» говорит: «Естественная смерть безболезненна и сопровождается скорее удовольствием, чем страданием».

Филипп Арьес, специалист в области танатологии, разработал пять главных этапов в эволюции установок по отношению к смерти. Он писал, что в XX веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» (la mort inversee) - пятая и последняя стадия развития восприятия и переживания смерти. Нынешнее общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. Складывается впечатление, что кончина человека становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Похороны проходят проще и короче, кремация сделалась нормой, а траур и оплакивание покойника воспринимаются как душевное заболевание. Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным.