Особенности средневекового мировоззрения. Схоластика.

Схоластика (IX-XV вв.) — период «университетского» философского обоснования христианской догма­тики. Философия Аристотеля была официально признана более бого­угодной, чем философия Платона. Ведущая идея схоластики — исти­ны веры выше истин разума, но они автономны. Основные мыслители этого периода — Фома Аквинский, Дунс Скот и Уильям Оккам,

" Отцом схоластики" считают Северина Боэция (480-524), которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как " последнего римлянина", последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. В трудах С. Боэция, как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной та проблема " универсалий ", которая позднее пройдет в качестве ведущей в проблематике всей истории схоластики. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи " существования" и " сущности". Известен своим произведением, написанным в заключении, в ожидании смерти, - " Утешение философией". Боэций перевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля, в результате чего стало возможным в дальнейшем широкое обращение западнохристианских богословов и философов к аристотелевским положениям.

Схоластика (от греч. schole - школа), - " школьная философия", господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый " спор об универсалиях". Универсалиями (от лат. universale - общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: " Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы"?

В сущности, это был спор о сте­пени познаваемости сотворенного мира. Признавая, что мир можно познать до опреде­ленных пределов с помощью разума, эти философские на­правления по-разному решали вопрос о соотношении единич­ных вещей и общих понятий, отражающих их сущность; другими словами, это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного о общего. Спор этот уходит корнями в философию Платона и Аристотеля, а через позднюю схоластику он будет передан фи­лософии Нового времени.

Реализм (от лат. realis - действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий - " универсалий" (" человек вообще", " дерево вообще" и т. п.) - как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о " мире идей" и " мире вещей". В Х - XII вв. большинство схоластов были «реалистами»: Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм (от лат. nomen - имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия - имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божествен­ной Воли. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот " человек вообще" или " дерево вообще" - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Но­миналисты - Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Дунс Скот (ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам (ок. 1300 - ок. 1350) не допускали реального существования «универсалий». Правда, крайние номиналисты пошли дальше и объявили общие понятия условными знаками, «выходом голоса», иллю­зией, не существующей даже в человеческом сознании.

Очевидна ориентация представителей этого направле­ния на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к про­блемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объек­та и субъекта познания. В самом познании они выделили раз­личные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать по­знание как процесс, а не как онтологическую реальность. Та­ким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отде­ления философии от теологии, а также для нового естество­знания.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта. Идеи концептуализма развивались Пьером Абеляром (1079-1142).

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двойственной истины», согласно которой вера и ра­зум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требовани­ем эмансипации философии, освобождения ее из-под контро­ля религии.

Иоанн Скот Эриугена (810-877) - средневековый философ, крупнейший представитель неоплатонизма, стоявший у истоков средневекового реализма. Особо известны его труды " О божественном предопределении" (840) и " О разделении природы" (вероятно, 862-866).

Эриугена является создателем философско-теологического синтеза. Доказывая верховную роль божества в жизни человека и всей природы, он считал, что человеческий разум и вера вполне совместимы, что между откровением и разумом нет противоречий. Важнейшей задачей человеческого разума он считал толкование Священного Писания. Таким образом, он стремился укрепить авторитет церкви и религии путем их обоснования разумом. Средство этого он видел в применении диалектики, которая, по его мнению, опирается на деления, определения, доказательства и аналитику. В ходе " диалектического" исследования человеку раскрывается смысл Бога.

В своей главной книге " О разделении природы" Эриугена подразделяет природу на четыре ступени, или фазы:

1) природа выступает как нетворимая, но творящая - это Бог как творец всего сущего и основа мирового процесса;

2) природа творимая и творящая - это сын Бога, или Логос, божественный ум, посредник между Богом и миром;

3) на этой ступени природа творимая и нетворящая - мир, существующий в пространстве и времени, мир конкретных, чувственно воспринимаемых объективных предметов, среди которых живет человек;

4) на четвертой ступени природа выступает как нетворимая и нетворящая - это тот же Бог, но уже как конец и цель всех вещей.

В своем учении о познании Эриугена считал, что общее важнее единичного, оно предшествует единичному как его основа, т. е. общее должно пониматься как сущность вещи. Роды и виды бытия одновременно являются и понятиями ума. И роды, и виды, и понятия выражаются посредством слов. Эриугена подчеркивал решающую роль понятий в познавательной деятельности, в умении философски мыслящего человека различать уровни общих понятий, роды и виды и четко отличать их от индивидуальных понятий.

В системе Эриугены значительное место занимало учение о человеке. Человек - это особый мир, в котором воспроизводятся те же ступени развития всей природы (у Эриугены теоцентризм переплетается с антропоцентризмом). Смелое в свою эпоху стремление максимально подчеркнуть ценность и роль человека в противоположность господствующей тогда крайне реакционной религиозно-феодальной идеологии, подчеркивающей ничтожность человеческого существования, делает честь этому философу.

В 1210 г., более чем через 300 лет после смерти Эриугены, его учение было осуждено церковью как еретическое, а в 1225 г. его книга " О разделении природы" была предана сожжению.

Ансельм Кентерберийский (1033 —1109), теолог, представитель схоластики. С 1093 архиепископ Кентерберийский. Основные произведения: «Монолог», «Прибавление к рассуждению» («Proslogion»). Понимал веру как предпосылку рационального знания: " Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь". Вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога). " Вещь, более которой ничего нельзя себе представить", невозможно помыслить несуществующей. Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что он есть — то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о себе).

1. Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

2. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

3. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

4. Бог как совершенство

В области христианского вероучения Ансельм предложил новую трактовку догмата искупления, согласно которой жертва Христа была не выкупом дьяволу за согрешившее человечество, как принято было думать до тех пор, а выкупом, принесенным за человечество Богу. Это новое толкование вскоре завоевало всеобщее признание.

День памяти Святого Ансельма — 21 апреля — празднуется в католической, англиканской и лютеранской церквях.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь.

Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда - " Аквинский", Tommaso d'Aquino - " Фома Аквинат"). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. - в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, - вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор. В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму. Фома Аквинский завершает в 1273 г. свой грандиозный труд " Сумма теологии" (" суммой" тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из " учителей церкви" (1567). Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия - от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию, например догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера.

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, - это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или " способов", " путей") в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать " кинетическим". Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод - " каузально-финитный". Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина - Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо. Высшая необходимость - Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах, - более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т. п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т. п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать " телеологическим") связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. " Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, - заключает Фома Аквинский, -. есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом".

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; Он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему " универсалий"), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это - мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Фома подробно рассмотрел проблему познания, детально проанализировав его этапы: от чувственного познания к интеллектуальному. А ктивный интеллект из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение; 3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно, более высоким и совершенным. Среди существ, состоящих из материи и форм, человеческое познание - самое совершенное, однако по сравнению с познанием чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством своей сущности, а все остальное - при помощи интеллектуальных познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством своей сущности.

Теория истины Фомы тесно связана с его метафизикой, так и с теорией познания в целом. " Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом". Томисткая истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Таким образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологической, божественной. Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

Перед христианской философией была поставлена важная дилемма: если бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.