Формирование средневековой философии. Апологетика и патристика.

Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., и оно связано с распадом Римской империи. Завершение относится к XIV в., к возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди " богов" или в трактовках " божества", механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось " безбожием"). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых " истин".

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок " мудрецов" и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген).

С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о " конечной причине", о " форме форм" и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле " нематериальном") Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Продуктивной основой для средневековой философии стал неоплатонизм.

Неоплатонизм —направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип неоплатонистической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству.

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 г. — ок. 304 г.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.

В средневековую философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин " религиозная философия". Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с I-II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. " Средневековая философия, - отмечает известный специалист по истории философии В. В. Соколов, - исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением". Ведущая проблема всей средневековой философии — согласова­ние Священного Писания (Библии) с научным и философским знани­ем, превращение теологии в высший вид знания о мире.

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма У-ХУ вв. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в 1-У вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (У-ХУ вв.).

Особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии. " Философия - служанка богословия", " преддверие христианской веры" ' - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода.

Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля, своеобразно переработанные в неоплатонизме).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично (от лат. theos - бог). В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии - учения о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего средневековья: " Вначале было слово. И это слово было Бог". Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение - прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат.creatio), что значит " творение", " создание".

Отличительными чертами средневековой философии были также провиденциализм - вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм - принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуиции, озарения, откровения и т. п. выходящих за пределы рассудочного познания форм.

Основные черты средневековой философии.

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, " окаменелым" формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста (экзегетика – искусство толкования религиозных текстов).

5. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего - главный принцип онтологии, а откровение - главный принцип гносеологии.

6. Эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека; 7. Сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

8. Теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями: на арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита - его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин (354-430), Боэций (480-524), Эриугена (810-877), Аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (1214-1292), Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Следует помнить, что мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к " языческой" философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими религиозными и философскими течениями.