Философско-политические и этические концепции ренессансных гуманистов.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance - возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401 -1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Баллы (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Томаса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Ренессансный гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374).

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности (культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, был усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т. д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличивало возможности мореплавания, стремительно расширялась сеть водных торговых коммуникаций, причем особенно интенсивной она была в Средиземноморье - неудивительно, что именно в итальянских городах возникли первые мануфактуры как ступень перехода от ремесла к капиталистическому способу производства. Таким образом, основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, усиление роли городов, повышение уровня образованности и формирование интеллигенции, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Важной характеристикой этой эпохи является антропоцентризм – тип философии, сутью которого является восприятие человека в качестве центра мира, венца эволюции природы. Выражением антропоцентризма является гуманизм – течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и сформировало понятие личность.

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон).

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека. Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Итак, в эпоху Ренессанса человек рассматривается не как греховное существо, а как творец самого себя. Бог дал человеку свою волю и человек должен сам решать свою судьбу, определить своё место в мире. Высшим видом деятельности считалась не молитва, как в Средневековье, а созидание нового, творчества. Все заслуги приписывались самому человеку, а не организации, в которой он состоял.

Главным признаком великой личности считали оригинальность, непохожесть на других. Выше всего в эту эпоху ставилось своеобразие и уникальность каждого индивида. Почиталась одарённость людей (Рафаэль, Леонардо да Винчи).

Крупные изменения произошли и в общественных науках.

Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Н. Макиавелли) В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов, проблемы политики стали рассматриваться в практической плоскости. Макиавелли (1469 - 1527) полностью освободился от религиозных иллюзий. Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и ги­бели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными философ­скими произведениями в его наследии являются: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопреде­ления политического существования. Он полагал, что полити­ческие системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих об­стоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельно­сти зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой («цель оправдывает средства»), Макиавелли подводит базу под произ­вольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильствен­ной и аморальной политики любого правителя и в любые вре­мена. «Когда речь идет о спасении Родины, не следует прини­мать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жес­токо, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу». Но впоследствии ссылками на мыслителя не­редко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма. По мнению Макиавелли, государь должен исполь­зовать нормы морали в целях укрепления государства. По­скольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь должен лишь до­биваться репутации добродетельного правителя и избегать по­роков, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо».

В этот период существенное развитие получила идея соци­ального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проек­тов и моделей общественного устройства, в которых отноше­ния между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.

Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм с его идеей коммунистического общества: были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Это были поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности.

Завершением социально-политических изменений в эпоху Возрождения стало реформационное движение (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф).

Реформация - социально-культурный феномен Западной Ев­ропы XVI в. ¹ Реформация - (от лат. reformatio) преображение, преобразование. В широком смысле слова - общественное и религиозное антифеодальное дви­жение, принявшее форму борьбы против католической Церкви, в узком - проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.

Она шла под религиозными лозунгами и глубоко затрагивала все сферы общественной жизни. В руках католической Церкви к этому времени сосредоточилась вся государ­ственная и духовная власть. Ее авторитет сковывал всякое проявление живой, недогматической мысли. В этот период проповедям аскетизма и надеждам на загробное воздаяние все настойчивее противопоставлялись светские интересы и стрем­ление к полнокровной земной жизни.

Реформаторы отвергли священное предание о том, что Церковь является посредником между людьми и Творцом, а единственным источником веры объявили Библию. Они ра­товали за перестройку Церкви, отказу от пышных богослужений и церковных убранств; за возвращение Церкви к тому состоянию, в котором она пребывала в начале христианской эры.

Еще в XIV в. английский теолог Джон Уиклиф (1320 - 1384) выступил за частичную секуляризацию (передачу светской вла­сти) имущества англиканской Церкви, подверг критике культ святых и практику продажи индульгенций (отпущение грехов за определенную плату). Он считал, что земная жизнь каждого человека, не исключая и монарха, должна быть служением Богу в соответствии с духом и буквой Писания. Дж. Уиклиф перевел Библию на английский язык. Констанцский Вселен­ский собор объявил его еретиком и постановил сжечь его ос­танки, что было сделано в 1428 г.

Началась Реформация в XV в. с движения гуситов в Чехии. Ян Гус (1371 - 1415) - профессор, ректор Кардовского универ­ситета в Праге. Он противопоставил неограниченному автори­тету обрядовой Церкви свободу самостоятельного исповедания священного Писания. За защиту учения Уиклифа Гус был от­лучен от Церкви. В 1414 г. на Констанцском церковном собо­ре он отказался отречься от своих убеждений и был осужден на сожжение как еретик. Хотя восстание гуситов было подавлено, оно нанесло ощутимый удар по устоям католической Церкви, создало предпосылки для распространения идей Ре­формации в Европе.

Первым крупным представителем реформационного дви­жения, одержавшим реальную победу над Римско-католиче­ской Церковью в Германии, был Мартин Лютер (1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг. сделал перевод Библии на немецкий язык.

С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христи­анству, стремление опереться на Священное Писание и про­изведения «отцов Церкви». Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утвер­ждал, что человек достигает «спасения» не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провоз­глашалось функцией не духовенства, а главной и единствен­ной заботой каждого христианина.

Мистико-пантеистическая суть протестантского движения, намеченная в учении Лютера об оправдании верой, полнее выразилась в произведениях и деятельности Томаса Мюнцера.

Томас Мюнцер (ок. 1490 - 1525) довел до логического абсо­люта христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. По мнению Мюнцера, Бог воплощает в себе целостность социального мира, в этом единстве места природе нет. Важ­нейшее положение социального пантеизма Мюнцера заключа­лась в том, что нормальным состоянием человечества он считал состояние общности, а индивидуальное существование - это отклонение от нормы. Этим социальный пантеизм провозгла­шал приоритет коллективного над индивидуальным. Пантеи­стический Бог устранял социальную иерархию.

Одновременно с Мартином Лютером и Томасом Мюнцером выступил Ульрих Цвингли (1484 - 1531). Деятельность этого реформатора началась в немецкой части Швейцарии в 1516 г. Цвингли, выступая против Папского всевластия, глав­ную опору его видел в невежестве прихожан. Поэтому он тре­бовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и орга­низации сети доступных школ и больниц.

Во Франции движение Реформации связано с именем Жа­на Кальвина (1509 - 1564). Он считал, что центр религиозного внимания должен быть сконцентрирован не на Евангелии, а на Ветхом Завете. Кальвин наиболее последовательно развил учение об «абсолютном предопределении», которое является осно­вой всей протестантской теологии. Бог еще до сотворения ми­ра предопределил одних к спасению, других - к гибели; ника­кие усилия человека не могут изменить этого, но каждый должен надеяться, что он - «Божий избранник». Ему, челове­ку, дано постичь Божье Творение - мир. А для этого необхо­димо каждому читать Священное Писание, постигать мудрость Библии. Таким образом, воплощение учения Кальвина пред­полагало всеобщую грамотность.

Чрезвычайно значительным было воздействие на европей­скую культуру XVI в. «христианского гуманизма» Эразма Роттер­дамского.

Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 - 1536) - выдающий­ся мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог, фило­соф и богослов. Он стал неоспоримым «властителем дум» гу­манистически мыслящей европейской интеллигенции. По его учебникам обучалась латыни вся образованная Европа, он ос­тавил огромное литературное наследие. В своей работе «Похвала глупости» Эразм осмеивает понятийный аппарат и логическую структуру схоластических умозрений: «Засим сле­дуют большие и малые силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции и прочая дребедень, предлагаемая вниманию не­вежественной толпы». Попыткам схоластов выразить все многообразие знания о Боге, мире и человеке через набор строгих определений Эразм Роттердамский противопоставляет свою «философию Христа» с базирующейся на ней системой нравственности. Онтологию и теологию у него сменяет этика, философия перемещается «с неба на землю». Эразм в своей концепции ссылается на отцов Церкви, говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, хотя его позиция пред­ставляет собой переработку христианской этики в духе ренес­сансного гуманизма. Он осуждает пороки католического духо­венства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими граби­тельских войн и сожжение еретиков.

Мир, по мнению Эразма, создан благим и прекрасным, благим и прекрасным создан и человек. Подвиг же Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этого изна­чально благого состояния. Человеческое в Христе и христиан­стве значит для Эразма больше, чем Божественное. Поскольку природа Божества непостижима, человек должен проникнуть­ся любовью к Богу и к людям, выполняя по отношению к ним свой долг любви и милосердия.

Единомышленником Эразма был французский мыслитель, гуманист Мишель Монтень (1533 - 1592). Он не принял усло­вие христианского богословия о греховности сомнения и сде­лал его одним из принципов своей концепции. По его мнению, человек есть существо сомневающееся, ибо ему дано такое свойство как сознание. Скептицизм Монтеня жизнелюбив, он приводит к познанию мира и не позволяет самоуспокоиться на догматах. Именно поэтому человек не может пассивно ждать своего счастья, а вправе к нему стремиться в земной жизни. В ней сокрыты природные причины всех добродетелей. «Христианский гуманизм» Эразма из Роттердама и скепти­цизм Монтеня проявились в понимании христианства как сис­темы нравственных норм регулирующих повседневную жизнь, но они оказались в противоречии не только со средневековыми взглядами на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Ре­формацией. Именно поэтому католическая реакция была на­правлена как против реформационных религиозных движений, так и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов оказались жертвами инквизиции.