Песнь Двадцать Первая

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети, слушайте меня! Относитесь к этому материальному телу, как к отражению луны в воде. Воспринимайте все слова как эхо. Растворите множественность ваших умственных построений в чистоте их собственной природы.

Относитесь ко всем видимым и слышимым явлениям без привязанности, как к галлюцинации, сну, отражению луны в воде, воздушному замку в небе, искажению зрения, призраку, мыльному пузырю, эху. Совершайте все дневные действия в этом состоянии. Не делая никаких различий между периодами медитации и перерывами между ними, постоянно практикуйте днём и ночью.

Не старайтесь как-либо изменить ваши мысли. Оставьте их в естественном состоянии, не применяя силу и не подделывая их. Позвольте им существовать как пустой ясности, не цепляйтесь за них и таким образом позвольте мышлению освободиться самому по себе. Позвольте им существовать без обретения конкретности, без медитации, без усилия, не оставляя никакого следа.

Относитесь ко всем прошлым мыслям как к полёту в небе птицы, не оставляющей за собой следа, ко всем настоящим ощущениям – как к ясному незагрязнённому пространству, ко всем будущим мыслям – как к воде в мельнице с закрытым затвором. Не взращивая и не изменяя любой мысли, свободно и непринуждённо оставьте мысли в их естественном состоянии открытого пространства.

Относитесь ко всем грубым и тонким построениям ума, трём ядам, пяти ядам и т. д. как к ворам, забравшимся в пустой дом. Относитесь ко внешним явлениям шести сознаний органов чувств, не оставляющим следа в уме, как к городу гандхарвов.

Вкратце, что касается возникновения, существования и прекращения, основы, пути и плода, воззрения, медитации, поведения и достижения, времени, места и словесного выражения, склонностей и того, кто склоняется, освобождения и освободителя и т. д.: когда естественное сияние явлений не подвергается оценке и суждению, и вы достигаете освобождения от усилия и стремления, не цепляясь за любое предубеждение, тогда мгновение за мгновением любое отдельное переживание приводится к окончательному и точному разрешению, без привязанности, в изначальной чистоте пустого пространства ума, подобно капле воды, сливающейся с великим океаном.

Поэтому не приходите в уныние, когда во время медитации вас беспокоят многочисленные мысли, и вы думаете: «Это не медитация». Ум может активно создавать мысли, но поскольку ум пуст, мысль также пуста. Поскольку всё, что возникает, состояние осознанности, не пытайтесь ничего изменить на основе оценки и суждения, но оставьте всё в естественном, подлинном, непридуманном состоянии. Таким образом мысль, безусловно, освободится в её собственной естественной чистоте.

Если вы практикующие с меньшими способностями и не можете оставаться в естественном состоянии, вам следует выполнять упражнения, которые сопровождаются расслаблением в равностности, как было описано в наставлениях.

Или же вы можете доводить мысли до прекращения: вызывать важные или малозначительные мысли и затем преследовать их, одну за одной, различными способами, продлевая каждую мысль, пока ум не истощится. В конце концов, когда у вас не останется цепляния, расслабьтесь в покое.

Другой способ – медитировать на истинном Учителе в центре вашего сердца. Сохраняйте сосредоточение на нём настолько долго, насколько возможно, и затем в конце концов отпустив это, расслабьтесь в состоянии осознанности.

Или ещё медитируйте на крошечной точке яркого света в центре сердца. Представьте, как она опускается, пока не достигнет сидения Индры (пупочного центра). Это метод, несомненно, разрушит рассеянные и необузданные мысли. Когда возбуждение стихло, расслабьтесь в состоянии осознанности. Когда наступает вялость, заострите взгляд и, обнажив осознанность, поддерживайте ясность.

Или используйте ещё одну возможность: представьте свой ум как светящееся бинду, и когда образ станет неподвижным, выкрикните «Пхэт!» Ум мгновенно выстреливает из родничка на макушке, как стрела, и вам следует представить, как он сливается с ясностью неба. Невозможно, чтобы ваша вялость не устранилась с помощью этого метода. Когда вялость исчезла, пребывайте в состоянии беспристрастности.

Поскольку этот совет – результат личного опыта учителя, упадеша, хорошо запомните его.

Не попадаясь в ловушку мыслей о желании пребывать в безмыслии, увеличивайте степень осознанности и постепенно склоняйтесь к ней, будьте счастливыми и свободными в этом обширном открытом пространстве.

Первоначально мысль подобна бурной реке на дне ущелья. В середине она течёт спокойно и величественно, как река Ганг. В конце, как все реки соединяются в океане, так и мысль растворяется в пространстве, где материнский свет сливается с сыновним.

В частности, какие бы болезни, враждебные духи или призраки ни беспокоили вас, не предпринимайте попыток отразить их с помощью магических ритуалов. Лучше практикуйте следующую медитацию, которая решает проблему напрямую и приводит страдания к единому вкусу с любыми другими явлениями.

Идите в место, которое обычно вызывает у вас страх: в лес, на площадку для сожжения трупов, на остров или в отдаленный сад, пещеру или пустой дом, или, например, сядьте под деревом и визуализируйте следующее: преобразуйте ваше тело, сосуд и его соки, все внутренние и внешние явления, в нектар. Затем поднесите нектар всем Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений. После того, как они насытились, они растворяются в свете с любящей добротой, и вся сансара и нирвана полностью наполняется нектаром ясного света. Затем вы подносите нектар, который приносит освобождение посредством вкуса, всем существам поднебесного мира. Вашими гостями становятся духи, связанные клятвой, и Защитники Дхармы, олицетворяющие качества и способности, и затем в высшем пространстве сострадания насыщаются все: живые существа шести миров, кармические кредиторы, враждебные и препятствующие духи, силы стихий.

Далее, сохраняя убежденность в едином вкусе сансары и нирваны, в чистой природе ума, Дхармакайе, ходите и сидите, бегайте и прыгайте, говорите и смейтесь, кричите и пойте. То успокаиваясь, то возбуждаясь, ведите себя как лунатик. В конце пребывайте в состоянии покоя и счастья.

Ночью спите спокойно и естественно, свободные от всяких беспокоящих мыслей, рассеянности или сосредоточения. Спите в изначальном пространстве, поддерживая совершенное внимание к чистой потенциальности.

Когда вы практикуете вышеуказанным способом, болезни и враждебные духи укрощаются и успокаиваются сами по себе. Тогда ваше воззрение и медитация приводятся к завершению, ваша реализация становится подобной небу, ваша медитация – естественная ясность, а поведение подобно поведению ребенка. Без каких бы то ни было границ и опор вы действуете спонтанно, подобно безумцу. Не проводя различий между собой и другими, вы достигаете состояния арьи. Без пристрастности к тому, что вы говорите, ваша речь становится мелодичным эхом. Без стремления к чему бы то ни было вы становитесь подобны Гаруде, парящему в вышине, подобны бесстрашному, смелому льву. Всё свободно с самого начала, подобно чистым облакам в небе. Такой йогин – настоящий Сугата, он Видьядхара. Он достоин огромного уважения и почтения. Он превосходней, чем драгоценность, исполняющая все желания.