МЕДИЦИНЫ 3 страница

К тому же считалось, что злые духи или призраки могут пытаться отвратить людей от хорошего Бо­га с помощью различных соблазнов или докучать ему, разозленные его личной безупречностью. Это была доходчивая идея, но ей предстояло стать сложнее, вобрав в себя и то, что сам Бог может искушать своих детей, чтобы выяснить, насколько они искренни в своей преданности. Иллюстрациями к этим точкам зрения служат святые, борющиеся с Сатаной, и Иов, которого замучили фурункулы.

Из судорожных попыток доисторического человека привести реальные обстоятельства жизни в соответствие с системой своих верований получилось несколько крайне непривлекательных и неубедительных религиозных доктрин.. Мы должны правильно оценивать духовные проблемы полуцивилизованного человечества: человек повиновался своему Богу и страдал; он не повиновался своему Богу и страдал; он делал пожертвования своему Богу и все-таки страдал; но даже если он продавал душу злым духам, то и тогда страдал. Невзирая ни на что жизнь полна страданий, болезней и кончается смертью. Стоит ли удивляться, что в конце концов он решил, что Богу угодно, чтобы человек был несчаст­ным, а в самом желании счастья и покоя есть что-то очень порочное?

Такое положение вещей не давало покоя уму, и человек античного мира отчаянно продолжал поиски какого-нибудь приемлемого кодекса. К тому времени он уже осмеливался задавать кощунственные вопросы и состояние души после смерти начинало тревожить его ум.

Уже во времена Гомера (в IX в. до н.э.) греки считали, что усопшие навеки поселяются в сумрачном царстве теней, чтобы самый ничтожный из живых смертных был счастливее самого прославленного мертвеца. Однако Бог, как само собой разумелось, должен был где-то жить, и так как был невидим, то и его дом тоже должен быть невидимым. Так невидимая хижина доброго Бога ознаменовала зарождение нашей концепции того света. Это были времена, когда мерилом величия были сила, мастерство и материальная собственность. Бог жил в лучшей хижине, у него был самый лучший скот и рабы, о которых можно только мечтать, — ну разве не был Бог могущественнейшим вождем, стоящим над всеми вождями? Так возникло царство небесное, оно всегда было украшено самыми лучшими вещами, наиболее желанными для людей. Как только золото стало символом богатства, небеса — в подтверждение этого — срочно вымостили золотом.

Царство небесное становилось великим спасением для жалких страдающих смертных, не имевших никакого покоя на этом свете, но тут мы забегаем вперед, ибо шаман появился раньше, чем теология вылилась в доктрину земного страдания и небесного блаженства. Он был частью того языческого порядка вещей, при котором крепка была вера в радость и возможность жить полной жизнью; он не годился для слишком серьезного морализирования относительно происхождения болезней. Он действительно верил в доброго Бога и в своем простодушии гораздо ближе подошел к естественной религии, чем те, кому пришлось глубоко погрязнуть в теологиче­ской путанице. На него совершенно не влияла мысль о том, что род человеческий столь грешен, что постоянно нуждается в спасении, и он настолько уважал различные религиозные верования своих со­седей, что его нельзя было взволновать вопросами вроде того, какое из верований является самым боговдохновенным. Он знал только, что его вера уст­раивает его. И считал, что и другие испытывают такое же чувство уверенности.

Религиозные представления

и добрый Дух

У нас нет возможности обсудить различные индейские верования в полном объеме, потому что они были распространены среди многих племен и народностей, каждый из которых предлагал свой вариант космогонических легенд. Но можно сказать, что большинство американских индейцев верило в од­ного Бога, или Великого Духа, который общался со своими детьми посредством видений и снов, посещавших жрецов, а иногда и мирян.

После смерти душа, возможно, отправлялась в некую счастливую страну, или, говоря словами Вер­ховного Сиэтла: «Когда последний краснокожий исчезнет с лица земли и память о нем среди белых превратится в миф, эти берега заполнят невидимые мертвые моего племени». Некоторые индейцы полагали, что духи усопших остаются среди живых, чтобы служить им и защищать в час испытаний. Для колдуна-знахаря все духи были злыми, а шаман считал большинство духов добрыми.

Шаман брал на вооружение многие ритуалы и ве­рования колдуна-знахаря, но в каждом случае облагораживал и заметно совершенствовал их с позиций более развитого интеллекта. Маска, трещотка и барабан остались, но теперь все эти принадлежности органично вписывались в комплексную религиозную концепцию. В некоторых районах страны шаману по-прежнему приходилось бороться с колдунами и ведьмами, но эти приверженцы черной магии уже лишились кастовых привилегий и подверглись ост­ракизму со стороны почтенных граждан. Обряды превращались в ритуалы по мере того, как магиче­ские церемонии получали объяснение на языке религиозного символизма. Все песни и танцы приобретали определенный смысл, понятный в свете традиции племени. В это время для духовного лидера начиналась пора руководства: он как жрец становился слугой своего Бога, исполняя волю Великого Ду­ха, раскрываемую в процессе мистического общения.

Шаман по-прежнему искал своего Бога древним магическим способом — через сновидения, видения и трансы. Величайшие лидеры индейских народностей от Гайяваты до Херонимо черпали силу в видениях, однако видениям были подвержены не только жрецы; при определенной сосредоточенности это могло случиться и с воином или охотником. Знаменитый воин Бешеная Лошадь в ранней юности однажды пережил общение с духами, и, как известно, именно из-за этого он был уверен, что никогда не падет в бою, что и сбылось. Смерть ему принесло предательство под белым флагом.

Во время кастеровских войн один шаман влетел верхом на коне в гущу американских солдат, которые дали по нему несколько залпов с расстояния менее ста футов (тридцати метров), но ни индейца, ни его лошадь даже не задело. Вернувшись к своим, маг вытряхнул из своей одежды несколько пуль.

В некоторых племенах, например у оджибве (чиппева), уходило много времени на специальную подготовку тех, кому предстояло стать жрецами медицины; однако чаще бывало, что юноша сам выбирал стезю, а потом восходил к славе и власти исключительно благодаря своим способностям. В редких случаях дары духа рассматривались как наследственные или получаемые в утробе матери. Мужчин на склоне лет тоже посещали видения; но обычно они начинались в детстве, и к тому времени, когда мальчику исполнялось двенадцать или тринадцать лет, все в племени уже знали, что он будет жрецом. Иногда он учился у более старых шаманов, но в этом не было необходимости, так как видения открывали ему все, что следовало знать.

Лучшей из известных мне книг на тему мистиче­ских переживаний шамана является «Черный Лось говорит»*, история жизни святого человека из племени оглала сиу. Произведение это автобиогра­фическое и было записано Джоном Дж. Нейгардтом через переводчика.

Великое видение посетило Черного Лося, когда ему было девять лет; переживание длилось двенадцать дней, и в течение всего этого времени его тело пребывало в глубокой коме — состояние мальчика считалось безнадежным. Он помнил, что, возвращаясь из мира духов, видел собственное тело, лежавшее в вигваме, а когда приблизился, чтобы снова «надеть» свое тело, кто-то сказал: «Мальчик приходит в себя, дайте ему воды».

Много лет спустя Черный Лось оказался в составе группы индейцев, приглашенной в Европу для какой-то демонстрационной затеи. Находясь по другую сторону Большой Воды, этот жрец совершил путешествие в виде духа, чтобы навестить родителей в их резервации. Эта таинственная экскурсия заняла три дня; его тело в это время пребывало в глубоком трансе, и дыхание можно было обнаружить с большим трудом. Эти рассказы могут показаться сумасбродными, но индеец правдив, особенно в вопросах своей религии.

Описания мистических переживаний, даваемые шаманами, если они, конечно, захотят говорить о таких вещах (что случается не слишком часто из-за насмешек, которыми большинство белых встречают эти теории), часто совпадают с рассказами, записанными среди других наций, создавших сложные оккультные традиции. Индейские мистики способны видеть ауры вокруг тел людей, могут по желанию покидать свои тела и входить в них, умеют путешествовать на большие расстояния в виде духов, могут общаться с умершими и помогать им находить дорогу в иной мир, могут встречаться с давно умершими предками своих племен, умеют узнавать будущее по облакам, могут представить слова как вспышки света, вырывающиеся из ртов людей, могут чувствовать себя одержимыми духами и посторонним разумом и понимают языки зверей и птиц.

Тут важно понять, что большинство шаманов не говорят ни на каком другом языке, кроме родового диалекта своего народа. Быть не может, что они изучили метафизические системы Индии, Китая или Египта. Поэтому тем интереснее, что они описывают свою оккультную силу в точности так же, как это делают другие, разделенные огромными расстояния­ми расы. Если где-то в мире происходят подлинные оккультные явления, то они есть и у шаманов американских индейцев.

Мастера гипноза

Как правило, жрецы-провидцы являются к тому же мастерами гипноза и психического внушения. Современные ученые признали их превосходство в этой области — все свидетельствует о том, что в своем знании искусства внушения они намного опередили белого человека. В своей книге «Медицина и человечество» Юджин Х. Пул, доктор медицины, президент Нью-Йоркской медицинской академии, описывает «песню исцеления», при исполнении которой при врачевании молодой девушки, страдавшей от запущенной формы туберкулеза, он присутствовал. «Когда песня закончилась, — пишет он, — я сказал шаману, что думаю, что ему приходится работать за свой гонорар гораздо больше, чем обычно работаю я. Добродушно улыбнувшись и хлопнув меня по спине, он ответил, что действительно принес своей пациентке много больше пользы. Возможно, он был прав».

В той же книге д-р Пул воздает должное знанию индейцами суггестивной терапии в следующих выражениях: «Они использовали технику гипноза и ле­чение внушением гораздо эффективней, чем мы, и шарлатанство у них распространено сейчас ничуть не больше, чем у нас. Они сумели так соединить ре­лигию с медицинской практикой, что обе пользуются у них уважением и обе вполне респектабельны».

Современный врач, безусловно, обладает гораздо большими знаниями в анатомии, физиологии и химии, чем индеец, но краснокожий превосходит его во всех метафизических аспектах искусства врачевания. Более того, шаману его рецепты врачевания открывались в большинстве случаев в видениях, которые могут стать безусловным решающим фактором в успешном излечении. С любой точки зрения сама необычность медицинской информации вызывает острый интерес и когда-нибудь будет иметь очень большое значение для врача-индейца в его поисках медицинских истин.

Несколько лет назад мне посчастливилось увидеть церемонию пожирания огня, устроенную калифорнийскими индейцами. Это не было ни в каком смысле слова театральным представлением; ритуал был устроен племенем исключительно в религиозных целях. Заранее приготовили громадную кучу горящего угля, и тут из пустыни явился важный шаман и занял председательское место. После молитв и монотонного пения, которые продолжались до позднего вечера, жрец подвел своих последователей к углю и, разбросав ногой горячую золу, поднял руками раскаленный уголек и сунул его в рот. Остальные последовали его примеру, и вскоре не менее дюжины человек плясали с горящими углями во рту, таинственно просвечивавшими в темноте сквозь их щеки. Возбуждение передалось индейцам, собравшимся посмотреть на ритуал, и через несколько минут мужчины, женщины и дети уже набрали в рот угольки. Когда тлевшие угли переставали светиться, индейцы выплевывали их и подбирали новые куски. Среди участников пожирания огня были двое мужчин со значками, указывавшими на их принадлежность к полиции резервации, но в других отношениях церемония проводилась в глубокой тайне из-за яростного противодействия представителей церкви.

Эта церемония принадлежит к тому же распро­страненному типу, что и знаменитые обряды хождения босиком по раскаленным углям на острове Фиджи. Для проведения фиджийского ритуала выкапывается длинная канава, в которой в течение нескольких дней жгут костры, чтобы подготовить слой углей шириной около шести футов (1, 8 м) и длиной футов двадцать-тридцать (6-10 м). Исходящий от них жар так силен, что невозможно подойти ближе чем на десять футов (3 м). Участники ритуала — после специальной подготовки и очищения — ступали в огненную яму и медленно проходили ее из конца в конец. Один из участников ритуала хождения по раскаленным углям несет в руке кусок сырого мяса. Завершается огненное путешествие, как только мясо дожарится до хрустящей корочки; но ни туземец, ни его белая накидка не пострадают. При осмотре босых ног этих «ходоков по огню» не удается обнаружить ни малейших признаков ожогов или вол­дырей, хотя температура в яме может превышать 2000 градусов по Фаренгейту (1093 градуса по Цельсию).

Если сила духа может предохранить человека от губительного воздействия такого жара, то самое время обсудить эту тему с гораздо большей пользой, чем просто подойти к ней как к изучению возможностей личности. Отвергать подобные чудеса, заявляя, что они всего лишь результат массового гипноза и что зрителям только «кажется», что они видят по­жирание огня или хождение по раскаленным углям, значит отделываться смехотворными отговорками от реально видимого и доказуемого. Нельзя сравнивать эти туземные ритуалы и с современными театральными представлениями, в которых чудеса совершаются благодаря самым современным знаниям химии и с помощью новейших достижений и техниче­ских устройств.

Сын Бизона, вождь Длинное Копье, оставил описание одного выдающегося шамана из индейской ре­зервации племени черноногих в Гляйхене, провинция Альберта. Звали этого мистика Волчья Голова, и в 1928 г. он еще здравствовал в возрасте восьмидесяти трех лет. Вождь Длинное Копье пишет: «Этот Волчья Голова обладает уникальными способностями, необъяснимыми даже для высокообразованного белого человека», — как признается нынешний представитель федерального правительства в индейском племени черноногих Джорж Х.Гудерхем, выпускник Торонтского университета, белый, родившийся среди индейцев и не имеющий предвзятых представлений о том, что они «могут делать и чего не могут».

Шаманскую силу Волчья Голова обрел в семнадцать лет после поражения молнией и сохранил свой мистический дар до обращения в христианскую веру; после крещения видения полностью прекратились. К его самому удивительному подвигу причастен архидиакон Тимс, миссионер среди индейцев, который придумал способ записи языка черноногих. Духа-проводника Волчьей Головы звали Малыш Гром, и однажды ночью этот дух явился и научил шамана писать архидиаконовы знаки. На следующее утро индейский жрец поразил все племя и особенно архидиакона, который напрасно пытался обучить его своей системе письма, выводя новые символы без обычной подготовки.

Мечта индейцев о Мессии

Примерно в 1888 г. среди равнинных индейцев от Миссури до Скалистых гор быстро распространилось мистическое учение о Мессии, основывавшееся главным образом на видениях и метафизических переживаниях. Пророком этого нового завета стал Вовока, молодой индеец-паюте, дар провидца которого проявился, когда он был опасно болен лихорадкой. Наступило затмение, и в этот период Вовока вступил в контакт с какой-то странной силой: он считал, что его забрали в Мир Духов и там он получил непосредственное откровение от Бога индейских народов. В силу того, что важным элементом новой веры стали песни и танцы, эту секту часто называют культом Пляски Духов. Как утверждает в «Си­дящем Быке» Стэнли Вестл: «Пляска Духов была це­ликом и полностью христианской, если не считать различия в ритуалах».

Во время великой Пляски Духов, устроенной в сентябре 1890 г., кудесник из племени арапахо по имени Сидящий Бык (но не знаменитый шаман-сиу) занимался гипнозом с помощью орлиного пера. Чу­дотворец медленно водил этим пером перед глазами собравшихся, произнося при этом тягуче-размеренным тоном странные слова. В считанные минуты наступило определенно гипнотическое состояние, глаза останавливались и делались стеклянными, тела окостеневали и индейцы падали на землю в совершенно коматозном состоянии, или трансе. И в этом состоянии они пребывали в течение различного времени. Сидящий Бык предупредил, чтобы приведенных в транс людей не беспокоили: у них были видения, и они разговаривали с духами. Как явствует из деталей рассказа, этот крупный лидер культа Ду­хов, вызывая транс, пользовался методами, по су­ществу ничем не отличающимися от тех, которые применяют психологи по прошествии пятидесяти лет.

Несмотря на то что у «Пляски Духов» были исключительно миролюбивые намерения и секта исповедовала непротивление и братскую любовь, американское правительство решило пресечь распространение этого движения. Кульминационным моментом борьбы правительства с этим явлением стала резня на реке Вундед Ни, когда 370 индейцев, только что сдавших свое оружие, были хладнокровно расстреляны из пулеметов Готчиса. Среди убитых было 250 женщин и детей. Так был положен конец надежде индейцев на Мессию, который должен был устранить несправедливость в отношении краснокожих и принести мир народам.

Сидящий Бык и чудеса

Среди самых знаменитых жрецов-шаманов американских индейцев был еще один Сидящий Бык — шаман ханкпапа-сиу. Отец Бид, проведший большую часть жизни среди сиу, говоривший на их языке и знавший большинство их предводителей, в конце концов обратился в их религию и был посвящен в Священную Ложу шаманов. По его утверждению, Сидящий Бык был крещен в римско-католическую веру. Если это правда, то, вероятно, обряд крещения совершил над ним в 1868 г. отец Пьер-Жан де Сме.

Стэнли Вестл сомневается в крещении, но упоминает в «Сидящем Быке», что отец де Сме «подарил Сидящему Быку распятие, сделанное из меди и дерева, которое хранится в семье как реликвия. Его можно разглядеть на груди этого вождя на фотографии, сделанной Д.Ф.Бэрри, где он снят в белой ру­бахе из оленьей кожи и с одним пером в волосах».

Отец Бид (позднее юрист) добавляет к этому: «Я знаю из достоверного источника, что Сидящий Бык довольно часто молился Иисусу и что он говорил о Святой Марии как о человеческом воплощении “Великой Матери”, которой издавна поклонялись все индейцы-дакоты».

Суждения преподобного отца Бида о метафизических способностях Сидящего Быка — это восхитительная повесть о его внутренней борьбе с собственным разумом за примирение сверхъестественных деяний с твердыми установками, приобретенными им в годы ревностного служения католицизму. В книге «Сидящий Бык — Кастер» он замечает: «Я полагаю, что Сидящий Бык действительно обладал необычайными способностями к непогрешимому языческому прорицанию. Моя правдивость требует заявить об этом. Я рассматриваю его надлежащим образом засвидетельствованные слова и дела в свете того, что сам наблюдал среди индейцев. Временами его душа, казалось, частично покидала тело, становившееся в это время несколько оцепеневшим, и совершала далекие путешествия в края, где он прозревал побуждения людей и узнавал их мысли так, словно они облекали их в слова. Различие языков, похоже, совсем не препятствовало этому. Помимо таких случаев есть множество других вещей, включая предсказания будущих событий, которые я могу объяснить только тем, что чудесам силы и чудесам славы дозволено случаться не только среди христиан, но и среди язычников. И я склонен думать, что подобные чудеса гораздо чаще происходят среди язычников. Лишенные единственного вечного чуда милости Господней, они острее нуждаются в других чудесах. Могущество Божие не ограничено».

Имя Сидящего Быка чаще всего ассоциируется с внезапным нападением эскадрона генерала Кастера и уничтожением его в битве на реке Литл-Биг-Хорн. Как утверждает Джеймс Мак-Лафлин в книге «Мой друг индеец», Сидящий Бык находился в это время на холмах, «занимаясь колдовством», и его точное предсказание битвы позволило ему «выйти из этого дела с еще большей славой, чем была до этого».

Говорят, Сидящий Бык никогда не обсуждал случай с Кастером ни с одним белым, но среди своих он говорил гораздо свободнее, так что у нас есть очень впечатляющий рассказ о том, как этот великий индейский провидец явился ночью на поле боя и отыскал тело Кастера. Он поколдовал над трупом, дух мертвого генерала явился ему и они пообщались между собой.

Именно тогда Кастер предупредил Сидящего Бы­ка, что тот умрет через пятнадцать лет и причиной его смерти станет вероломство белых. Как только призрак Кастера исчез, Сидящий Бык накрыл лицо убитого офицера шелковым шейным платком, подаренным некогда вождю-шаману самим Длинным Волосом. Подробности этой истории можно найти в книге «Сидящий Бык — Кастер».

Сидящий Бык запомнил это предостережение; он несколько раз упоминал о нем в разговорах со свои­ми соплеменниками. А исполнение пророчества ока­залось таким же потрясающим, как и обстоятельства, при которых было произнесено. Через четырнадцать лет и примерно семь месяцев Сидящий Бык был предательски убит агентами правительства в Стэндинг Роке. В момент убийства Сидящий Бык был не на тропе войны, а мирно спал в своей лачуге. Был отдан приказ о его аресте, а потом обстоятельства сложились таким образом, что вождя почти наверняка не удалось бы взять живым.

Индейцы утверждали, что призрак Сидящего Бы­ка являлся несколько раз по особым случаям. 18 де­кабря 1890 г., через три дня после его смерти, дух великого вождя явился сиу из Двух Котловин на холмах у Дурной речки. Эту историю рассказал два дня спустя Том Хетланд: «Позапрошлой ночью несколько индейцев возвращались с небольшой ве­черинки, как вдруг их взору предстало зрелище, от которого они остолбенели. Один из них обратил внимание на вершину утеса, где совершенно непо­движно стояла какая-то фигура в белом. Вдруг кто-то воскликнул на языке сиу: “Это же Сидящий Бык! ”… Призрак неожиданно помахал рукой, как бы приглашая следовать за ним, и со скоростью птицы переносясь с одной вершины холма на другую, в конце концов исчез в направлении Дурных Земель*».

Не исключено, что великая Пляска Духов у Вундед Ни, окончившаяся чудовищной бойней, имела прямое отношение к появлению духа Сидящего Быка. Среди сиу его имя и по сей день сохраняет магическую силу.

Шаманы святой жизни

Со времен создания индейских резерваций шаманы большей частью были предоставлены самим себе. В отличие от остальных индейцев они редко бывают в городах и не зарабатывают на жизнь своими способностями, а занимаются каким-нибудь обычным для их племени делом, например сельским хозяйством, разведением крупного рогатого скота или овцеводством. Жречество у американских индейцев не связано с обетом безбрачия, и многие шаманы женились и имели семьи. В некоторых случаях люди святой жизни — как и среди других наций — предпочитали оставаться одинокими и посвящали жизнь целиком и полностью молитвам и медитации. Шаманы редко открыто вмешиваются в управление своим народом, но оказывают весьма значительное влияние на сложную жизнь племени иными способами.

Интересные загадки преподносят тем, кого занимает метафизическое целительство, индейцы, живущие на юго-западе. Многие пуэбло были населены ими на протяжении сотен лет. Общинная жизнь из поколения в поколение формировала сознание племени, а отсюда естественно следует, что проблемы социальной адаптации — простые уроки, усваивавшиеся в процессе векового тесного сосуществования, — наложили отпечаток на религии и философию жителей этих старинных поселений.

Было замечено, что всегда, когда люди живут вместе, в тесном и постоянном общении, они в конце концов начинают бояться друг друга больше, чем богов или демонов. Поэтому, как и следовало ожидать, индейцы из пуэбло считают колдовство главной причиной заболеваний. Хотя они и признают, что демоны и злые духи могут являться второстепенными возбудителями болезней, но обычно считают, что эти зловредные силы предпринимают разрушительные действия не по собственной инициативе, а под влиянием колдовства или заговоров.

Болезнь, к примеру, может быть вызвана тем, что маг «всадил» какое-нибудь чужеродное вещество в тело человека, навлекшего на себя злобу этого чародея. Залп по жертве может быть дан мелкой галькой, клочками волос, палками или кусочками металла. Стрельба производится магическим путем, и несчастная жертва не подозревает, что на нее было совершено подобное нападение, пока в пораженной части тела не возникнет боль.

Шаман ищет инородную субстанцию с помощью «магического глаза» — кусочка хрусталя или стекла, через который он смотрит на обследуемого пациента.

Этот эксперимент с поисками источника боли проверяли на белых мужчинах и женщинах, и в нескольких случаях участвовавшие в опытах пациенты признавали, что шаман, хотя ему ничего не было известно, точно определял место, в котором боль была особенно сильной.

Следующим шагом после обнаружения места по­падания колдовского выстрела является удаление зловредного предмета. Целитель-мистик, располагая рот над сосредоточием боли, высасывает ядовитый предмет и показывает его пациенту, после чего велит выбросить его или уничтожить. Больной чувствует моментальное улучшение, и наступает излечение.

Все это кажется буквальной иллюстрацией гиппократовской теории о том, что болезнь является следствием присутствия в теле какой-то инородной субстанции. Скептики утверждают, что шаман, используя ловкость рук, кладет гальку или другие материалы в рот еще до начала лечения; если это и так, то проделывается все это так ловко, что обман редко удается обнаружить.

В тех случаях, когда болезнь возникает не в результате магических заговоров, лечение проводится аналогичным образом. Мальчик, учащийся индей­ской школы в Соединенных Штатах, однажды поскользнулся на гравийной дорожке и очень больно ушиб колено. Обычные методы лечения принесли мало пользы, возникло даже опасение, что юноша навсегда останется хромым. Через некоторое время мальчик, еле ковыляя и испытывая сильнейшую боль, вернулся в свою резервацию, и его родители позвали шамана. Целитель установил причину мучений: несколько осколков гравия с дорожки все еще находились в колене. Он приступил к их высасы­ванию, а их оказалось штук девять или десять, и, окончив сеанс лечения, показал их мальчику и его родителям. Колено мгновенно прошло, и мальчуган вскоре вернулся в школу совершенно выздоровевшим.

Тридцать лет назад в Оклахоме жил и здравствовал знаменитый целитель-чероку по имени Чарли Хьюз. Один десятилетний мальчик страдал от крайне неприятных затруднений с мочеиспусканием, и белые доктора ничем не могли ему помочь. Отец в полном отчаянии послал в конце концов за Хьюзом. Шаман велел мальчику раздеться до пояса, и, пока парнишка раздевался, Хьюз подошел к камину и набрал в совок горячих угольков. Погрев некоторое время руки над этими углями, он положил теплые ладони мальчику на спину в области почек. Мягко растирая спину, он монотонно напевал какую-то старинную исцеляющую мелодию, а потом просвистел единственную ноту и в точности повторил все свои манипуляции еще раз. Спустя некоторое время он объявил, что закончил, и удалился. Его пациент, достигший зрелого возраста и пребывающий в полном здравии, сам поведал мне эту историю и до­бавил, что его недуг больше не возвращался к нему с того дня и по сию пору, то есть более тридцати лет.

Уже цитированный здесь д-р Юджин Пул в своей книге «Медицина и человечество» сообщает об этих необычных индейских целителях следующее: «На моей отроческой памяти главным врачом в районе, где поселились мои родители, был старый шаман-сиу, услуги которого так высоко ценились окружными властями, что, когда его племя переселяли в резервацию, его попросили остаться с белыми пациентами, среди которых были и мои родители. Я уверен, что большая часть врачебной помощи, по­лученной мной в детстве, основывалась непосредственно на традиционных практических знаниях этого прекрасного, ученого и очень уважаемого старого человека». Это заявление президента Нью-Йорк­ской медицинской академии должно иметь особое значение для тех, кто отмахивается от шамана как от наивного дикаря.

Исцеление

рисованием на песке

У племен навахо и хопи важная роль в метафизическом целительстве отводится рисункам на песке или сухим рисункам. Это традиционные узоры, связанные с божественными материями или с мифиче­ской историей племени. Считается, что они оказывают особое действие на больных, ради которых их делают. Сразу же по окончании церемонии рисунки уничтожаются, и эти композиции сохраняются только в памяти.

Несколько лет назад мне выпала большая честь принимать у себя в Лос-Анджелесе в качестве гостя покойного Хостина Клаха, выдающегося навахского целителя и рисовальщика на песке. Он собственноручно нарисовал для меня двадцать шесть узоров песочной живописи на больших листах картона и через переводчика описал символы, объясняя их значение. Он рассказал, что в его целительской деятельности ему приходилось делать достаточно большие рисунки на песке, чтобы больной мог сесть или его можно было положить на них, что является частью шаманских ритуалов. Хостин Клах, благородный индеец с лицом мудреца и манерами ученого, со всей искренностью сообщил, что, как только церемония заканчивалась, пациент поправлялся.

Благодаря огромному уважению, которым Лоренцо Юбель пользовался среди навахо, ему позволили снять на кинопленку всю ритуальную церемонию исцеления индейцев-навахо. Фильм, сделанный около пятнадцати лет тому назад, никогда не демонстрировался для широкой публики, но мне посчаст­ливилось присутствовать на специальном показе в Лаборатории антропологии в Санта-Фе, штат Нью-Мексико. Мисс Мэри К. Уилрайт, крупный специа­лист в области индейских культов, произнесла вступительное слово и сделала несколько подходящих к случаю комментариев.