К вопросу о генезисе и эволюции тувинского шамансгва

Шаманство является одной из ранних форм религии, сложившейся у многих народов мира в условиях первобытнообщинного строя. Это вере в сверхъестественную способность особых людей-шаманов, являющихся чудотворными «посредниками» между миром людей и миром «духов», якобы населяющих небо, землю, весь окружающий человека мир. У тувинцев, как и у других народов, шаманы считались спасителями людей, умевшими нагонять алых духов, вселяющихся в тело больного.

О шаманстве вообще и о тувинском конкретно написано в общем-то немало, хотя какие-то аспекты «той темы остаются малоизученными до настоящего времени. Думается, что большую ценность в изучении тувинского шаманства, во многом ещё не использованную, представляют наскальные изображения-петроглифы.

В последние годы, в частности, в Саянском каньоне, археологами обнаружены высокохудожественные наскальные рисунки, относящиеся к эпохе бронзы и более поздним периодам. В частности, среди петроглифов древнего святилища Мугур-Саргол обнаружено около 250 личин-масок. Личины-маски обнаружены на горе Устю-Мозага на левом берегу реки Чивте. на скалах Бижиктиг-Хая у поселка Кызыл-Мажалык, а также в других местах. Нетрудно заметить, что все эти изображения имели много общих черт, например, под подбородком личин часто изображался отросток - ручка, за которую, по мнению археолога М. Дэвлэт, как бы держали каску перед лицом. На некоторых личинах видна устрашающая раскраска или татуировка. Часто на голове имеются рога, порой с ответвлениями, между рогами обычно помещалась так называемая антенна с кружком на конце. [1]

Большинство личин-масок изображалось без туловища, но встречаются и антропоморфные фигуры с такими же головными уборами, стоящие в молитвенной позе с воздетыми к небу руками. Особенно примечательна фигура в полный рост, выбитая на плите у подножия горы Алдыы-Мозага. Человек изображен в рогатом головном уборе с раскрашенным или татуированным лицом, с руками-крыльями.

По нашему мнению, эти личины-маски, запечатленные на скалах древними художниками, представляют собой культовые маски шаманов-родоначальников, которые использовались во время совершения культовой обрядности. Древние личины-маски, служившие одним из наиболее необходимых шаманских атрибутов, не дошли до нас, хотя упоминания о них имеются в этнографической литературе. В более поздние времена, когда начали изготовлять специальный шаманский костюм, личины-маски, по-видимому, по-епенно потеряли ритуальное значение, а вместо них стали «употреблять специальные головные уборы. В этой связи следует

*• отметить, что появившиеся шаманские головные уборы имели много общего с изображениями петроглифов бронзового века. Так, среди наскальных изображений этого времени довольно часто встречаются личины, на макушке которых изображены рога, в частности бычьи и оленьи. На головных уборах современных шаманов так же прикреплены медные пластаны, загнутые в форме стилизованных рогов. Подобно «рогам» древних рисунков выглядят и два длинных пера, которые порой венчают шаманский головной убор. Они крепятся к повязке перед другими перьями и, как считается, помогают шаману преодолевать сопротивление воздуха во время высокого «полёта».

Одежда выше упомянутой антропоморфной фигуры в полный рост, изображенная на плите у подножия горы Алдыы-Мозага, по мнению археологов, также напоминает костюм современного сибирского шамана. Обозначен нагрудник, по бокам туловища свисают подвески, жгуты или бахрома. Древние художники, несомненно, изображали на камнях реально существующие в жизни события и вещи.

Имеют сходство с отдельными изображениями на писаницах и рисунки на бубнах и прочих шаманских атрибутах, относящихся к этнографической современности.

С переходом из бронзового века в другие эпохи шаманская тема продолжает появляться в историческом материале Тувы. Хотя в более позднее, скифское время, личины-маски не столь уж распространенный сюжет, но единичные рогатые личины, напоминающие шаманские головные уборы, встретить можно. Встречаются и антропоморфные фигуры, как бы совершающие обряд камлания.

В период раннего средневековья (XI-ХШ вв.) шаманство в качестве основного религиозного верования древних тюрков, уйгуров, кыргызов и других этносов Саяно-Алтая и Центральной Азии' все более заявляет о себе. В этой связи приведем данные письменных источников. Известно, что наши предки поклонялись духам и приносили им в жертву домашних животных. В древних тюркских источниках сообщается: «По принесении овец и лошадей в жертву, всех до единой вывешивают их головы на вехах». [3] Этот обычай дожил до этнографической современности у тувинцев я других народов Саяно-Алтайского нагорья. «Тюрки, -говорится в другом источнике, - превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом. Ему в жертву они приносят лошадей, быков и мелкий скот»... [4]

В 18 вехе ламаизм, став официальной религией Тувы, не вытеснил шаманство, хотя в процессе распространения новой религии шаманство оказывало ей довольно упорное сопротивление. Народная память сохранила рад эпизодов борьбы представителей двух религиозных направлений.

С течением времени борьба религий смягчилась и приняла мирный характер. Служителям ламаистского культа приходилось перенимать и включать в свой ритуал многие обряды шаманов. Как справедливо писал известный путешественник Г. Грумм-Гржимайло, «новые боги не заменили им (тувинцам - М.Х.) старых богов, но заняли лишь место наряду с ними, увеличив их пантеон, и сойот (тувинец - М.Х.) еще во власти тех же духов, которые в представлении его предков / населяют вселенную», [6] В заключение хотелось бы сказать, что| практика тувинских шаманов продолжалась и в годы ствующего атеизма, несмотря на строжайшие запреты тоталитарной системы, тем самым сохранив опыт древности до сегодняшнего дня.

М. Дэвлэт. Петроглифы Мугур-Саргола, М, 1980, c.225L226, 232.

М. Кенин-Лопсан. Обрядовая практика я фольклор тувинского

шаманства, Новосибирск, 1987, с.50-51,

Н. Бичурин. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней

Азии в древние времена, т. 1. М.-Л., I960, с.230.

Феофилакт Симоката. История, М., 1967, с.161.

Г. Грумм-Гржимайло. Западная Монголия и Урянхайский край,

М., 1930, т.Ш, вып, 1с.133.

Тамара Будегечи,

кандидат философских наук,

старший преподаватель Кызыльского

государственного педагогического института