Ступени бхакти

Преданный: Как связаны между собой садху и гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем гуру?

Гор Говинда Свами: Гуру — это садху, а садху — это гуру. Между ними нет разницы.

Преданный: Значит, понятие гуру-садху-шастра включает также других гуру?

Гор Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим гуру. Это — начало.

Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху-

санго ’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-ниврттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми

преданными. Затем вы получите посвящение у духовного учителя и, по его указанию,

начнете следовать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных

наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и

привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в

соответствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши

чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так

преданный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обретет Божественную любовь.

Рупа Госвами называет девять ступеней: от шраддхи и до премы. Шраддха — это твердая, непоколебимая вера, вера в Кришну, в Его слова, в предписания шастр, вера в садху, истинного садху, вайшнава. Но как обрести шраддху? Обрести ее можно только в общении с садху. Не с асадху. Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санга. Сначала нужно общаться с садху. Садху-санга означает шраддха лабхи ’джива каре сад-гуру вичара. Джива, у которой появился росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного духовного наставника. От садху вы услышите о кришна-таттве, кришна-катхе, гуру-таттве, вайшнава-таттве. Вы узнаете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим гуру. Тогда вы поймете: «Моя цель — найти истинного гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну. Парамартха, высшая цель человеческой жизни в том, чтобы пробудить в себе чистую преданность Кришне и так Его покорить. Без гуру мне никогда не достичь этой цели».

Обращение к гуру это и есть садху-санга. Следующая ступень — бхаджана-крия. Вы не знаете, как совершать бхаджан. Вы не знаете бхаджанийа йа васту, не знаете, Кому следует поклоняться. Гуру научит вас совершать бхаджан. Он сам будет его совершать, и вы будете следовать его примеру:

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Вы, наверное, не раз слышали, как Шрила Прабхупада поет мантру. А потом говорит: «Теперь пойте вы!» Вот что значит следовать за гуру, за вайшнавом. Он учит нас бхаджану, и эта ступень называется бхаджана-крия. Бхаджан нужно совершать под руководством истинного гуру, а не самостоятельно. Ашрайа лаийа бхадже таре кршна нахи тйадже. *

*Шрила Нароттама даса Тхакура. Вайшнава-махима, стих первый. Полный текст этой молитвы приводится в Приложении 3

Ашрайа означает, что совершать бхаджан нужно под руководством истинного гуру. Тогда Кришна всегда будет с вами. Если вы не нашли прибежища у истинного гуру, то ваш бхаджан пустой, в нем нет силы. Кришна не станет вас слушать. Бхаджан — это также сева, служение. Биджа-дхату, корень слова бхаджана — бхадж. От этого корня образованы слова бхаджана, бхакта и бхакти. Одно из значений корня бхадж — сева, кришна-сева. Бхагават-сева — это тоже бхаджан. Есть девять видов бхаджана: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Бхаджан начинается со шраванам, слушания. Гуру совершает бхаджан, вы слушаете, а затем совершаете бхаджан сами. Это уже киртан. И это тоже сева. Поэтому Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа. Служите и совершайте бхаджан под руководством гуру, строго следуйте его указаниям, укройтесь под сенью его лотосоподобных стоп. Тогда вы достигнете ступени анартха-нивритти.