Самое ничтожное существо

Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить преданных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?

Гор Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махапрабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Почитайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, потому что муравей тоже душа, и в его сердце тоже пребывает Параматма. Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.

Преданный: Значит, я должен научиться уважать каждого?

Гор Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: трнад апи суничена. Что это значит? «Я ниже соломинки, что лежит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все вайшнавы, кроме меня». Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан. Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демонами. Нужно думать: «Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня». Так думает настоящий вайшнав.

Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.

Гор Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. «Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный». Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть трнад апи суничена-бхава. Вайшнав скромен. Он не заносчив.

Смиренно задавай вопросы

Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать гуру вопросами.

Гор Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть сомнение, я должен задать вопрос. Тогда шамшайа, мои сомнения уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться. Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к гуру. Должны склониться перед ним и сказать: «Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне».

Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем сомнение, но все же. Те, кто слышал запить, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: «Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде:,, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе“». Я не знаю, что им отвечать.

Гор Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух — ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих. Они только собъют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему гуру и все как следует проясни.*

*Из беседы, состоявшейся в Сан Диего, Калифорния, 23 июня 1992 г.