Ко всем живым существам помогли мне постичь крупицу того, что называют сознанием Кришны. 3 страница

Многие из этих преданных каждый день приходили к нам домой на мангала-арати, сандхья-арати и лекцию по «Бхагавад-гите». По выходным наш дом был всегда полон, так как они проводили у нас весь день, готовя пищу и выполняя вместе с нами другое служение. Каждую пятницу, выходной по мусульманской традиции, мы устраивали грандиозный пир в рамках вечерней программы (вроде тех, о которых писали в журнале «Обратно к Богу»).

Постепенно мы вдохновляли преданных давать по выходным лекции по «Бхагавад-гите», и практически все с энтузиазмом восприняли это служение.

Наша ежегодная церемония Гундича Марджана представляла собой марафон, в котором все преданные, собравшись вместе, чистили и мыли весь наш дом, основной центр деятельности ятры. Поскольку это также очищает сердце, вся наша команда добровольно согласилась на это и с радостью совершала это служение.

Вскоре к нашему интимному кругу присоединилась еще одна очень преданная бенгальская семья. Господин Рой приехал первым и успел полностью проникнуться духом сознания Кришны. Он был полностью свободен от всех, чисто бенгальских привязанностей: рыбы, мяса и чая. Он постоянно проповедовал своей семье в письмах, и когда его перепуганные родственники прибыли, он запретил им брать в рот все эти вещи. Вскоре они были побеждены его привязанностью к Кришне, а также общением с другими преданными, и стали очень серьезными преданными, всегда готовыми послужить другим. Позже всей семьей они переехали в храм ИСККОН в Маяпуре.

Все это время у нас не хватало служения, чтобы полностью занимать всех желающих, и когда их рвение предаться служению Кришне достигло предела, единственным выходом для них было присоединиться к храму. Президент храма в Бангалоре выразил желание, чтобы мы отправляли к нему всех брахмачари.

Мне не понравилось, что он ни слова не сказал о грихастхах, и я сообщила ему об этом. В ответ он предложил создать ферму. Некоторое время спустя он купил участок земли в Бангалоре недалеко от храма и запланировал построить там здание специально для грихастх. Все наши семьи стали платить взносы. Хотя все они были из разных индийских штатов, они решили жить с преданными и вместе служить Господу до конца жизни. Для некоторых из них цена жилья казалось недоступной, но каким-то образом им удавалось доставать нужную сумму, чтобы регулярно платить взносы. Многие решили экономить, тратя деньги лишь на самое необходимое, а затем переехать в Бангалор и служить там Кришне до конца своих дней.

Все свое свободное время мы посвящали сознанию Кришны. Любой праздник превращался в двадцатичетырехчасовой киртан с непрекращающейся раздачей прасада гостям. Иногда мы устраивали «кришнаитские» пикники с киртаном, арати, лекцией по «Шримад-Бхагаватам», купанием и прасадом. Эти пикники создавали удивительное чувство радости и единения, а новички были приятно удивлены их умелой организацией.

Мы часто проводили программы в домах новых преданных. Это давало колоссальные возможности проповеди новым людям. Мы также ставили спектакли и показывали их во время общенародных праздников. Однажды мы поставили спектакль «Даршан Джаганнатхи» по книге о Господе Джаганнатхе Тамала Кришны Махараджа. Сценарий был переведен на тамильский язык одним из прихожан. Эту пьесу поставила пара очень искренних преданных, оба повторяли шестнадцать кругов. Все преданные, включая моего мужа, участвовали в этом двухчасовом спектакле, который был очень тепло принят огромной аудиторией.

На каждый праздник, вроде Джанмаштами и Гаура-пурнимы, мы ставили спектакли, такие, как «Сваямвара Рукмини» и игры Господа Чайтаньи. В честь столетия Шрилы Прабхупады мы представили на суд преданных поэтическую пантомиму о жизни Ачарьи-основателя. Обычно я писала все сценарии и делала постановку этих спектаклей.

Два года подряд мы участвовали в декабрьском марафоне: один раз от лица бомбейского храма, а другой раз от имени храма в Маяпуре. Преданные ходили от двери к двери, заходили в офисы и просили людей спонсировать «Бхагавад-гиту» для своих друзей и родственников дома, в Индии. Преданные были очень вдохновлены; за короткий срок нам удалось собрать 2.500 спонсорств.

Все серьезные преданные старались сводить к минимуму все свои материальные нужды и посещать каждую программу. Едва кто-нибудь выказывал хоть малейшую склонность к майе, все остальные тут же начинали ему настойчиво проповедовать. Звонить друг другу с утра, чтобы разбудить к мангала-арати, стало обычным делом, и если кто-либо отсутствовал, это приводило всех в состояние серьезной обеспокоенности. Чтобы помочь такому преданному победить свою лень, его просили ночевать либо у нас, либо в брахмачари-ашраме.

В связи с этим мне вспоминается один случай. Однажды наш Гуру Махарадж находился у нас в течение двух дней. Вечерняя программа затянулась допоздна. Я встала рано утром. Гопал Гауранга и бхакта Прадип уже были на ногах (Прадип из Бангладеша работал помощником в министерстве, но при этом постоянно повторял мантру или читал). Оба всегда были готовы выполнять любые задания (и тем самым заставляли остальных преданных пребывать в праздности).

Матаджи должны были подъехать позже, чтобы помочь с завтраком, но мы уже начали готовить. Я всегда старалась не пропускать ни одного мангала-арати, но в тот раз я довольно легкомысленно решила, что не произойдет ничего страшного, если мы один разок не проведем мангала-арати. Около 4: 30 утра мы с Прадипом и Гопалом Гаурангой уже вовсю были заняты приготовлением завтрака. Неожиданно вошел Джаяпатака Махарадж и спросил: «А где мангала-арати?» Я удивилась, что Махарадж так рано встал после той затянувшейся программы. Мы поспешили все приготовить и провели мангала-арати. Но я извлекла из этого случая серьезный урок: никогда не пренебрегать проведением мангала-арати.

Вскоре у нас состоялась первая свадебная церемония: бхактин Алка вышла замуж за Раджива Шарму, еще одного искреннего преданного. С тех пор мы старались сделать так, чтобы все следующие браки заключались между преданными.

В то время мы стали проводить еженедельные киртаны в храме. Храм представлял собой красивое мраморное здание, построенное ведущими семьями уроженцев Гуджарата, которые были в хороших отношениях с мусульманским правительством благодаря взаимной дружбе и поддержке на протяжении многих лет. Во время киртанов, которые чаще всего вела я, преданные устанавливали контакты с заинтересовавшимися людьми и приглашали их на нашу программу.

Мы стали вести базу данных нашей общины. К 1995 году в нее уже было внесено 200 преданных. Семьдесят-восемьдесят человек регулярно посещали программы по пятницам (которые соответствовали воскресным программам, проводящимся в других местах), и пятьдесят из них составляли костяк общины. К тому времени некоторые из старших преданных общины уже организовали новые ятры в соседних странах.

Постепенно мы начали проводить наши программы в зале, который снимали специально для этого. Мы были единственным сообществом, которое платило за его аренду, и поэтому беспрепятственно наслаждались возникающими в результате возможностями. Мы развесили везде картины и поставили столик, где продавали книги, кассеты и атрибутику. Во время лекции многие преданные, подобно ястребам, кружились в ожидании у входа, чтобы устремиться к потенциальным «покупателям» и продать им сознание Кришны.

Во время еженедельного киртана в храме мы раздавали людям
листовки с цитатами из «Шри Намамриты», сборника высказываний Шрилы Прабхупады о славе святого имени.

Какой бы деятельностью ни занимались преданные в храмах повсюду в мире, мы старались не отставать от них. Мы очень хотели приблизиться к настоящему стандарту ИССКОН.

Но мы даже не подозревали, что наше экстатическое путешествие в мир сознания Кришны еще толком не началось...

Глава 3

Любовь и забота в действии

В апреле 1996 года Джаяпатака Махарадж вновь посетил нас, и мы провели удивительный фестиваль смрити Вьяса-пуджи. Гвоздем программы стал спектакль, основанный на истории о том, как семья преданных готова была пожертвовать всем, даже целомудрием жены, ради удовлетворения их гуру, Шри Рамануджачарьи. Безусловно, в конце концов, торговец, который домогался этой женщины, предался гуру, и все закончилось благополучно. Спектакль закончился на очень вдохновляющей, исполненной преданности ноте, и Махарадж был тронут нашими незначительными попытками прославить гуру-таттву. Он выразил почтение Шри Рамануджачарье, сложив руки, и смахнул слезы, видя, на какие жертвы были готовы пойти ученики ради своего духовного учителя. Мы были так счастливы, что нам удалось доставить Махараджу удовольствие.

В тот же день Махарадж рассказал нам о христианской церкви, проповедь которой построена по принципу клеток. Благодаря регулярным еженедельным встречам и четко разработанному плану роста им удается быстро увеличивать число последователей.

Вначале я не поняла, к чему он клонит. Мы были полностью удовлетворены стилем своей проповеди. Ум быстро нашел причины, почему мы не можем делать так же. «Да, возможно, это работает у христиан, поскольку у них нет таких строгих правил и предписаний, а также такой глубокой философии, как у нас» и так далее. Но сама идея меня заинтересовала, и я решила отнестись непредвзято к тому, что рассказывал Махарадж.

Он описал, как, подобно клеткам в теле, число которых постоянно увеличивается благодаря делению, проповеднические клетки растут до тех пор, пока количество их членов не достигнет пятнадцати. Затем такая клетка делится надвое, и образовавшиеся две новые клетки продолжают расти. Среди преимуществ маленьких групп самое замечательное — это возможность поддерживать тесные взаимоотношения между преданными и наиболее эффективно контролировать духовный рост ее членов.

Я и представить не могла, что мы будем заниматься всем этим, так как для нас большие толпы народа были главными индикаторами успешной проповеди. К тому времени мы развивались довольно успешно (по крайней мере, я так считала). Однако вскоре все эти самодовольные идеи были полностью разбиты.

По пути в аэропорт Джаяпатака Махарадж повернулся к моему мужу и спросил, как мы собираемся наращивать проповедь и увеличивать количество преданных. Он являлся нашим Джи-Би-Си и постоянно вдохновлял нас все больше служить ятре. Проповедь от двери к двери, распространение «Бхагавад-гит», как мы делали это раньше, было делом рискованным, так как местные жители могли запротестовать против такой агрессивной проповеди другой религии.

«Как насчет проповеди по системе клеток?» — отважилась я.

Махарадж взглянул на моего мужа, и тот сказал: «Да, Гуру Махарадж, мы попробуем».

Казалось, Махарадж остался доволен. Мы были очень рады видеть Махараджа счастливым, но нам предстояло вернуться на грешную землю и начать думать, как же осуществить все это. Мы едва ли теоретически представляли, как это должно работать, однако твердо решили претворить эту идею в жизнь!

Мой муж всегда был серьезен в отношении своих обязательств. Не теряя времени, он обсудил эту идею с другими преданными. Трое исполненных энтузиазма преданных вызвались поэкспериментировать с проповедью в клетках. Одним из них был бхакта Хемантх (ныне — Хеманга Чайтанья дас), холостяк, работавший инженером в одной компании. Он загорелся желанием проводить программу для рабочих и технического персонала своей компании. Мы набросали простой, схематичный план для такого рода программ: киртан, обсуждение «Бхагавад-гиты», джапа и прасад, а также обилие личностного общения между членами группы.

Даже зачаточная форма того, что позже стало известно под именем «Бхакти-врикша», стала творить чудеса. Все люди, участвовавшие в ней, просто расцвели от заботы и внимания к ним, и стали постоянными членами общины. Они твердо решили повторять святое имя и с энтузиазмом брались за любое служение вроде мытья кастрюль, чистки параферналия, резки овощей, мытья полов и т.д. Будучи совсем небогатыми, все они стали жертвовать каждый месяц на приготовление прасада.

Мы были поражены, наблюдая, как бхакта Хемантх творит все эти чудеса: ведь он был одним из самых младших преданных в ятре! Представляя нам свои еженедельные отчеты, он признавался, что ничего не делает сам: он чувствовал, что все происходит по милости гуру и Гауранги.

Вскоре одна очень преданная семья — Бхактаджана Прия прабху, его жена матаджи Маноракши и их дочка-подросток Кала Шудха деви даси — вызвались организовать еженедельную клетку для грихастх. Мы устроили так, что все новые, не слишком предавшиеся прихожане посещали эту группу.

Прихожане купались в потоке личностной заботы и тепла, которое невозможно получить при большом скоплении народа. Они стали принимать участие в философских дискуссиях. Любители поспорить вскоре были побеждены неустанными попытками этой семьи привести их в сознание Кришны. Бхактаджана Прия и его семья также ходили в гости к членам своей клетки. Они давали им советы по решению личных проблем, подвозили их, если тем нужен был транспорт, и так далее. Они кормили их роскошным прасадом. Кала Шудха вдохновляла подростков предаваться Кришне все больше и больше. Мы не уставали удивляться, наблюдая, как меняются члены их группы. Те, кого мы считали не слишком серьезными и кому, как нам казалось, понадобится огромное количество времени, чтобы хоть чуть-чуть измениться, пылали энтузиазмом, преданностью и прогрессировали со стремительной скоростью. Мы начали понимать, насколько точно наш Гуру Махарадж подобрал термин для клеток — «Группы Любви и Заботы».

Этот изначальный термин впоследствии был заменен санскритским вариантом — Бхакти-врикша, дерево бхакти. Этому названию было отдано предпочтение, поскольку термин «клетка» указывает лишь на принцип деления, тогда как аналогия разветвления включает в себя принцип связи с корнем. Другой причиной этого является то, что термин «клетка» уже используется другими организациями, но аналогия с деревом любви к Богу встречается лишь в наших писаниях. Этот термин встречается в девятой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:

«Я принимаю прибежище у Верховной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, который сам является древом трансцендентальной любви к Кришне, его садовником, а также распространителем его плодов и тем, кто наслаждается их вкусом.

... Так Господь принес это древо преданного служения на Землю и стал его садовником. Он посадил семя и полил его водой Своего желания» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.6 и 9.9).

Господь Чайтанья и его движение сравниваются с деревом преданности, бхакти-врикшей. Шрила Прабхупада пишет в кратком изложении девятой главы Ади-лилы:

«Здесь образно описывается, что само дерево и ствол дерева — это сам Шри Чайтанья Махапрабху... Это дерево простирает свои ветви в самые отдаленные уголки мира, и цветы его нужно раздать каждому. Таким образом дерево Господа Чайтаньи Махапрабху опьяняет все три мира». Шрила Прабхупада также говорит: «Наше Международное общество сознания Кришны является одной из ветвей дерева Господа Чайтаньи» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.18, комм.)

Даже маленькая группа прихожан ИСККОН является одной из веточек дерева бхакти Господа Чайтаньи. Бхакти-врикша — это особый вид нама-хатты, которая нацелена на разветвление. Ветка дерева определенной толщины выпускает две веточки потоньше, и в результате разрастается огромное дерево с тысячами веточек, связанными со стволом. Точно так же группа Бхакти-врикша постепенно разрастается в тысячи таких групп. Господь Чайтанья — это ствол дерева, и каждая веточка этого дерева может дать бесчисленное множество других ветвей, маленьких веточек и листьев. ИСККОН является ветвью Дерева Чайтаньи, а Шрила Прабхупада — это наша связь с этим деревом.

Вскоре другие преданные также вдохновились образовать свои группы Бхакти-врикша. Но перед этим мой муж, Виджая Венугопал прабху, провел семинар по самоочищению, чтобы утвердить правильное умонастроение и проповеднический дух. Без должного понимания философии неизбежно придут проблемы. Было прояснено правильное отношение лидера группы ко всем членам, дабы избежать гордости и расхождения во мнениях, которые могут возникнуть, если человек возьмет власть в свои руки.

В семинаре обсуждались лидерские качества, и особо подчеркивалось то, что лидер должен сознательно культивировать умонастроение слуги и отбросить сознание наслаждающегося, так пагубно сказывающееся на преданном служении. Лидер должен стать настоящим примером поведения для новых членов группы. Умонастроение слуги — это основное качество лидера, поэтому официальный термин, которым обозначают лидера группы Бхакти-врикша ­— лидер-слуга. Наблюдая постепенную смену парадигмы и все возрастающий энтузиазм аудитории, мы сами очень сильно воодушевились.

Раньше, несмотря на то, что мы ввели строгое соблюдение садханы, устраивали множество программ, очень тесно общались друг с другом и руководили общиной, нам было сложно побудить преданных брать на себя инициативу и ответственность, хотя они всегда послушно выполняли то, о чем их просили. Виджая Венугопал прабху всегда старался раздавать ответственность, дабы приучать преданных к самостоятельности, но чувства хозяина явно недоставало. Преданные с выраженными качествами лидера сияли во всей красе, а все остальные с трудом брели за ними. Мы не могли заставить их отцепиться от своих материальных привязанностей или удержать их умы от стремления к праджалпе, пустым разговорам.

Среди шести новых лидеров групп были Вигхнанасана Говинда, самый старший из всех преданных, работавший в отделе продаж преуспевающей компании, торговавшей автомобилями, и Мукунда Мурари, еще один искренний преданный, воспитанный Вигхнанасана Говиндой и работающий с ним в одной компании. Другими лидерами были Сарвалокешвара Кришна, бхакта Венкатеш, Сукирти Кришна и Бхактаджана Прия, который вел группу, говорящую на бенгали.

Каждый выходной у нас проводилась Бхакти-врикша для лидеров групп. Во время этой встречи каждый лидер рассказывал об успехах и неудачах прошедшей недели. Мы планировали стратегию поведения на следующую неделю, основываясь на нуждах каждого и учитывая сильные и слабые стороны лидеров. Мы хотели, чтобы в каждой группе проповедь шла на высоком уровне. Мукунда Мурари дас предложил использовать «Науку самоосознания», чтобы обучать новичков. После тридцати шести таких занятий я начала писать вопросы для изучения «Бхагавад-гиты».

Вопросы были составлены так, чтобы соответствовать стандартной форме проведения обсуждения: выделение, осмысление и применение. Эти три ступени являются естественными составляющими хорошо организованного обсуждения. Они дают возможность прояснить обсуждаемые моменты, лучше их усвоить и осознать всю их важность.

На стадии «Выделение», после того, как группа прочитала стих и комментарий к нему (или отрывок из книги), преданный, ведущий обсуждение, задает вопросы, позволяющие выделить главную тему отрывка и подчеркнуть основные обсуждавшиеся в нем моменты: «Какова основная идея того, что мы только что прочитали? Что вам показалось наиболее интересным? Узнал ли кто-нибудь что-то новое?» Эти вопросы достаточно просты, так как ответ содержится непосредственно в отрывке. Эта ступень также определяет границы обсуждения: вот те вещи, о которых мы будем сегодня говорить.

Ступень «Осмысление» помогает собравшимся глубже понять обсуждаемую тему. Ведущий может спросить: «Есть ли какие-то непонятные моменты в прочитанном абзаце?» На этой ступени также уместно прояснить основные определения, объяснить значения санскритских слов и привести связанные с темой высказывания и аналогии.

Цель фазы «Применение» состоит в том, чтобы показать присутствующим преданным, насколько важна для них обсуждаемая тема. Ведущий задает вопросы такого порядка: «Что означает это знание для нас? Как применить его в повседневной жизни? Есть ли у кого-то личный опыт в этой области?» Подобные вопросы помогают преданным разобраться, как применить наставления писаний в своей жизни, как внешней, так и внутренней.

Такой способ обсуждения философии провоцирует оживленный обмен мнениями, и писания обретают для участников б о льшую значимость.

Поскольку в то время учебник по «Бхакти-врикше» еще не был издан, нам приходилось импровизировать, основываясь на тех главных принципах, о которых рассказал нам Гуру Махарадж.

Джаяпатака Махарадж провел семинар, во время которого продемонстрировал нам динамику проведения обсуждения. Эта удивительная презентация умений, необходимых для того, чтобы побудить всех участвовать в обсуждении, стала для нас настоящим открытием. Махарадж предлагал революционную альтернативу стандартному способу проведения лекции, направленной в одну сторону, во время которой лектор даже не подозревает о взглядах, различном понимании или сомнениях получателей этого знания, поскольку не каждый решается задать вопрос. Во время стандартной лекции, часто из-за значительного количества слушающих, отсутствует личностный подход к аудитории. Мы смогли оценить, как оживлялись участники обсуждения, когда их точку зрения считали заслуживающей внимания, и как у всех сразу просыпалось желание высказаться.

Мы планировали организовать специальную группу Бхакти-врикша для женщин, и матаджи Маноракши вызвалась вести ее. Однако вскоре ей пришлось отказаться от этой идеи из-за плохого здоровья. Итак, нам не удалось воплотить эту идею в жизнь сразу.

Умонастроение проповеди стало активно и настойчиво проникать в умы преданных. Однако было ясно, что нам нужно продолжать практиковать с уже имеющейся структурой и количеством групп в течение нескольких месяцев, прежде чем что-то начнет кардинальным образом меняться.

Наш старый друг Раса Крида Парайана дас, возглавлявший общину в соседней стране, рассказал нам, как пара относительно молодых и считавшихся незрелыми преданных из их ятры начала успешно проповедовать, перебравшись в другую страну.

Это заставило нас задуматься. Мы решили, что не мешало бы и нам добавить «горячей молодой крови» в программу Бхакти-врикша. Мы могли бы обучить их основным моментам, чтобы обеспечить хотя бы минимальный стандарт проповеди, а затем позволить им самим развиваться, учась на собственном опыте и параллельно консультируясь со старшими преданными.

Мы вспомнили, как Шрила Прабхупада однажды упомянул, что он позволял преданным занять определенное положение, а уже затем обучал их, давая им необходимую квалификацию, чтобы это положение занимать. В материальном мире все, однако, устроено наоборот: судья верховного суда должен пройти долгий курс обучения и набраться опыта в инстанциях пониже, прежде чем сядет в кресло верховного судьи.

Руководствуясь всеми этими соображениями, мы решили поделить имеющиеся группы Бхакти-врикша, и в одночасье количество групп возросло от восьми до двадцати четырех.

За внешним ростом количества групп должен был последовать внутренний, личный рост каждого члена групп. Изменения означали, что младшим преданным давались полномочия взять на себя ответственность на уровне, который раньше казался немыслимым. Нам также пришлось позволить им учиться на своих ошибках. Мы все больше и больше превращались в наблюдателей.

Нам приходилось вдохновлять других, но не слишком опекать и руководить ими. Мы должны были стать терпеливыми, но при этом оставаться начеку, пристально следя за всем происходящим и направляя события в нужное русло. Нам пришлось развить громадное терпение, чтобы выносить недостойное поведение некоторых лидеров групп, которые демонстрировали признаки сепаратизма и излишней самонадеянности. Мы позволили им вырасти из «коротких штанишек» и преодолеть свои ребяческие прихоти, проповедуя им и помогая по мере возможностей.

У нас была очень активная молодая пара, которых обучал один старший преданный. Они близко общались с ним и очень его уважали. Однако после того, как они стали вести свои группы, они почувствовали, что у них получается лучше, чем у других, и это пьянящее чувство успеха заставило их начать критиковать других, что создало неприятную ситуацию и ранило чувства преданных. Нам предстояло показать им, насколько важно чувство смирения, но сделать это тактично, чтобы не погасить их энтузиазм. Мы также должны были сделать так, чтобы они приняли все наши замечания по поводу их трактовки системы Бхакти-врикша. Мы устроили все так, что на встречи их групп регулярно приходили старшие преданные, которые позже общались с ними, давая советы по проведению программы. Мы также убедили их регулярно докладывать своему куратору о достигнутых результатах.

Был у нас и «бунтовщик», который очень строго следовал садхане и обладал достаточным разумом, но хотел во что бы то ни стало сохранить свою независимость. Он не посещал встречи лидеров, не отчитывался перед кураторами и не спрашивал разрешения, когда хотел затеять что-то новое. Однажды, во время праздника, когда мы организовывали общую программу, он втихую организовал свою собственную программу и пригласил туда многих преданных.

Обычно, если преданные хотели организовать большую программу, они сначала консультировались с нами, чтобы убедиться, что их программа не шла вразрез с уже существующим планом. Мы никого не принуждали к этому, однако, практически все преданные спонтанно проявляли такую верность авторитетам и преданность гармонии во всем коллективе. Если была необходимость, мы всегда позволяли исключения из правил.

Итак, когда преданные рассказали о готовящейся программе и спросили, куда же им пойти, мы объяснили им, каков должный этикет поведения. Мы попросили того преданного провести свою программу в другой день, чтобы больше преданных могли ее посетить, а также, чтобы мы не были лишены его общества в тот день. Однако он так и не отказался от своего плана.

Мы никак не отреагировали на его поведение и продолжали выказывать ему как можно больше терпения и любви. Позже, когда мы объяснили ему ситуацию, он осознал свою ошибку. С тех пор он стал значительно мягче.

Были несколько преданных, которые по природе своей были довольно ранимыми людьми. Их легко было задеть; они считали, что ими пренебрегают и постоянно их игнорируют. Мы общались с ними, пытаясь вместе проанализировать ситуацию и дать им понять, что произошло обычное недоразумение. Мы старались всегда признавать свои ошибки и были готовы исправлять их. Такое умонастроение было залогом доверия и любви.

В конце концов, все эти преданные также были лидерами, и вскоре они начали осознавать важность сотрудничества всех членов общества с лидером. Оказавшись перед лицом вражды и разногласий в своих собственных группах, они поняли, насколько неблагодарным и трудным занятием является лидерство.

В любом случае, те же самые принципы любви и доверия, которые так замечательно работали в группах Бхакти-врикша на микроуровне, срабатывали и на макроуровне.

Глава 4

Расширение

Однажды Джаяпатака Махарадж, который выполнял обязанности Министра развития вайшнавских общин, дал нам видеокассету с записью беседы одного христианского пастора в Корее. Этот пастор был полностью предан проповеди по системе клеток. Он рассказывал о чудесах, которые творила эта система, как в отношении количества прихожан, так и в отношении их качества.

Пастор рассказал, что у них существовали два вида церкви: Церковь Клеток, чьей основной задачей был рост и занятие в служении всей общины, поделенной на маленькие группы, и классическая церковь, в рамках которой существовали клетки, но лишь наряду со многими другими проектами (главным из которых было построение здания церкви).

Церковь, которая полностью способствовала развитию клеток, стала свидетелем беспрецедентного роста количества членов и попечителей, тогда как в другой церкви количество членов постоянно уменьшалось. Результаты, которых достигла Церковь клеток, были поистине поразительными. Количество ее прихожан возросло в тысячи раз, и это в таком свободомыслящем городе, как Сеул! Они распространяли веру в Бога в век скептицизма и жажды наслаждений.

Но любые изменения приносят с собой сопротивление тех, кто привык к старому порядку вещей, и, несмотря на все свидетельства об успешности проповеди в клетках, представители старой христианской гвардии были против нового подхода. Они не видели необходимости в том, чтобы адаптироваться к новым временам с целью остаться нужными; они не понимали, что устаревают.

Энтузиазм и преданность этого пастора были очень заразительными. Он был отнюдь не фанатичным демагогом, но чутким, сострадательным миссионером с приятным чувством юмора. Он говорил о том, что обычные проповеди не трогали сердца людей. Обычно люди прячутся за Библией, но только не в группах-клетках. Там люди общаются так близко, что спрятаться за Библией просто невозможно: нельзя глубоко обсуждать Библию и при этом плавать на уровне теории.

Вера пастора глубоко тронула наши сердца; его проповеднический дух и видение вдохновили нас. Если бы мы только могли так же распространять сознание Кришны!

У нас была большая группа бенгальских преданных, которых необходимо было включить в систему Бхакти-врикша. Вначале они протестовали, так как им казалось, что структурированный метод обучения сознанию Кришны слишком уж похож на уроки в школе. Они предпочитали долгий киртан, лекцию, которая не была адресована лично им и особо их не касалась, и, безусловно, роскошный пир. Однако как только мы обучили самых старших из них методу Бхакти-врикша, и они начали применять его, все сразу же оценили то благо, которое приносят им эти встречи. Они поняли, что это дисциплинирует их, делает более серьезными и преданными делу. Вскоре на смену их сентиментальным идеям пришли серьезные размышления в сознании Кришны, основанные на авторитетном знании.