Дополнительная. 5.Барулин В.С. Социальная философия

4.Спиркин А.Г. Философия. Учебник для высших учебных заведений. М. 1999.

5.Барулин В.С. Социальная философия. Учебник для высших учебных заведений. М., 2000.

6.Философия: учебное пособие / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. М.: Юрист, 1996.

7.Философия. Курс лекций для аспирантов экономического факультета МГУ. М., 1998.

8.Философия. Учебник под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. М., 1996.

9.Философия. Курс лекций. /Под ред. Солопова Е.Ф. М.. 1997.

1 • БЫТИЕ И ЕГО ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ СВОЙСТВА

1.1. Парменидовская интуиция бытия и ее судьбы в ХХ веке.

Бытие — категория, занимающая центральное место в категориальном аппарате большинства философских систем.

Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование.

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид для решения следующей насущной проблемы. Во времена Парменида люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными и надежными, стабильными, человек терял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега- и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору в жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции) и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не о вещах и предметах мира, не о потребностях и нуждах повседневного существования, мысли не обычной, а абсолютной, не связанной с эмпирическим опытом людей. Парменид оповестил людей об открытии им новой силы,, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивая миру стабильность и надежность, а следовательно человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством. Правдой. Провидением, судьбой. Вечным и неуничтожимым. «Все по необходимости» означало. Что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно по воле случая, измениться, день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т.п. Другими словами парменд постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло роль гаранта существования этого мира. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков. Но получил новое значение. Не вытекающее из значения глагола «быть» - существовать. Находиться в наличии.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро. Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее. Парменид учил что оно не возникло, не уничтожимо, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается. Лишено чувственных качеств поэтому его можно постигать только мыслью, умом.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, но Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания непосредственно в контакте с Разумом. Который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

Не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии –мысли, превышающей всякое логическое действо. Не случайно когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова которые он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума.

Тем самым человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Гордыня человеческого разума в этой ситуации оказывалась неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

Выдающийся философ ХХ века М.Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что о вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира. Что имел в виду Хайдеггер?

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая другая, довела данную способность мысли до возможного совершенства. Вторым следствием принятия европейским миром парменидовской интуиции бытия было возникновение разного рода социальных утопий. Ведь если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное, оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему.

Желание людей победить неправду земного бытия исторически реализовывалась двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки, деятельность направлялась на внешне-вещное: обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его обломках мира всеобщего равенства. Свободы и братства.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских старцев и др. Многие русские мыслители в канун революции 1917 г. Призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия.

Итак, во-первых, проблему бытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии. Проблема бытия, сформулированная Парменидом на языке философии имела жизненные (экзистенциальные) корни, отражала вполне определенные запросы и потребности общества.

Во-вторых, вопрос о бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то мере предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира.

В-третьих, нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют. Благо. Добро и т.д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обращаться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с бытием, ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования.

В-четвертых, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т.е. учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и в конце концов всего существующего.

1.2.Бытие как существование.

Традиционно понятие «бытие» имеет и другое значение как все когда-либо существовавшее, ныне существующее и имеющее внутренний потенциал к реализации в будущем. Данное значение бытие приобретает на уровне обыденного сознания. Для обыденного мышления бытие предстает как существование, как на-личное бытие, имеющее несколько планов проявления.

В гносеологическом плане существование выражает бытийность как факт, бытие говорит «фактами». Социологический аспект существования выражает бытие в плане со-бытия, совместной жизни множества индивидов: диалог, дружба, солидарность, соборность и др.Бытие здесь говорит языком диалога.

Антропологический аспект существования выражает тайну личностного становления и воплощения человека. Бытие в этом плане проявления «говорит» языком тайн личности.

Однако по большому счету проблема существования сливается целиком с загадкой человеческого бытия. Бытие вообще оборачивается человеческим существованием, ибо лишь человек спрашивает о смысле бытия и тем самым выводит существование за пределы быта и повседневности. Человек продолжает мистерию миротворения, переводя посредством труда, творчества, мысли материю в формы бытия, расширяет границы и углубляется до корней бытия. Человек из окружения бытом вырастает до окружения бытия.

Бытие в плане существования стало центральной проблемой философии экзистенциализма, которая сводит бытие к человеку, а человека к экзистенции (существованию). Экзистенция сугубо эмпирическое явление, ее нельзя изучать через понятия философии и науки. Более того, Экзистенция вообще неопределима, ибо она окружена тайной, пропастью мрака, который нельзя объективировать, о нем можно лишь намекнуть, а не знать. Поэтому экзистенция (существование) соотносится с ничто (Хайдеггер) и трансценденцией (Ясперс), с высшими метафизическими началами, но находящимися внутри человека. Человек живет в окружении ничто, но и внутри него тоже живет ничто.Получается. что человек не живет, а существует и через это существование бытие приобщается смерти (ничто). Существование есть «бытие к смерти» (Хайдеггер).

Рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и несуществования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством — качеством быть, существовать, занимается особая наука — онтология. Это отдельная область философских знаний. Термин 'онтология" означает " учение о сущем". В философии он употребляется с XVII века. У рационалистов XVII — XVIII вв. онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. И. Кант считал онтологию бессодержательной метафизикой и заменил ее своей трансцедентальной философией. У Г. Гегеля онтология является только учением об абстрактных определениях сущности. После Гегеля онтологические учения встречаются очень редко. В ХХ в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г. Якоби и Н. Гартмана — как строго предметная философия бытия, а у М. Хайдеггера и К. Ясперса — в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь

мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов — как приспособленные к человеку. Человек благодаря этому становится конечной целью мирового порядка. Она ограничивала сферу реального лишь материальным, вневременное всеобщее считалось бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием. Новая онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности. сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к активному бытию остального мира. Большое место в новой онтологии занимает категориальный анализ.

Итак. В ходе развития философской мысли понятие онтологии расширилось и в настоящее время ее предметное пространство устанавливается пятью объектами: 1.Бытие; 2.Материя; 3.Развитие; 4.Сознание; 5.Общие категориальные типы их взаимодействий.

1.3. Проблема субстанции в философии

«Бытие» в смысле существования присуще любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего.

В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория «субстанция" (в переводе с латинского — сущность; то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, " физическое" основание бытия, и как его сверхприродное, " метафизическое" начало.

Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху или мысленным конструкциям, первопричинам -апейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания — постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову). целостность (указывает на единство сущности и существования).

Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира в многообразии его вещей и явлений, получили название " философский монизм'. Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух — плюрализмом.

С точки зрения борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции — материалистический и идеалистический.

Первый подход, характеризуемый как материалистический монизм, полагает, что мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладают субстанциональной природой и выводятся из материального как его свойства и проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде характерны для представителей материализма европейского Просвещения XVIII в., К. Маркса и его последователей.

Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии — бог, у Гегеля — несотворимая и саморазвивающаяся " абсолютная идея") и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д. Беркли).

Понятие " материя" является одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Оно встречается впервые в философии Платона. Термин " материя" имеет немало определений. Аристотель трактовал ее как чистую возможность, вместилище форм. Р. Декарт главным ее атрибутом и неотъемлемым свойством считал протяженность. Г.В. Лейбниц доказывал, что протяженность есть только второстепенный признак материи, вытекающий из главного — силы. Механическое мировоззрение устранило все атрибуты материи, кроме массы. Оно выводило все явления из движения и полагало, что движение не может свершаться без двигающегося, а последнее и есть материя.

Наконец, энергетическое мировоззрение объясняет все явления из понятия энергии, совершенно обходясь без понятия вещества. В новейшей физике " материя" — обозначение некоторой особой точки поля.

1.3. Понятие движения

Движение — это способ существования материи, оно абсолютно и противоречиво, существует в различных формах, взаимодействующих друг с другом. Существование любого материального объекта возможно только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Но кроме внутреннего взаимодействия между элементами и частями целого происходит и взаимодействие объектов с внешним окружением. Взаимодействие приводит к изменению свойств, отношений, состояний объекта. Изменение обозначается в философии понятием движения.

В истории философии постоянно поднимался вопрос, является ли движение атрибутом, т.е. всеобщим, неотъемлемым, универсальным свойством материи или только ее модусом, т.е. частным свойством, которое может быть, а может и не быть. Истоки диалектического понимания движения восходят к Гераклиту, который в образной форме выразил мысль о том, что материальная первооснова постоянно тождественна себе и в то же время находится в состоянии постоянного изменения. Античная философия в лице Гераклита и Эпикура обнаружила источник всякого движения в противоречивости внутренних процессов.

В то же время трудности постижения процесса движения в логике понятий посредством логического доказательства привели античного философа и математика Зенона к формулированию апорий, трудноразрешимых проблем, которые, в противовес чувственным впечатлениям, заставляли усомниться в движении как в атрибуте материи.

Мыслители эпохи Возрождения были уверены, что всякое бытие, от Вселенной до мельчайших частиц, приводится в движение присущей ему душой. Преимущественное развитие механики в XVII — XVIII вв. привело к тому, что движение стали рассматривать только как механическое движение, т.е. простое пространственное перемещение. Ограниченность метафизических представлений была связана с отношением к движению как модусу с убеждением в необходимости первотолчка.

Философы-материалисты XVIII в.. такие как Д. Толанд и Д. Дидро признавали движение атрибутом материи и понимали его как всеобщую внутреннюю активность.

В современной философии понятие движения истолковывается в широком смысле как представление о любом изменении.

Движение характеризуется такими признаками, как всеобщность, универсальность, противоречивость, атрибутивность, абсолютность инепрерывность. Одни видят основное противоречие в возникновении и уничтожении, другие — в противоречии пространства и времени, третьи — в противоречии устойчивости и изменчивости.

Процессы. связанные с преобразованием качества предметов, с появлением новых качественных состояний, которые как бы развертывают потенциальные возможности, скрытые и неразвернутые в предшествующих качественных состояниях, характеризуются как развитие. 'Понятие развития, — отмечал Вл. Соловьев, — с начала настоящего (т.е ХVIII) столетия вошло не только в науку, но и в обиходное мышление".

Выделяются две разновидности процессов развития. Первая разновидность — это процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного вида ее организации. Вторая разновидность — это процессы перехода от одного уровня к другому.

Развитие также подразделяется на прогресс, при котором имеет место усложнение структуры, повышение уровня организации предмета или явления, и регресс, когда движение происходит в обратном направлении, от более совершенных и развитых форм к менее совершенным.

1.4. Пространство и время как философские категории

Важнейшими формами бытия материальной составляющей реальности выступают пространство и время. Пространство — это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший атрибут, характеризующий протяженность материи, ее структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время — это форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время — это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами. которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Отделение их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.

В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции — Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) — трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью — это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.

Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Согласно Аристотелю, пространство неоднородно и конечно, оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами.

Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое 'прежде" и некоторое отличное от него 'после". Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом " теперь". Время оказывается ни чем иным, как последовательностью этих " теперь", их сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и последующего.

Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи получили развитие в дальнейшем. Первая субстанциональная концепция просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь некоторым модернизациям и изменениям. Понимание И. Ньютоном пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом. Время, согласно Ньютону, — это однородная, равномерная, вечная и неизменная «чистая» длительность. В классической механике Ньютона пространство и время — это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят.

Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям, не существует ни однородной пустоты, ни чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими как порядок взаиморасположения тел, а время — как порядок последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются первичными свойствами, они обусловлены силами притяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением.

На протяжении XVIII — XIX вв. субстанциональная концепция— концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не существует. есть только " наполненное пространство". а время есть становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и явлений.

Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнял роль представителя " всюду заполненного", но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты.

Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени. в рамках объективного идеализма Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. С точки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в философии, пространство и время — это способ расположения впечатлений, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения. И. Кант трактует пространство и время как априорные формы чувственности, познающего субъекта т.е. формы созерцания, которые как бы «упорядочивают» чувственные ощущения. Благодаря пространству и времени, как данным от рождения формам видения внешнего мира, ощущения «укладываются» в определенный пространственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и время — это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист К. Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещи; пространство — это порядок или категория восприятия предметов, а время — это категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли.

Метафизическая субстанциональная концепция пространства и времени была преодолена в ходе развития науки в XIX-ХХ вв. Н. Лобачевский, Г. Риман высказали предположение о существовании таких свойств пространства и времени, которые не описываются эвклидовой геометрией. В специальной теории относительности А. Эйнштейна было установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Общая теория относительности Эйнштейна показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем.

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: " Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое существует в воспоминаниях, события будущего — неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем.

Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существует уже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще не обладает реальностью.

Другая концепция — статическая — не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение " раньше — позже".

Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире. так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой.

Свою специфику имеет и социальное время, которое. в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре становления человечества. оно на протяжении тысячелетий пребывало в мало заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса в XVII — XVIII вв. стало заметно набирать свои обороты. В XX столетии научно-техническая революция " спрессовала" социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета сталамаленькой и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо еще в прошлом столетии.

В сложной структуре социального времени выделяется временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.

2.СОЗНАНИЕ

2.1.Смысл проблемы сознания и трудности ее решения.

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Перед человеком разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайны мироздания, объяснить причины своих переживаний, вызванных встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т.д.

Но все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира.

Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Многие философы определяют сознание как благостный дар человеку, ибо лишь в сознании он дан себе как «я», устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбы, сострадания и радости и т.п.

Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из талантливейших философов советского периода Э.В. Ильенков был уверен, что в сознании дано человеку не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль

(душевную или физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью алкоголя, наркотиков и т.д. Именно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от гр.phainomenon – являющееся) сознания. Второй - имеет цель объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что описание способов существования вещей в сознании и есть решение вопроса о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши, мысли чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя вытащить из этой содержательной связи, потому что вне нее оно не существует. Трудности исследования сознания связаны с тем, что оно выступает в виде особой не материальной реальности. Поэтому-то вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти шаги мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Ответить на вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить сам феномен сознания.

Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались описать ее, сравнив с другой формой связи понятной им по опыту, повседневной жизни. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на дощечке разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора.

Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир была разработана в культуре христианства. Необходимость общения с трансцендентным Богом формирует соответствующую практику общения – молитву. Молитва предполагает погружение в себя, отключение от потока чувственных восприятий, освобождение от диктата тела. Появляется отличное от античности понимание души, душа – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него.

Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, христианские философы и богословы, по сути, открыли новую грань проблемы сознания. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но и, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Если в античности точка отсчета для изучения сознания находилась вне внутреннего мира человека – такой точкой отсчета выступали внешние вещи, то теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Бл. Августин(начало V в.н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в.н.э.).

В философии Нового времени происходит переход от понятия души к категории сознания. При этом имеет место абсолютизация духовного, мыслимого более реальным, чем природное, материальное. Особое значение имела концепция Р.Декарта, который рассматривал сознание как непространственную субстанцию, открытую лишь для объекта. Концепция французского материализма исходила из признания сознания функцией мозга и из того, что сознание есть отражение внешних воздействий. Немецкий классический идеализм явился важным этапом в осмыслении сознания. Глубокому анализу И.Кант подвергает творческую активность сознания. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания, утвердив принцип историзма в понимании сознания. Сознание личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом определяется, по Гегелю, историческим формами общественного сознания. Правда, последние им трактовались как воплощение объективного духа, а абсолютное самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам.

2.2.Сознание и язык.

Сознание – сложное и многоструктурное образование все его элементы находятся в определенной связи и взаимодействии. Выделим основные компоненты сознания: прежде всего это теоретический и практический виды сознания. Это традиция, идущая от Сократа. Сократ под «душой» понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно-ориентированное поведение. «Душа» для Сократа – это интеллектуальная и моральная личность. В современной интерпретации теоретическое сознание выражает познавательно-активную роль сознания. Теоретическое сознание – это не только научное, но и всякое познавательное отношение человека к действительности. Это - знание, знание человеком окружающего мира в целом (социальной, природной среды) и знание человеком самого себя. Сознание есть единство сознания и самосознания.

Практическое сознание есть та форма, которая непосредственно связана с деятельностью людей. Это голос совести в сознании человека то, что Сократ обозначил как нравственно-ориентированное поведение. Практическое сознание регулирует деятельность, поведение людей, служит преобразованию окружающего мира. Практическое сознание, наряду со знанием, включает в себя мотивационно-побудительные формы психики. К ним относятся потребности, воля, эмоции. Потребность рождает установку на совершение деятельности: воля ведет к превращению установки в актуальную деятельность. В эмоциях выражаются определенные оценки, как совершаемых действий, так и получаемых результатов. Практическое сознание включает в себя процессы целеполагания и ценностно-оценочной ориентированности.

Сознание функционирует на фундаменте знания. Знания выступают в двух основных формах: в виде чувственных знаний и знаний, получаемых посредством абстрактного мышления. Чувственность человека - это ощущения, восприятия и представления – позволяют отражать внешние стороны и связи предметов. У человека чувственные образы носят осмысленный характер, это значит, что объекты внешнего мира воспринимаются им в связи с системой общественно выработанных мысленных понятий, с тем значением, которое они приобретают в общественной деятельности. Чувственный опыт выступает базисом формирования мышления.

Мышление оперирует уже возникшими в процессе работы органов чувств ощущениями, восприятиями, образами, сопоставляет их, выявляет связи и отношения между ними, т.е. наполняет их смыслом. Хотя мышление и опирается на генетически предшествующие ему формы психики, оно остается прежде всего понятийным, поскольку его сущность сводится к оперированию понятиями. Его продуктами являются суждения, умозаключения, мысли. Мышление есть обобщающая, синтезирующая деятельность сознания, заключительный этап всего длительного процесса обработки его содержания.

Мышление – высшая форма отражения действительности, посредством которой достигаются воспроизведение внутреннего, существенного. Мышление возникает и формируется на основе чувственного опыта. Проникновение в глубь объекта становится возможным благодаря используемым в ходе познания абстракциям. Абстрагирование есть чрезвычайно сложный процесс мысленного отвлечения от одних признаков и выделения других. В ходе абстрагирования и создаются понятия, являющиеся важной формой существования мыслей. С помощью абстракции и становится возможным познание объекта.

Мышление – сложный многогранный психический процесс, имеющий свою структуру.

С точки зрения способа своего внешнего выражения, в нем выделяются две формы:

немая, внутренняя речь, бессловесное размышление, внешне выражаемое молчанием, состоянием медитации; ей придается особое значение в восточной философии;

физически выраженная форма размышления, имеющая словесный или бессловесный вид, форму слов или жестов, мимики. Иначе говоря, вербальную или невербальную форму.

Мышление может классифицироваться и в зависимости от характера тех объектов, которые оно отражает. С этой точки зрения в нем выделяются два уровня:

конкретное мышление, выраженное в терминах, словах, знаках, обозначающих отдельные, конкретные вещи; данный вид мышления более тесно связан с материальной реальностью;

абстрактное мышление, выраженное в обобщающих, отвлеченных понятиях, обозначающих невидимые связи между видами, родами, классами предметов и явлений;

данный вид мышления наиболее отдален от материальной реальности, однако именно в нем наиболее ярко проявляется природа идеального, его специфика.

И абстрактное, и конкретное мышление выражаются в различных знаках, символах, словах, в устной и письменной речи, в том или ином языке.

Процесс мышления, мысленного абстрагирования и обобщения в качестве своей основы имеют практическую деятельность. В ходе практической деятельности человек вступает в объективные отношения с внутренними структурами вещей, явлений. Так, если человек изготавливает орудия труда, то в известных пределах для него несущественна внешняя форма куска железа, камня, из которых он делает топор или другое орудие. Важнее установить внутренние характеристики вещества – структурность, ковкость, хрупкость и т. д. выражая объективные свойства, структуру предметов, орудия труда являются воплощением знаний человека; через посредство их осуществляется связь людей, передача общественного опыта. Все эти признаки дают основание говорить об орудиях труда как о материальном прообразе значения соответствующих понятий и даже как о знаках языка реальной жизни общества.

И абстрактное, и конкретное мышление выражается в различных физических знаках, символах, прежде всего в словах, в устной и письменной речи, в том или ином языке. Язык есть материальное средство выражения идеального, духа, сознания, мышления.

Язык делает дух телесным, материальным, видимым или слышимым. Язык понятие - емкое. Виды языков, используемых человеком, разнообразны:

речевая форма – устная и письменная;

неречевые формы – жесты, мимика, телодвижения, визуальные контакты;

специальные языки – математический, компьютерный, химический, философский и т.п.

различные системы сигнализации – дорожные знаки, морская сигнализация и т.п.

Выражаясь образно, слово – это как бы сосуд нашего духа, из которого мы выплескиваем его на весь мир. Поясняя взаимоотношения между сознанием и материальной формой его бытия, можно сказать, что сознание движется по миру в повозке языка.

Таким образом, мышление и язык тесно связаны между собой, хотя между ними есть не только сходство, но и различия.

Общее между сознанием и языком состоит в том, что исторически они возникли одновременно. Идеи не могут существовать отдельно от языка. Даже при безмолвном размышлении мы облекаем свои мысли в слова. Язык так же древен, как и мышление.

Сходство выражается также в том, что и мышление и язык являются продуктом длительного социально-исторического процесса, они развиваются и обогащаются под влиянием различных форм человеческого общения. История языка представляет собой выражение истории народа.

То же самое следует сказать и о языке отдельной личности. Богатство содержания и характер языка всецело определяются ее мышлением. Для глубоко мыслящих, гениальных писателей, ученых характерен и самый богатый словарный запас. «Заговори, и я скажу, кто ты», - учил Сократ.

Вместе с тем мышление и язык не тождественны. Мышление и его продукты: понятия, категории, суждения идеальны, а язык – материален. Любой из указанных выше видов языка имеет ту или иную физическую природу, телесность, вещность. Природа же мышления иного свойства, а именно идеальная. Мы не может видеть, ощущать или иным каким-либо образом чувственно воспринимать мысль. Только в языке мысль получает «вещную оболочку», предметную форму. Между понятием, мыслью и словом нет полного тождества. Слово отражает лишь сущность предмета, но не весь предмет со всеми его многообразными свойствами. Мысль же охватывает большее число свойств предмета. Например, одно и тоже слово «море» у разных людей (моряка, рыбака, художника, курортника) наполняется разным смыслом. Таким образом, между словом, мыслью и той реальностью, с которой они связаны, существует разрыв, дистанция и иногда очень большая.

Отсюда вытекает и следующее существенное различие между словом и мыслью. В цепочке «сознание – слово – реальность» - слово занимает как бы срединную позицию, связывая сознание с реальностью. Слово, таким образом, влияет и на мышление, уточняя, проясняя его, и на реальность, поскольку за словом обычно следует дело, преобразование реальности.

И, наконец, еще одно различие между сознанием и языком связано с длительностью, стабильностью их существования. Мысль может быть мимолетной, неустойчивой. Слово же более стабильно, устойчиво. Именно язык является средством накопления и сохранения знаний, и их передачи от поколения к поколению.

2.3.СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Самосознание - это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального, так и коллективно-социального. Самосознание есть форма познания субъекта в его отношении к окружающему миру. Поэтому оно включает в себя отражение не только субъективности, субъективного мира, но и объективности, объективного мира.

Формирование самосознание невозможно без социального фактора, без коммуникации. Самосознание – это, с одной стороны, есть выделение субъекта, отделение себя от других людей, но, с другой стороны, и соотнесение себя с ними, с их жизненной позицией и оценкой.

Понятно, что «самосознание» шире понятия «самопознание», поскольку помимо познания самого себя, самосознание предполагает также эмоционально-ценностное и деятельностно-регулятивное отношение к себе и другим людям. Самосознание является неотъемлемой стороной сознания в целом, выражает данность субъективной реальности, а через нее и объективной реальности субъекту. Другими словами, самосознание открывает, «освещает» человеку его внутренний мир, а через него и мир окружающий, мир предметной реальности, мир внешний.

Механизм формирования самосознания может быть различным. Это, во-первых, обращение умственного взора внутрь себя, осуществление рефлексии.

Это, во-вторых, исследование себя через продукты собственной деятельности, в которых опредмечивается, воплощается собственная сущность человека. Наконец, в- третьих, самосознание формируется в форме обнаружения образа своего «Я» в других людях, их отношения к самосознающему субъекту. Очевидно, что эти три способа формирования присутствуют одновременно, но их роль неодинакова для разных людей в различные периоды их жизни. Далее, развитие самосознания предполагает не просто использование готовых значений, норм, идеалов, а прежде всего их творчество. Способом созидания человеком самого себя, устроения своего внутреннего мира, выстраивание собственной системы ценностей и идеалов является диалог. Не замыкаясь в себе, человек творит свой мир, свои обстоятельства.

Самосознание, следовательно, есть универсальный вид духовной активности субъекта, в которой сочетаются его познавательные, ценностные и деятельностно-проектировачные аспекты.

Человеческое сознание, как уже говорилось, имеет сложную структуру, верхние и нижние этажи: подсознание, которое иногда называют «подвалами психики»; сознание и

сверхсознание. ХХ веке внимание представителей многих научных дисциплин было приковано к проблеме соотношения сознательного и бессознательного. Бессознательное остается таковым до тех пор, пока оно не осознанно, в противном случае оно теряет свое качество бессознательного. Поэтому о его существовании, характерных чертах можно лишь догадываться по результатам деятельности людей, поведение которых регулируется скрытыми неосознаваемыми мотивами.

Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия никогда не осознававшиеся, а ко второму – ранее осознававшиеся действия. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Само сознательная деятельность человека возможно лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически. В процессе жизнедеятельности человека происходит постепенная автоматизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них.

Однако не все в бессознательном, как уже было сказано, является ранее автоматизированным: определенная часть бессознательного никогда не оказывается в фокусе сознания. Именно за счет этих неподвластных сознанию психических явлений общее поле психики человека оказывается шире сознания как такового.

На необходимость самого скрупулезного исследования сферы бессознательного, кто места и роли в поведении человека, особенно в протекании различного рода душевных отклонений и заболеваний, больше всех настаивал и много сделал в этом направлении венский психиатр, психолог, мыслитель З.Фрейд. он считал, что большая часть психики человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, стремящееся ограничить или полностью лишить человека удовлетворения своих страстей. По Фрейду, личность разделена на Оно, Я (Эго), Сверх-Я (Супер-эго.)

Под Оно понимается сфера бессознательного, подчиненная лишь принципу наслаждения. Она лишена сомнений, противоречий и отрицания. Все инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд подразделяет на две противоположные группы: первая охватывает влечения Эго, инстинкты смерти, агрессии, разрушения, а вторая - половые инстинкты, инстинкты жизни. Последние, по мнению Фрейда, являются инстинктами «эроса», господствующими мотивами поведения являются сексуальные, и лишь через неудачи в любви возможна творческая трансформация. Ведущую, определяющую роль Фрейд отводит бессознательному, считая, что сознание является вспомогательным орудием и игрушкой бессознательного. Сознание, «Я» не является, по Фрейду, хозяином в собственном доме. «Сверх-Я» (традиции, отеческие догмы, идеалы, совесть, и другие ценностные представления, доминирующие в культуре) образует систему социальных фильтров. Чтобы стать фактом сознания, человеческие мысли, переживания должны пройти через фильтр господствующих в данном обществе структур духовного опыта. То, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в подсознательное, вытесняется из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств… Вытесненные в бессознательное инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой внезапно взорваться в виде психических срывов, а также всякого рода социальных бунтов. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его «Я». Отсюда следует, что пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход – в осмыслении существования этих сил и влияний и установления между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Большой вклад в разработку проблем бессознательного внес К.Юнг – ученик Фрейда, создав теорию коллективного бессознательного. Так, Юнг считал, что структура личности состоит из трех частей: коллективного бессознательного, индивидуального бессознательного и сознания. Если индивидуальное бессознательное и сознание являются чисто личностными, прижизненными приобретениями, то коллективное бессознательное есть своего рода «память поколений», психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Содержание коллективного бессознательного состоит из архетипов, которые являются заданными от рождения формами, организующими психологический опыт индивида.

Заслуга Фрейда в том, что он выделил сферу бессознательного и подверг ее профессиональному анализу. Но он явно преувеличил ее роль в поведении нормального, здорового человека, который, как правило, в своем поведении руководствуется разумом, адекватно отражающим логику вещей и событий. Человек – это прежде всего сознательное, разумное существо. Не только мышление, но и эмоции пронизаны сознанием. Когда человек спасает утопающего, вытаскивает ребенка из огня, рискуя собственной жизнью, он в этот момент не размышляет, не рассчитывает, не обобщает - он действует мгновенно, под влиянием интуитивно-эмоционального порыва.

Но за этим порывом, казалось бы безотчетным, лежат глубокие пласты нравственно-сознательной жизни ни одного поколения людей.

П О З Н А Н И Е

3.1 ВОЗМОЖНОСТИ И ГРАНИЦЫ ПОЗНАНИЯ.

Познание - это процесс духовного освоения человеком мира с целью достижения истины. До ХIХ в. познание изучалось в единстве с онтологией в рамках теоретической философии. В прошлом веке изучение процесса познания выделилось в самостоятельную науку - гносеологию (от греч. Gnosis- познание). В последние десятилетия более употребительным стал термин эпистемология. Эпистемология - это часть философии, изучающая то, как мы получаем знание о разных предметах, каковы границы нашего знания, насколько достоверно или недостоверно человеческое знание.

Познание это процесс движения сознания, человеческая деятельность, направленная на приобретение и развитие знания.

В домарксистской гносеологии модель процесса познания имела двухчленный характер и выглядела как связь следующего вида: «Образ сознания - Объект» Идеалистическая гносеология (Платон, Д.Беркли, Д.Юм) также оперировала познавательной двухчленной моделью, но другого вида: «Субъект - Образ сознания». Если придерживаться точки зрения, что в отражении доминирующее значение имеет объект - то, что отражается, то остается открытым вопрос, почему разные люди одно и тоже видят неодинаково. Концепция, предполагающая, что в любом процессе отражения доминирующее значение имеет объект, является устаревшей, в силу своей односторонности.. Принцип практически-активного отражения, сформулированный в марксистской философии, преодолевает эту односторонность, утверждая зависимость содержания образа сознания не только от внешнего мира самого по себе, но и от активного субъекта отражения, и от условий взаимодействия субъекта и объекта.

Что здесь принципиально изменяется? Во-первых, подчеркивается творческий характер познания, достойное место отводится и фантазии, и отлету мысли от действительности (абстракции), и воображению. Во- -вторых, познание характеризуется как движение к образу не просто от объекта самого по себе, а от деятельности, порождающей образ. Это очень важно для классификации видов образов сознания.

Образы сознания (гносеологические образы) - это субъективные идеальные структуры, возникшие в результате предметно-практической, сенсорно-перцептивной и мыслительной деятельности. Принцип практически-активного отражения является методологической основой для анализа всех без исключения образов сознания, то есть имеет универсальный характер.

. Образ является сложным имеющим непростую структуру гносеологическим образованием. В обыденном представлении образ характеризуется прежде всего его чувственной воспринимаемостью. Но чувственная воспринимаемость обеспечивает формирование ощущения, предчувствия, впечатления и т.п. психических отпечатков, не имеющих четкой структуры, а не только образов, поэтому критерием их различия считаться не может. У Отто Вейнингера есть интересные рассуждения о темных, неясных, эмоциональных впечатлениях, которые пока не отлились в четкое представление, - он их назвал " генидами" (от греческого слова " gen" -информация). Этот термин используется как синоним подсознательного психического образа, а обладающие же строгой структурой образы сознания, в отличие от них, называются гносеологическими (от греч. < (gnosis» - знание).

В науке понятие образа имеет более широкое значение и распространяется на любой дискретный элемент любого знания, несущий содержательную информацию о некотором классе объектов и надлежащим способом организованный. Чтобы понять этот способ организации образа, обратим внимание на то, что образ воспроизводит объект не сам по себе, а в его отношении к субъекту, т.е. включает три аспекта:

- знания об объекте (предметный аспект) - в психическом плане это означает состояние возбужденного интеллекта;

- осознание значимости объекта для субъекта (оценочный аспект)-эмоциональное состояние;

- готовность субъекта к действию с объектом (программный аспект) - волевое состояние.

Эти стороны, аспекты образа сознания обусловлены: а) объектом, б) субъектом, вернее, его оценкой, в) практическим их взаимодействием - и не существуют друг без друга, если они - образ. Та часть- информации, которая зависит по преимуществу от объекта, отвечает на вопрос: " ЧТО отражается? "; аспект образа, содержащий оценку, отвечает на вопрос: " КАК отражается."; наконец, тот аспект, который содержит краткую программу будущих действий с помощью образа, отвечает на вопрос: " ЗАЧЕМ отражается? "

Подтверждение такой позиции мы находим в русском языке. Предложения по цели высказывания делятся на три группы: - повествовательные - сообщают о чем-либо; вопросительные - выражают разновидность оценки собственной информированности, когда она явно недостаточна; побудительные - содержат просьбу или приказ, т.е. свернутую программу действий для себя или для другого человека. В коммуникации речь с формальной стороны представляет собой связь предложений. С содержательной стороны это тоже связь предложений, только предложений всех трех видов. Мы не сможем общаться и общаться эффективно, используя предложения только вопросительные, или только повествовательные, или только побудительные? Но о чем же этот пример говорит?

Он намекает на необходимость гармонии трех аспектов того гносеологического образования, которое мы называем " образ". Лингвистическая модель образа, разработанная пражской лингвистической школой (К.Бюлер), утверждает, что языковой знак имеет три семантических функции: он есть символ (обозначает предмет), он есть симптом (выражает состояние говорящего) и он есть сигнал (призван воздействовать на адресата). Любое речевое высказывание актуально, дейктично, то есть, сопряжено с ситуацией деятельности, выражает отношение говорящего к содержанию высказывания и отношение самого высказывания к действительности.

Надо признать, что далеко не всегда мы общаемся с помощью гносеологических образов в строгом смысле этого слова. Разговор глаз, движений, междометия (слово: " между метками", т.е. словами), не предложения даже, а словосочетания... это тоже информация, образная информация, только образы эти генидные, " недостроенные", абрисные. Впечатления, сновидения, настроения, аффекты и т.п. отличаются спонтанностью, размытостью, " беспричинностью", и соотнести их с конкретным объектом бывает невозможно. В наших душах, в общении переплетены и мирно уживаются и те, и другие образы, но ясно, что более эффективны для общения, познания, обучения - образы сознания. Кстати, термин " образование" в современных концепциях (например, у М. Хайдеггера) означает способность к формированию образов, причем образов разнообразных. В зависимости от видов деятельности, в которой рождается тот или иной образ, можно различить и виды образов сознания

Научная, художественная, общественно -- политическая, утилитарно-обиходная деятельность порождают соответственно научные, художественные, публицистические образы и образы обыденного сознания. Все они обусловлены взаимодействием объекта и субъекта и являются сплавом предметного, оценочного и программного осознания бытия. Три общих для всех познавательных образов аспекта по-разному модифицируются в различных видах духовного творчества.

Образы обыденного сознания возникают вынужденно, в ситуации, когда мы уже не можем довольствоваться " общением" с одним собой, а должны идти на контакт с другим, т.е. что-то сообщить, оценить или побудить другого к действию. В обыденном контакте происходит передача информации, прочем говорящий вкладывает в сообщение свои волю, разум, сердце, не скрывая своего отношения к факту, - и делается это, в большинстве случаев, для того, чтобы подтолкнуть собеседника к желаемому для говорящего действию. Именно в желании подтолкнуть к действию может быть более или менее завуалировано смысл обыденного образа сознания.

Сотрудница отдела корреспонденции популярной газеты проанализировала структуру писем, поступающих в редакцию от самых разных людей по самым разным поводам. Подавляющее число писем оказалось построенным по строгому плану: читатель сообщал о конкретном факте, высказывал свою оценку его и требовал, просил, предлагал редакции сделать то-то и то-то для изменения конкретной ситуации. При этом прозрачно высвечивался побудительный мотив взявшихся за перо: " пишу, чтобы предложить..." Перевес побудительного, программного аспекта образа обыденного сознания виден очень явно. Значит, в образе обыденного сознания предметный, оценочный и программный аспекты представлены как сообщение, оценка и призыв к единичному действию с доминантой последней компоненты?

В научном образе (понятии, гипотезе, принципе, теории) предметная, оценочная и программная компоненты приобретают вид описания, объяснения и предсказания. " В научном знании, особенно в его генетически начальных формах, в исходной клеточке, всегда слиты по крайней мере три аспекта: предметность (логика), операциональность (метод) и интенциональность (стиль)", - пишет, например, Л.М.Андрюхина (См.: Андрюхина Л.М.Стиль науки: культурно-историческая природа. Екатеринбург, 1992.С.31). Понятно, что любая научная теория описывает, объясняет какой-то круг явлений и предсказывает, для чего и как можно эти объяснения использовать в дальнейшем. В научном образе превалирует предметный аспект.

Известный журналист Ярослав Голованов как-то рассказал о своей первой профессиональной удаче. Один очень крупный физик, сделавший немало открытий, принципиально не давал журналистам возможности " отнимать у него время", т.е. объяснять им суть своих открытий. Тогда Голованов попросил у него разрешения не на интервью, а на один -единственный вопрос: " Почему Вы атомы обозначаете кружочками, а не как-нибудь иначе? " И маститый физик отдал молодому журналисту около часа, отвечая на такой " детский", казалось бы, вопрос. Он описал, объяснил и показал значимость научного понятия, раскрыв его как образ.

В художественном образе три содержательных аспекта обозначены известным художником, искусствоведом и педагогом Б.М.Неменским как " изображение (предметный аспект), конструирование, или выражение (оценочный аспект) и украшение (декор, от фр. Decorativ -служащий для украшения, для убранства)". Последний аспект представляет собой программу мысленного изменения мира в сторону, желаемую автором. (См.: Неменский Б.М. Мудрость красоты (о проблемах эстетического воспитания). М.: Просвещение, 1981.С.93.) Стало быть, в художественном образе на первое место выходи оценочный " Я - момент", то есть личные особенности мировосприятия писателя, актера, музыканта, их способ выразить всеобще значимое по-своему, оригинально. Потому-то и