Сказка о Каркати

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Сказка о Каркати

В этой связи, О Рама, есть древняя легенда, которую я тебе сейчас расскажу.

Однажды на севере Гималаев жила ужасная демонша Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была все время голодна.

Она подумала: «Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после сильного дождя. И ничего плохого в этом нет – ведь заботиться о собственной жизни - это нормально. Однако люди Джамбудвипы весьма благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно».

Потом Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна, как мраморная статуя и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Так она стояла тысячу лет.

Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, удовлетворенный ее самоотречением и настойчивостью, – этим можно достичь чего угодно, даже обезвредить ядовитые испарения. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать о чем бы его попросить. «Ага, - подумала она, - надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сусика), воплощением болезни (современный аналог – болезнетворная бактерия или вирус – прим. Ана.). Так я смогу одновременно входить в сердца разных существ и выполню свое желание наконец-то перестать голодать». И когда Брахма спросил ее, что она желает за свои страдания, она высказала ему свое желание.

Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и вообще живет неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, ее надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Тут Брахма сказал лечащую мантру).

Сразу же огромная демонша начала уменьшаться в размерах, до размеров булавки, а потом еще меньше. Она стала такой мелкой, что ее существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. Тут же у нее появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность - Висусика (холера).

Хотя она была очень мала и невидима, ее дьявольская сущность не претерпела вообще никаких изменений. Ее желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу! Потому что она была такая мелкая! Как странно – дураки не могут предвидеть результатов. Агрессивные желания эгоиста достичь своих эгоистических целей часто приводят совсем к другим результатам, - как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его собственное дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

Но важно то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, – когда очень сильно чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Висусика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В своей двойной ипостаси Сусики и Висусики демонша бродила по всему миру, заражая разных людей. По своему собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем они желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, - как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врожденные наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.

Сусика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Висусикой (холерой). Сусика проникала и в тела здоровых и разумных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях, однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом, она жила на земле много-много лет.

Сусика скрывалась во многих местах – в пыли и грязи на земле, на грязных руах, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязненных водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живет множество животных – слонов, лошадей и т.д.

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функцией Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, так и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сусика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму). Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она сама шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

(Когда Васиштха сказал это, зашло солнце и еще один день подошел к концу. Собрание разошлось для молитв).

Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

«Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала создает глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше».

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы. Стоя как будто на одной ноге, она начала свои самоистязания. От огня интенсивности у нее даже пошел дым из макушки, который тоже стал Сусикой, другом. Из ее тени возникла еще одна Сусика, еще один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремленностью Сусики и посылали ей свою пыльцу для пропитания. Но она вообще ничего не потребляла. Она твердо стояла семь тысяч лет, совершенно неподвижно, и ее не волновали ни ветер, ни дождь, и ни лесные пожары.

Все существо Каркати очистилось этим устремлением. Все ее греховные тенденции очистились и она достигла высочайшей мудрости. Энергия ее устремления была способна спалить все Гималаи. Бог небес Индра услышал от мудреца Нарады о беспрецендентном начинании Каркати.

В ответ на просьбу Индры, мудрец Нарада рассказал историю Каркати:

Этот ужасная гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела как ветер и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всем, что делал «хозяин». Есть ли что невозможное для того, кто невидим и чрезвычайно мелок?

Однако, т.к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она свободно бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в свое тело иглы, как глупые люди в черные дни.

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Неудовлетворенная, Сусика страдала. Чтобы вернуть себе свое прежнее тело демонши, она снова начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя свое игольчатое тело, Сусика начала свои практики, которые продолжаются и сейчас. О Индра, если ты не прервешь ее, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

Услышав это, Индра попросила бога ветра Ваю найти точное место, где находилась Сусика. Ваю пролетел через самые разные планетные системы во вселенной и в конце концов попал на землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как сухая пустыня.

В Гималаях, Ваю увидел аскета Сусику, стоящую твердо, как еще одна вершина горы. Т.к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Ваю (ветер) входил в ее рот, она выплевывала его снова и снова. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла как лучшая из йогинь. Увидев это, Ваю был изумлен и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в высшее отречение, он вернулся на небеса и сообщил Индре:

«На этом континенте Джамбудвипы, Сусика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не дает ветру войти в ее рот! И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к создателю Брахме, чтобы он скорее выполнил ее желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас».

Потом Индра пошел к Брахме и в ответ на его мольбы, Брахма пошел туда, где Сусика выполняла свою аскезу.

К тому времени, Сусика стала совершенно чистой из-за своего самоотречения. Только две другие ее формы – ее тень и огонь ее аскезы - были свидетелями ее усилий. Даже воздух и пыль вокруг нее достигли окончательного освобождения! В тому времени она, исследуя свой собственный интеллект, достигла непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру и учитель, О Рама, и никто другой.

Брахма сказал ей «говори желание» (хотя у нее не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она внутри же и ощутила: «Я достигла понимания абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь через само-познание, этот гоблин сдох».

Брахма сказал: «Высший мировой закон нельзя игнорировать, О аскет. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь освобождения. Ты будешь жить просветленную жизнь, поражая только грешных и отвратных и причиняя только небольшой вред – только чтобы удовлетворить свой природный голод». Сусика согласилась со словами Брахмы и скоро ее тело иглы увеличилось в размерах до горы.

Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в сверх сознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, - ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: «Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, - ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью».

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом».

Услышав это, Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в густой лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Как обычно, этот король со своим министром вышли в густую темноту ночи для защиты своих подопечных от возможных жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полу-богам леса.

Увидев их, Каркати подумала: «Несомненно, эти двое появились тут чтобы удовлетворить мой голод. Они тупые и потому лишние на этой земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни! Смерть для них – приятное освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди воистину оказывают великую услугу человечеству».

Решив проверить короля и его министра, демонша Каркати издала ужасающий крик и зарычала. Потом она закричала: «Эй вы, два червяка в густом лесу! Кто вы такие? Быстро отвечайте, или я вас съем».

Король ответил: «О призрак, кто ты и где ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть».

Услышав этот спокойный и доброжелательный ответ короля, демонша почувствовала, что ответ был хорош, и показалась ему. Король и министр увидели ее ужасное тело и, ни капли не взволновавшись, министр сказал: «О демонша, почему ты так рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым разумом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достᗠ гни своих целей в спокойствии. Таково правильное поведение – достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь – мы никогда не отпускаем просящего с пустыми руками».

Каркати понравился смелый и мудрый ответ двух человек. Она подумала, что возможно они не простые люди, а просветленные, потому что вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: «Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь».

По ее просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: «О король, похоже у тебя не очень умный министр! Хороший министр делает короля еще мудрее – каков король, таковы и его подчиненные. Если вы двое не владеете высшим знанием само-познания, то в соответствии со своей врожденной природой я вас обоих съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы – только это прошу от вас».

О король, что это такое – единое и одновременно множественное, и в котором миллионы вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне; что движется, но в то же время не движется; остается неподвижным, хотя и не таково; что это за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве; что это – не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом; что это за мельчайшая частичка, которая кажется так далеко и тем не менее находится так близко; что это – обладает природой осознания и неосознаваемое; что это – все это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг; что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий; что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке; что это – мельчайшее и неизмеримое; что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы; что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что ответственно за функции всех элементов во вселенной, хотя и ничего не делает; как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения; что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения); в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее; что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

О король, что создало эту вселенную и за счет чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников; что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

О король, спаси себя от неминуемой смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если, однако, ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю сегодня свой голод.

Я несомненно отвечу на твои вопросы, О леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах – это высшее Я.

Это Я тоньше даже пространства, потому что у него нет имени и его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Из-за того, что оно есть, существует и все остальное.

Это внутреннее Я пусто как пространство; но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения. Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако нереально, так же как «браслет» - это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но внутреннее Я не нереально. Оно – не пустота и не ничто – это сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что оно есть и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом – как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане осознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды. Т.к. это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но т.к. оно достижимо само-познанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это понимание и есть все.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хотя и остается неподвижным и тем не менее постоянно находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит – ведь пространство и время получают свои значения только от осознания. Куда может это осознание уйти, если все, что есть, существует внутри него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится с место на место, ведь все и всегда происходит в пространстве.

Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты; хотя это и делается, такой эффект – просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это - и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я или сознании – но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это - реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, – он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого сознания, потому даже горы есть в этом тончайшем Я. В нем возникают  антазии момента и фантазии целой эпохи – и они кажутся реальными во времени – также, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово, а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить – поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим, – фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.

Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.

Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть из-за его чрезвычайной тонкости, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.

Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование; когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»; так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя так, как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.

Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.

Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».

О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».

Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю, потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.

О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.

Если только единство является истиной, почему мы говорим, что «что-то достигнуто благодаря тому-то»?

Рама, в писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – все эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они нереальны. Все эти дискуссии и аргументы происходят только из-за непонимания, - когда есть знание, нет двойственности. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина.

Тогда ты осознаешь, что есть только единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна; и такая двойственность не является истиной. Все разделения – воображаемые.

Я проиллюстрирую это по-другому. Слушай очень внимательно. Сильным лекарством моих объяснений ты несомненно победишь болезнь, которой страдает твой разум. Эта самсара (кажущийся мир) есть ничто иное, как разум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда разум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в разуме является источником всех субстанций, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности сознания, разум принимает форму познаваемого и так становится зачатком вселенной; разум как ребенок воображает существование мира. Когда разум просветлен, он ощущает бесконечное сознание в самом себе. Я сейчас объясню тебе, как возникает это субъектно-объектное разделение.