ФИЛОСОФИЯ 2 страница

Таким образом, естественный годовой цикл нераздельно связан с разумными проявлениями Творческого Источника, а потому является ключом к их пониманию.

Во время летнего солнцестояния в прямом контакте с солнечными лучами находится значительно большая часть северного полушария Земли, чем во время зимнего солнцестояния. Летом интенсивность солнечных лучей существенно выше, и об этом не следует забывать, когда мы будем рассматривать действия скрытых сил природы — не только в природной среде, но и в нас самих, (см. рис. 12 и 13)

СОЛНЦЕ

Прежде чем продолжить сооружение Земного Колеса, давайте немного поговорим о значении Солнца. Солнце — могучая звезда в центре нашей планетной системы, вокруг которой вращается Земля и все остальные планеты. Его поразительная сила удерживает огромные небесные тела и заставляет их вращаться по индивидуальным орбитам, проносясь в космосе со скоростью тысяч миль в секунду.

Солнце — наш источник света. Но оно также является источником жизни, поскольку никакая жизнь на Земле не могла бы существовать без него. Оно дарит и поддерживает жизнь; его сила проникает во все вещи, одушевляя их. В космологии американских индейцев оно называлось «Отец-Солнце». Название символически олицетворяло не само Солнце как физический объект, но Абсолютный Источник, существующий за пределами физических проявлений.

Древние учили, что Солнце символизирует также истинное или внутреннее «я», о котором упоминалось раньше. Оно находится в центре нашего бытия и освещает нашу личную «малую» солнечную систему.

Считалось, что Солнце проходит через четыре основные фазы.

Рассвет есть время восходящего Солнца, начало жизни и обещание нового дня.

Полдень есть полуденное Солнце, достигающее полной силы, наделяющее жизнью все существа и придающее силы всему, что растет и развивается.

Закат есть время заходящего Солнца в конце дня. Это время отдыха, подкрепления и обновления.

Ночь — это время, когда Солнце кажется умершим и сгинувшим во тьму забвения. Но это и обещание нового рассвета в бесконечном цикле жизни.

Хотя времена года на самом деле смешиваются друг с другом, каждое обладает своими особыми качествами.

Весна есть время бодрости, обильной энергии и стремления к росту.

Лето есть время цветения и плодоношения всего, что вырастает на Земле.

Осень есть время сбора урожая и оценки пройденного; время, когда жизнь начинает уходить в семя.

Зима есть время завершения, когда жизнь дремлет в семени и ждет своего пробуждения с приходом весны и началом нового цикла.

Цикл времен года имел подобие в человеческой жизни, где выделялось четыре «сезона» нашего возраста.

Весна олицетворяет время рождения, младенчества и детства.

Лето олицетворяет время юности и возмужания.

Осень олицетворяет время зрелости и сбора плодов своих начинаний.

Зима олицетворяет время физического упадка, но и приобретение мудрости, накапливаемое с приобретением жизненного опыта. Она также включает старость и переход к смерти перед началом нового жизненного цикла.

АУНА

Природная среда, в которой мы живем, испытывает воздействие еще одной циклической силы — Луны. Вращаясь вокруг Земли по своей орбите с периодом обращения примерно 29 дней, Луна оказывает огромное влияние на все живые организмы, в том числе и на людей. Лунный цикл лежит в основе нашего месячного календаря.

Гравитационная сила Луны, в сочетании с движением Земли, вызывает мощные океанские приливы и отливы. Она влияет на циркуляцию растительных соков и телесных жидкостей, включая ритм кровообращения, менструальные периоды и циклы беременности у женщин, и деятельность мозга.

С Луной связаны три основных цикла.

Первый цикл основан на вращении Луны вокруг Земли (приблизительно 29 дней). В течение этого цикла Луна видна сначала как узкий серп, постепенно увеличивающийся вплоть до полнолуния, а затем уменьшающийся до полумесяца и исчезающий во время новолуния, перед началом нового цикла.

Второй цикл основан на вариациях расстояния между Землей и Луной, что проявляется в изменении размеров нашего спутника при достаточно долгом наблюдении за ним. Дело в том, что Луна движется вокруг Земли по эллиптической орбите. Когда она максимально приближается к Земле, сила ее воздействия вырастает более чем на 25% по сравнению с наибольшим расстоянием от Земли.

Третий цикл основан на вариациях угловой высоты Луны на земном небосводе. Это объясняется тем, что орбита Луны не параллельна земному экватору, поэтому она как бы «покачивается» и время от времени изменяет свою высоту над горизонтом.

Каждый из этих циклов определяет силу воздействия Луны на земные существа и природные явления. В то время как Солнце символизирует первичное «я», а Земля символизирует физическое тело с его органами чувств, Луна символизирует их реакции и взаимодействие.

Новолуние обозначает старт лунного цикла, который начинается, когда Луна невидима, и достигает своего пика в полнолуние, на середине цикла. Каждый цикл продолжается примерно 29 дней, поэтому в солнечном году содержится 12-13 циклов.

Лунный цикл или цикл лунных фаз, не совпадает с зодиакальным циклом, длящимся примерно 27, 5 суток. Фазы Луны сдвинуты по сравнению с месяцами современного календаря, но ее воздействие должно учитываться в любом случае.

Итак, в дополнение к четырем временам года, мы установили новый важный фактор влияния — лунные циклы.

ДВЕНАДЦАТЬ СЕГМЕНТОВ

Мы можем разделить каждый сезонный цикл на три части и получить двенадцать разделов или сегментов Земного Колеса, которое теперь имеет строение, соответствующее организационной структуре Природы (см. рис. 14).

Не забывайте, что Колесо, которое мы сейчас строим, является лишь изображением. Это система классификации. Это символическое устройство — карта или модель для работы в наших поисках самосовершенствования. Она помогает нам найти свой путь, но, подобно любой другой карте, это не сама территория, а ее подобие.

В древних учениях 12 было числом измерения и организации. Иными словами, это было число для упорядочения в систематическое целое. Земное Колесо дает нам двенадцать периодов, которые, как мы вскоре убедимся, также являются двенадцатью способами классификации личности. Они обозначают двенадцать «масок» личности, двенадцать разных «лиц», которые наше внутреннее «я» может принимать для восприятия и познания мира.

Древние установили, что на Колесе Жизни существует двенадцать широких категорий восприятия и физического опыта, двенадцать земных «факторов». Существовал и тринадцатый фактор, представлявший собой общий итог остальных двенадцати, но он не включался в Колесо. Он был представлен самим своим отсутствием! Это может звучать нелепо, но позвольте объяснить.

Тринадцатый фактор был исключен из общей картины не в силу каких-либо древних предрассудков. В числе 13 нет ничего угрожающего или зловещего. Оно часто символизировало переход: резкое изменение при движении с одного уровня к другому.

Тринадцатый фактор не указан на Земном Колесе, потому что он обозначает «время вне времени» — период перехода вне круга нашего бытия на физическом и материальном плане. Его нельзя отобразить, поскольку он существует в ином измерении, за пределами вещества и границами времени. Его нельзя «зафиксировать», так как переход — то, что мы называем «смертью» — не обязательно происходит в преклонном возрасте. Таким образом, тринадцатый фактор нельзя нанести на карту, но можно символически представить в виде точки в центре Земного Колеса.

Американские индейцы связывали внутреннее состояние человека с изменениями, происходящими на Земле — со сменой времен года, лунными циклами и другими факторами. Они знали о существовании динамического равновесия между активной и пассивной стороной всех вещей. Активная, умозрительная и мужественная сторона ассоциировалась со светом и Солнцем, а пассивная, восприимчивая, женственная сторона — с отраженным светом и Луной. Активное мужское начало постоянно стремилось к объединению с восприимчивым женским началом, которое, в свою очередь, стремилось слиться со своей противоположностью.

Древние восточные философы выразили сходную идею в мандале Тай-Цзы — символе, выражавшем дуализм Абсолютной Реальности, существовавшей до начала вселенной. Мандала Тай-Цзы изображала начало бытия, когда позитивное, мужественное начало ян и восприимчивое, женственное начало инь стали вечной жизненной силой всех вещей. Это взаимно дополняющие противоположности, задающие ритм и поступательное движение постоянных перемен, так как инь и ян содержат в себе зерно противоположного начала.

Инь и ян не рассматривались древними китайцами как антагонистические начала, вроде Бога и сатаны в монотеистических религиях. Они взаимно дополняли друг друга и были равными партнерами в процессе бесконечного Творения.

В древнебританской, североевропейской и других традициях эти силы носили имена различных богов и богинь (например, Осирис и Исида в древнем Египте). Однако они являются лишь олицетворением духовных принципов и служат средством, помогающим человеческому разуму обращаться к ним.

Поскольку понятия инь и ян стали популярны на Западе, а также в силу их «нейтральности» и отсутствия видимых ассоциаций с конкретной религией или системой убеждений, я воспользуюсь ими в этой книге для объяснения основных принципов Земной Медицины.

Эти две взаимодействующие силы можно представить как солнечный цикл активности, в котором Солнце (ян) олицетворяет Источник Жизни, и как лунный цикл активности, в котором Луна (инь) олицетворяет Хранительницу Жизни. Солнце есть источник творческой энергии, доступной для человека, а Луна — сила, придающая форму этой энергии и высвобождающая скрытый потенциал. Солнце также можно соотнести с сознательной деятельностью (ян), а Луну — с подсознательной деятельностью (инь).

По отношению к Солнцу и Луне, Земля совмещает в себе оба начала и реагирует на них различными способами. Таким образом, мы испытываем комплексное воздействие, обусловленное сочетанием начал ян и инь в процессе взаимодействия Солнца, Земли и Луны.

Принцип инь и ян пронизывает все наше существование. Например, мужчину можно описать как энергичного и решительного (ян), а женщину — как нежную и пассивную (инь). Все мы, независимо от половой принадлежности, сочетаем оба эти начала в разных пропорциях и по-разному выражаем их. Как правило, одно из них доминирует в нашем характере и поведении. К примеру, человек ян любит разбирать вещи, анализировать их и выяснять, как они работают. Человек инь, напротив, стремится соединять вещи и гармонизировать их. Человек ян активен, общителен и занимается общественной деятельностью. Человек инь замкнут, индивидуалистичен и больше интересуется личным развитием. Человек ян вовлечен в практическую работу; человек инь имеет дело с идеями.

В действующей модели Шаманического Колеса мы можем соотнести ян с «верхом» (небом), и инь — с «низом» (землей), если смотреть из положения в центре круга.

Благодаря космическому двойственному принципу ян и инь, четыре Первичные Силы обрели бытие и проявились в том, что американские индейцы называли Четырьмя Ветрами. От этого же принципа произошли Четыре Стихии, образующие физическую материю. Как мы обнаружим позднее в этой книге, каждый из Четырех Ветров и Четырех Стихий обладает характеристиками и качествами, воздействующими на все живые существа, будь то люди, животные, растения или минералы.

Каждая направляющая сила воздействует на три секции своего квадранта или на три сегмента своего земного влияния, и ее качества отражаются в личности людей, родившихся в этот период.

Лунный свет оказывает влияние на живые организмы, хотя и в меньшей степени, чем прямые солнечные лучи. Он является отраженным солнечным светом, поэтому его воздействие смягчено и распределено более равномерно. Интенсивность лунного света меняется в широких пределах в зависимости от фазы Луны, и таким образом, тоже имеет отношение к направляющей силе.

Следует подчеркнуть, что положение Луны в любое данное время должно рассматриваться в сочетании с земными влияниями, так как приливы и отливы лунных энергий мощно воздействуют на них.

Существует четыре лунных стадии, соответствующей интенсивности отраженного света Луны при ее вращении вокруг Земли против часовой стрелки — от Темной Луны, когда ее поверхность скрыта от взора, до Полной Луны, когда ее поверхность полностью освещена.

Первая стадия наступает, когда Луна не видна, поскольку она поднимается над горизонтом почти в том же направлении, что и Солнце. В конце этой стадии можно видеть узкий серп, следующий за Солнцем над западным горизонтом. Время Темной Луны длится четыре дня и сменяется временем Новой Луны. Согласно принципу «инь-ян» эта стадия относится к инь

Вторая стадия наступает, когда Луна и Солнце расположены под прямым углом друг к другу. Луну можно видеть на западе в первую половину ночи. В течение этой стадии лунный диск увеличивается в размерах, поэтому она еще называется временем Прибывающей Луны. Она длится одиннадцать дней и олицетворяет переход от инь к ян

Третья стадия наступает, когда Луна и Солнце противостоят друг другу, и лунный диск полно стью освещен. Она называется временем Полной Луны и длится три дня, с ночью полнолуния в конце третьих суток. Эта стадия относится к ян .

Четвертая стадия наступает, когда Солнце и Луна снова расположены под прямым углом друг к другу, и Луна видна над восточным горизонтом. На этой стадии лунный диск уменьшается в размерах до тонкого полумесяца, поэтому она называется временем Убывающей Луны. Она длится одиннадцать дней и олицетворяет переход от янь к ин

ФОРМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ВЫРАЖЕНИЯ

Луну также можно рассматривать как олицетворение силы, придающей форму индивидуальному духу (олицетворяемому Солнцем) в плане физической реальности (олицетворяемому Землей). Луна связана с человеческой личностью, в то время как Солнце связано с духовным «я».

Двенадцать сегментов Земного Колеса также обозначают двенадцать этапов выражения и развития души на ее «эволюционном» пути. Этот путь символически изображался в различных дохристианских культурах четырьмя ликами Богини Луны (см. таблицу выше).

Таким образом, мы имеем вечно вращающееся Колесо Жизни, созданное в мастерской Времени. Поскольку оно состоит из двенадцати равных сегментов, мы выберем весеннее равноденствие в качестве точки отсчета, от которой можно начать вычисления. Четыре сезонных «направления» будут служить ориентирами. Теперь наше Земное Колесо стало похоже на паутину, как показано на рис. 16.

Итак, мы превратили простое «колесо» в базовую паутинообразную конструкцию, где с большей ясностью можно видеть взаимосвязь, и взаимозависимость всего сущего. Позднее мы проследим, как эта конструкция развивается в еще более сложную структуру.

Эту «паутину» или «сеть» можно соотнести с любым живым организмом на Земле, включая и нас самих. А поскольку бытие воспринимается не только на материальном, но также на эмоциональном, ментальном и духовном уровнях, наша Сеть может служить картой для достижения иных уровней восприятия, находящихся за пределами нашего повседневного осознания.

Дух или жизненная энергия, присутствует во всем сущем, будь то человек, животное, рыба или птица, дерево или кустарник, минерал или горная порода. Он присутствует даже в самих Стихиях — Воде, Огне, Земле и Воздухе.

Наша основная Сеть из двенадцати сегментов содержит в себе Колесо с восьмью спицами, которое, как мы вскоре убедимся, является жизненно важным компонентом в ее функционировании. В этой Сети поток энергии движется от неявленного (нефизического) к явленному; от царства небытия к царству явлений; от того, что американские индейцы называли нагвалем, к тоналю — повседневному миру «обыденной» жизни.

ВОСЕМЬ НАПРАВЛЕНИЙ

Двенадцать сегментов Земного Колеса, подобно зодиаку и Колесу Года в китайской астрологии, являются продолжением более древней системы, в которой существовало лишь восемь подразделений или направлений: север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад и северо-запад (см. рис. 17).

Колесо Восьми Направлений было приспособлением, использовавшимся во всех культурах и эпохах, что подтверждается сохранившимися артефактами древних цивилизаций. Его происхождение, однако, уходит корнями в доисторические времена — возможно, к легендарной Атлантиде или даже к цивилизации другого «пропавшего» континента My, чьи обитатели, по некоторым свидетельствам, были краснокожими.

Колесо Восьми Направлений, как и все священные символы, имело почти неисчерпаемое количество значений и интерпретаций. Согласно одной из них, человеку восемь раз в году предоставляется возможность точно настроиться на ритмы и пульсации, приливы и отливы годичного цикла Земли. В древней Британии и северной Европе эти восемь событий отмечались восьмью праздниками, а сам круг назывался Колесом Года.

Центральным моментом годичного цикла является весеннее равноденствие (21 марта), которому соответствует северо-восточное направление в Земной Сети. Дохристианский праздник Остара (Пасха) отмечался в конце зимы, знаменуя наступление весны и возрождение жизни. Это было время радости и первых побегов — Праздник Пробуждения.

Восточное направление знаменует приход лета, отмечаемый праздником Белтейн. Считалось, что лето наступает, когда зацветает майское дерево или боярышник. Это был праздник инициации и перехода к зрелому возрасту, сопровождаемый песнями и танцами, время цветения и притока жизненной энергии — Праздник Ожидания.

Юго-восточное направление отмечается с приходом самого длинного' дня в году — дня летнего солнцестояния (21 июня). В Иванов День солнечная энергия достигала своего максимума, и начинались долгие, жаркие летние дни. Это был Праздник Достижения.

На юге мы наслаждаемся летним теплом и отмечаем 1 августа, празднуя Ламмас или Лугнассах, — Праздник Первых Плодов и Напоминания.

Осеннее равноденствие (22 сентября) — время равновесия, соответствующее юго-западному направлению. Это время сбора урожая — Праздник Благодарения.

На западе мы прибываем к другой поворотной точке годового цикла, считавшейся одновременно концом и началом. Древние кельты рассматривали ее как окончание одного года и начало следующего, отмечаемое праздником Шемхейн 31 октября. Как время наступления зимы, он символизировал переход от «явленного» мира вещества к «неявленному» миру духа, когда в дело вступают могущественные силы. В популярной мифологии и народных суевериях это время ассоциировалось с призраками и привидениями. Новое название Хэллоуин (день всех святых) затемняет первоначальное значение Праздника Поминовения.

Двигаясь к северо-западу, мы прибываем к дню зимнего солнцестояния (22 декабря). Отмечая этот день, люди свидетельствуют о том, что «мертвые» семена, скрытые под землей, снова оживут и воспрянут следующей весной. Праздник Возрождения — таков был истинный смысл Юле и других языческих празднеств, ныне известных как Рождество.

Северное направление соответствовало времени очищения. Языческий праздник Имболх (2 февраля) был Праздником Обновления, когда люди стряхивали с себя зимнее оцепенение и готовились к наступлению весны.

С дальнейшим движением на северо-восток мы замыкаем круг и вступаем в новый цикл Колеса Года.

Восемь сегментов Колеса приблизительно соответствуют зодиакальным знакам Овна, Тельца, Рака, Льва, Весов, Скорпиона, Козерога и Водолея. Их можно вписать в Колесо Восьми Направлений, как показано на рис. 19.

В солнечной астрологии увеличение количества сегментов до двенадцати было обусловлено числом созвездий, через которые проходит Солнце за время годового цикла. В Земной Медицине и современной китайской астрологии очевидны остатки более ранней системы. Каждое из главных направлений (восток, юг, север и запад) занимает по одному сегменту, в то время как каждое из подчиненных направлений (северо-восток, северо-запад, юго-восток и юго-запад) занимает по два сегмента (см. рис 20).

По мере составления Сети очень важно не упускать из виду фундаментальную связь между разными сегментами, четырьмя временами года и направлениями. Это основа нашего восприятия окружающего мира.

Американские индейцы поэтически описывали четыре времени года как встречи Отца-Неба с Матерью-Землей. Очень легко отбросить такое объяснение как упрощенное и наивное, но в нем заключен глубокий смысл. Возможно, его можно будет лучше понять в контексте принципа «инь-ян», о котором упоминалось ранее.

В древней китайской «Книге Перемен» активное, мужественное начало ян изображалось сплошной чертой —, а восприимчивое, женственное начало инь изображалось прерывистой чертой ■ ■ ■ ■. В даоистс-ком символе Великого Целого сплошная линия соответствует свету (ян), а прерывистая — тьме (инь).

Для простоты можно ввести знаки (+) для позитивного и (-) для позитивного начала. Если ян есть свет, то инь есть тьма; есть янь есть тепло, то инь есть холод.

Союз этих двух противоположностей порождает «потомство», несущее доминантный ген одного из «родителей» — новое условие, отдельное проявление, которое можно изобразить двумя линиями. Так, от Отца-ян (+) происходит «позитивное» ян (+ +), которое мож-

но описать как очень яркое, очень жаркое, или лето, и «негативное» ян (+ -), которое можно описать

как переход от света к тьме, переход от тепла к холоду, или осень.

По такому же принципу от Матери-инь (-)

происходит «негативное» инь , которое можно

описать, как очень темное, очень холодное, или зиму, и «позитивное инь (-+), которое можно опи-

сать как переход от тьмы к свету, от холода к теплу, или весну.

Эти четыре символа, в свою очередь, порождают «потомство» из восьми символов, состоящих из трех линий, которые называются триграммами. Триграммы являются дальнейшим усовершенствованием в системе понимания составных качеств энергий или сил, которые они символизируют. Они служат проводниками к хранилищу древней мудрости, так как их можно сравнить с мозговыми клетками живого существа или с микросхемами компьютера. Но мы подробнее поговорим о них позже. Теперь давайте вернемся к дискуссии о Четырех Стихиях и Направлениях.

Мы появляемся на свет в одном из четырех сезонов годового цикла. Согласно космологии американских индейцев наше воплощение «приносит» в мир один из Четырех Ветров, чья сила преобладает в данное время года. К примеру, в северном полушарии те, кто родились между 21 марта и 20 июня, испытывают влияние теплых восточных ветров; люди, родившиеся меж-ду 21 июня и 21 сентября, подвержены влиянию жарких южных ветров; люди, родившиеся между 22 сентября и 21 декабря, находятся под влиянием прохладных западных ветров, а люди, родившиеся между 22 декабря и 20 марта — под влиянием холодных северных ветров.

Давайте разберемся, какой смысл за этим скрывается. Ветер есть движение воздуха, а индейцы уподобляли стихию Воздуха разуму, поскольку разум, как и воздух, нельзя увидеть. Можно лишь ощущать его присутствие и испытывать его мощь. К примеру, сила стихии Воздуха проявляется в том, как ветер раскачивает огромные деревья, гнет массивные стволы и стряхивает плоды с ветвей. Дыхание этой стихии над океаном может превратить ровную водную поверхность в бушующее горнило пены и волн. Любой, кому приходилось бывать под открытым небом во время жестокой бури или в шторм на море, испытал на себе устрашающую мощь стихии Воздуха.

Согласно древним учениям, Земля защищена щитом ветров, окутывающим планету. Существуют восходящие и нисходящие спирали движения, управляемые солнечными и лунными энергетическими потоками. Кроме того, планета заключена в кокон вибрирующих электромагнитных энергий, наподобие энергетического «яйца», окружающего физическое тело человека.

Дыра в озоновом слое земной атмосферы, вызывающая активное беспокойство правительств многих стран, по сути дела, является заболеванием земной ауры, которое ослабляет Землю. Последствия этого заболевания проявляются не только в изменениях климата, нарушении сезонных и погодных циклов. Обитатели Земли подвергаются опасному воздействию ультрафиолетовых лучей, задерживаемых озоновым слоем. Через ослабленный участок в оболочке земной ауры проникают силы хаоса и разрушения, как это происходит и в случае с аурой человека. Они оказывают деструктивное воздействие на все уровни бытия, но особенно на ментальный уровень. Это, наряду с бессмысленным уничтожением окружающей среды и дикой природы, подвергает Землю и человечество смертельной опасности.

Древняя мудрость гласит, что Четыре Ветра являются могущественными силами, изначально присущими Четырем Главным Направлениям, через которые мы можем настроиться на них. Эти силы имеют духовную природу и влияют на все живые существа, в особенности на людей.

Солнце и Луна регулируют потоки этих энергий в земной ауре. Поэтому, когда мы устанавливаем связь с определенным направлением, то объединяемся с движением первородных сил и их энергетическими проявлениями. Мы не в состоянии видеть их, но можем познать их через физические эквиваленты и испытать их влияние, так как они воздействуют на наш темперамент.

Давайте посмотрим, каким образом каждый из Четырех Ветров определяет свойства нашего характера.

Поскольку весенний восточный ветер искушает нас выйти на свежий воздух после долгих зимних месяцев, проведенных под крышей, восток ассоциируется с искренностью и открытостью.

Летний южный ветер побуждает нас радоваться теплому летнему солнцу, когда все в природе цветет и благоухает. Поэтому юг ассоциируется с быстрым ростом, цветением и развитием.

Прохладные осенние западные ветра приходят, когда наступает пора созревания и урожая, когда мы пожинаем плоды былых трудов. Поэтому запад ассоциируется со сбором урожая и самоанализом.

Холодные зимние северные ветра очищают Землю и вынуждают людей проводить больше времени дома, чтобы сохранить тепло и жизненную энергию. Это время подкрепления и обновления.