Религиозный ренессанс в России.

Представителями философского религиозного направления были русские писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой, которые оставили большое литературное и философское наследие. Они видели будущее России в развитии национальных традиций, обычаев, религии и духовности. Особую роль в философии Ф. М. Достоевского (1821-1881) занимает проблема человека, его места в жизни. Он утверждал, что в своих поступках человек должен следовать путем, указанным ему Богом. Важными для него были " почвеннические" идеи, главное содержание которых выражено в формуле: " Возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного". Нравственным идеалом мыслителя была идея " соборного всеединства во Христе". Он развил идущее от славянофилов понятие соборности, истолковав его не только как идеал соединения в церкви, но и как новую идеальную форму социальности, основанную на религиозно-нравственном альтруизме. Достоевский одинаково не приемлет как буржуазный индивидуализм, так и социалистический коллективизм. Он выдвигает идею братской соборности как " совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех".

Л. Н. Толстой (1829-1910) особое внимание уделяет религиозно-нравственным проблемам. Он является автором философской доктрины, называемой толстовством, в которой он призывал отказаться от насилия, преобразовать религию через синтез христианства и восточных религий, сделав ее доступной простым людям. Государство признается отжившим институтом, так как является аппаратом насилия, смысл человеческой жизни - в усовершенствовании.

Начало ХХ в. В России названо временем культурного и религиозного возрождения. Наряду с традиционными исканиями правды-справедливости интеллигенция проявляет в эти годы повышенный интерес к религиозно окрашенному философскому творчеству.

В философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и может быть признано ведущим направлением.

Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия.

(!!! Термин «метафизика» употребляется в данном контексте не как член дихотомии «диалектический vs метафизический» методы познания. В этом противопоставлении его значение, скорее, негативное – «неучет» в процессе познания таких важных аспектов, как взаимосвязь изучаемого объекта с другими и его развитие. Но не перестал термин «метафизика» употребляться в своем древнем значении: философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духов­ными и недоступными чувственному опыту началами).

На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии. Русские религиозные мыслители 19–20 вв., определяя собственную позицию именно как метафизическую, использовали данный термин в качестве классического, восходящего к Аристотелю обозначения философии. В словаре Брокгауза Вл. С. Соловьев дает определение метафизики как «умозрительного учения о первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира». Там же философ пишет и о том, каким образом метафизический опыт понимания «бытия самого по себе» (Аристотель) вступает в соприкосновение с религиозным опытом.

В русской религиозной философии 20 в. мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства Вл. С. Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. Не в последнюю очередь это относится к соловьевскому тезису о «потребности метафизического познания» как неотъемлемой и важнейшей составляющей человеческой природы.

В последней трети 19 в. в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один Вл. С. Соловьев.

Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания (1901–1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и церковью были Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Д. Философов и др. В 1906 в Москве было создано Религиозно-философское общество имени Вл. Соловьева (Бердяев, А. Белый, Вяч. Иванов, Е. Н. Трубецкой, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.). В 1907 начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала «Новый путь», который начал выходить в 1903. В 1904 в результате реорганизации редакции «Нового пути» на смену ему приходит журнал «Вопросы жизни». Можно сказать, что известный сборник Вехи (1909) имел не столько философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы – М. О. Гершензон, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк – именно так и понимали свою задачу. Вехи должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы.. Но необходимо учитывать и то, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. Религиозно-философский процесс в России продолжался: в Москве было образовано философское издательство «Путь», первым изданием которого стал сборник «О Владимире Соловьеве» (1911). Авторы сборника (Бердяев, Блок, Вяч. Иванов, Булгаков, Трубецкой, Эрн и др.) писали о различных аспектах творчества философа и совершенно определенно рассматривали себя в качестве продолжателей его дела. Издательство «Путь» обращалось к творчеству и других русских религиозных мыслителей, выпустив сочинения И. В. Киреевского, книги Бердяева о Хомякове, Эрна – о Сковороде и др.