Воспитательные традиции народов, исповедующих буддизм

Буддизм в России был официально признан и распространён от Кавказа до Сахалина после указа Елизаветы Петровны в 1741 г. Сегодня это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыцкой степи. В России представлена лишь ваджраяна («алмазная колесница»), известная под именем ламаизма.

Первичной ячейкой социальной организации бурят, по мнению Кукушина В.С., была испокон веков семья. Обычно она состояла из главы семьи – мужа, его жены, детей, иногда – родителей. В большие семьи, которые не являлись редкостью, входили семьи родных братьев, дедушка, бабушка, прародители. Такие семьи возглавлялись старшим братом или отцом, и они обычно образовывали селение хуторского типа в составе улуса.

Глава семьи обладал неограниченной властью. Положение женщины в семье и обществе не было приниженным; она имела свои права и защиту, но в силу религиозных традиций соблюдала различные запреты. Характерными чертами быта и нравов бурят были тесные родственные связи, оказание помощи в нужде и беде, содержание общиной бедных, сирот и вдов.

Их отличали почитание старших, любовь к домашнему очагу и гостеприимство.

В семейно-брачной системе важную роль играла экзогамия.

Историческую основу бурятской культуры составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса, деформированный христианским и буддийским влиянием после вхождения Бурятии в состав России.

Пение и музицирование – важная часть духовной жизни бурят. Наряду с популярными народными танцами и играми у бурят существовал особый вид музыкально-драматического искусства – шаманские и буддийские ритуальные действия, мистерии.

У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана (праздника) – весенний, летний и осенний.

С утверждением буддизма появились ламаистские праздники:

– майдари и цам в летнее время,

– цаган cap (белый месяц), означавший начало Нового года.

По мнению Кукушина В.С. педагогика калмыков сложилась на базе буд-дийской религии. Человек соизмерял свое поведение с Богом, который был для него высшим мерилом совестливости, идеалом справедливости. В основе нравственного учения буддизма – этика воздержания от восьми неправедных по-ступков: нельзя лишить жизни живое существо, воровать, лгать, злословить, быть грубым, завистливым, злонамеренным, нарушать запреты нравственного поведения. Им противостоят шесть добродетелей и, соответственно, десять черт характера мужчины: трудолюбие, здоровье, ум, дружба, целомудрие, честность. Согласно представлениям калмыков, настоящий мужчина (йоста залу кюн), «всесторонне совершенен», а это значит, что он мужественный, проявляет в нужный момент силу воли, презрение к смерти, воинскую доблесть, непримиримость к врагу, глубоко почитает заветы дружбы, обладает чувством собственного достоинства, самолюбив и горд, бережет честь семьи, рода, племени.

Идеалу женщины соответствуют трудолюбие, скромность, терпение, почитание родни мужа.

Кочевой образ жизни калмыков наложил специфический отпечаток на характер воспитания подрастающего поколения. Свою главную задачу родители видели в том, чтобы их дети с раннего возраста усвоили обычаи своего народа и овладели необходимыми для жизни среди своих соплеменников знаниями, умениями и навыками.

Жизнь кочевника-калмыка проходила в постоянном общении с природой, неповторимой степной ковыльной красотой. Она давала ему жизнь, уверенность в благополучном будущем. Жизнь кочевника постоянно сопровождали смертельные опасности, он полностью зависел от стихий природы. У детей с раннего возраста воспитывали бережное отношение к природе.

Экологическая мудрость является замечательной особенностью национального характера калмыков. Существовала целая система правил-запретов. Главное среди них: «Не делай зла ни траве, ни дереву, ни человеку». Экологическое воспитание было сутью педагогики этого этноса. Важное направление этого воспитания – приручение и уход за животными, определение растений, используемых в народной медицине, посильная трудовая деятельность с раннего возраста.

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у калмыков была семья с ее прочным укладом, традициями, обычаями, своими праздниками и обрядами. Созидательница и хранительница семьи – женщина – сопоставлялась с образом Матери-Земли. Культ матери был безграничен, ее почитали как священную сокровищницу – «Чиндамани Эрдни», приносящую благополучие. Женщина-мать должна обладать всеми добродетелями: «быть светла и чиста душой и телом», в делах мастерицей, в супружестве опорой мужу, уважительной к его родне, почтительной к старшим, она должна оберегать себя от пяти скверен: «не соблазнять мужчин», «не завидовать другим», «не поддаваться бурным помыслам», «не быть жадной», «не заниматься пустым делом». У калмыков говорят: «Хорош ли ребёнок узнают по матери».

В особый культ возводилось отношение к родителям, старшим. Считалось, что залог настоящего и будущего счастья входящего в жизнь человека – в его крепкой связи с матерью и отцом, способности воспринимать и принимать их наставления и заботы, разделять их тревоги. Характерны в этой связи такие калмыцкие пословицы: «Человек в беде спешит к родителям, как птица – к гнезду».

У калмыков издавна культивировалось благоговейное отношение к предкам. Родоплеменная связь при кочевом образе жизни, полном опасностей, способствовала сплоченности. Перемещались с места на место и выбирали новые пастбища сразу целыми родами и племенами. Семейно-родственное начало составляло главное основание для группировки кибиток в поселение – хотон. Был широко распространен обычай принимать в хотон под общую опеку сироту. В этом случае он давал клятву-присягу на родство, в том, что он и его дети, их потомки будут следовать обычаям хотона и родства.

Исстари повелось, что каждый должен знать своих предков до седьмого, а то и девятого колена, историю семьи, рода и племени, осознавать свою роль и ответственность как звена в этой цепи, стараться, чтобы она не порвалась, стремиться прославить свой род добрыми делами. Ребенка с малых лет сперва учат знать имена предков по меньшей мере до седьмого колена. На следующей ступени обучения он должен запомнить, где родились его предки, как жили, сколько имели близких родственников и чем они занимались. Так, семейно-родственные отношения, домашний очаг, родной дом становились высшими нравственными ценностями.

Рождение ребенка всегда было у калмыков желанным и радостным событием. Многодетность считается одним из главных критериев семейного счастья. Такие супружеские пары пользовались большим уважением и поддержкой односельчан.

Рождение мальчика встречалось с особым ликованием. Мать радовалась, что упрочивалось ее собственное положение в семье, ведь отец видел в лице сына, прежде всего, хранителя семейных традиций.

Повседневное общение взрослых с детьми и подростками происходило, прежде всего, в трудовой, хозяйственно-бытовой деятельности. Родители первым делом учили малолеток садиться на коня, пасти домашний скот, ухаживать за животными. Вместе с тем они становились настоящими участниками многих игр, которые были своеобразным аналогом, воспроизведением отдельных трудовых операций. Кроме умения ездить верхом, пасти стадо, дети в обязательном порядке приучались собирать в степи архен (сухой навоз), растапливать очаг, присматривать за младшими, выполнять другие посильные поручения. По достижении семи лет их начинали обучать более сложным хозяйственным работам, причем дальнейшее воспитание девочек и мальчиков шло раздельно. Всеми жизненно необходимыми навыками хозяйственного труда они должны были овладеть ко времени половой зрелости, и с этого периода уже считались взрослыми. В народе особо поощрялись те дети, которые знают и умеют все, что делают их родители и соседи. Личный пример родителей, старших – это самое главное. С раннего возраста прививалось почтительное отношение к старшим, беспрекословное послушание. Приучали к правилам традиционного этикета: нельзя громко говорить, беспричинно смеяться в присутствии старших, вмешиваться в разговор взрослых, при посторонних или гостях следовало держаться особняком. Так постепенно подрастающее поколение включалось в жизнь взрослых.

Большую воспитательную нагрузку несли свадебные ритуалы. Выбор невесты согласовывался с рекомендациями зурхачи. Брачная церемония предписывала пять поездок родственников жениха к родителям невесты, что сопровождалось подношениями и застольями. Между сватовством и брачными церемониями проходило немало времени. Смотрины жениха и невесты проходили в атмосфере радостного ожидания, предвосхищения близкого счастья. Невесту, ставшую законной женой, наряжали в костюм женщины, расплетали девичью косу, изменяли данное при рождении имя.

Религиозные праздники буддистов немногочисленны – их всего 6. Первый из них – Новый год. По лунному календарю его встречают в феврале.

В апреле верующие собираются в дацаны на молебен Дойнхор, который продолжается в течение трех дней. В мае буддисты отмечают день рождения Будды. Во время богослужения ламы славят великого учителя, верующие получают благословение. В июле проводится большой и красочный праздник Майдари в честь грядущего преемника Будды.

В октябре в храмах проходят коллективные моления, посвященные возвращению Будды от небожителей. А в ноябре – декабре буддисты отмечают Золо-хурал – праздник лампады во славу основателя ламаизма Цзонк-хапы. Всю ночь перед его изображениями горят лампадки, верующие молятся всю ночь.

Следуя этим традициям, молодое поколение проходит уроки нравственного очищения.