Аллах обязал уверовавшего (му’мина) совершать праведные деяния, Он обязал кафира стать верующим, и Он обязал мунафика стать искренним».

На каждого человека Всевышний накладывает свои обязанности – искренне верующий должен совершать праведные деяния, исполнять свои обязанности, фарды. Неверующий должен принять Ислам, потому что наша религия предназначена для всех людей, независимо от их национальности или цвета кожи. А лицемер, мунафик, должен стать искренним. Внешне ведь он произнес шахаду, внешне его считают мусульманином, но он обязан стать им в сердце, искренно.

Согласно словам Всевышнего (смысл): «О люди! Будьте богобоязненными и подчиняйтесь».

Богобоязненность должна проявляться в подчинении. Это не красота речи, не какие-то красивые слова, это деяния человека – насколько он боится Аллаха, как исполняет свои обязанности перед Ним.

Если мы имеем в виду верующих, то слова Аллаха «подчиняйтесь» означают для них исполнение своих обязанностей перед Аллахом, если мы имеем в виду кафиров, то это будет означать «уверуйте», если же речь идет о мунафиках, то это будет означать «проявляйте искренность». Потому что Всевышний обращается «о люди» - это обращено ко всем людям.

Восьмое. Мы утверждаем, что способность человека на совершение действия появляется в нем в сам момент действия, не до этого действия и не после него».

Аллах творит в человеке способность к совершению действия в сам момент его совершения: человек захотел что-то сделать, и, если Всевышний дает ему силу, он совершает то, что хотел сделать. Но сама это способность на действия появляется только в момент действия, до этого момента у человека нет этой способности.

В связи с этим нужно упомянуть еще об одном. Некоторые люди говорят, что обращаться к творениям с теми просьбами, которые этим творениям не под силу, – это ширк, неважно, кто эти творения – живые или мертвые. Можно обращаться только с теми просьбами, которые этим творениям под силу. Какая тут ошибка? Эти люди исходят из того, что творения сами по себе обладают какой-то силой, у которой есть какой-то диапазон воздействия.

Первое, что тут можно возразить, – что у человека нет вообще никакой силы, и второе – когда ты какого-то человека о чем-то просишь, ты его просишь о том, что он сделать не может, в этот момент у него нет вообще никакой силы. Как сказано у Абу Ханифы, «способность совершать действия появляется в момент действия». Способность появляется у человека, если Аллах ее в нем сотворит, но нет никакой гарантии, что Он это сделает обязательно, так что нет вообще никакой вещи, которую человек может или не может сделать. Это первое, что можно возразить.

И второе – мы верим в караматы, чудеса, что Аллах может сотворить в человеке такое действие, которое люди обычно не могут совершать, – к примеру, летать, ходить по воде, оживлять мертвых и т. д. Это является допустимым с точки зрения разума, и этому есть подтверждение – пророк Иса, алейхи ссалям, оживлял мертвых. Но разве это он сам это совершал, неужели у него у самого была сила для этого? Нет, он делал дуа Аллаху, и Аллах оживлял мертвого. Иса, алейхи ссалям, только просил у Аллаха, у него не было у самого такой возможности, так же, как у него не было своей силы, чтобы дышать, ходить, если бы Аллах не творил в нем эти действия. Поэтому нет никакого деления на возможные и невозможные действия.

Если же человек верит, что у другого существа есть какая-то своя собственная сила или способность, и обращается к нему, как обладателю этой силы, это является ширком, неважно, кто это – живой или мертвый. Если человек обращается к врачу с просьбой об исцелении, и он при этом верит, что врач сам по себе излечивает кого-то, без помощи Аллаха, то он кафир, мушрик, потому что он верит, что творения сами по себе могут на что-то влиять. Мы считаем, что медицина – это только внешняя причина (сабаб), идя к врачу, мы просим: «О Аллах, сделай этого врача причиной для моего исцеления, потому что Ты в этом мире установил такой порядок, что медицина помогает обрести здоровье». Но это Аллах творит исцеление. Два человека с одной и той же болезнью у одного и того же врача могут выздороветь и не выздороветь. Люди думают обычно, что врач диагноз неправильно поставил или что человек не вовремя обратился, но, на самом деле, в одном случае Аллах сотворил в человеке здоровье, а в другом - не сотворил. Вот это и есть истинный таухид – понимать, что все только от Аллаха. В этом мире у Всевышнего нет помощников или заместителей, которые что-то делают сами по себе. Аллах все делает без посредников. Просто есть люди, которые отличаются богобоязненностью, в которых есть эти условия дуа, о которых говорится в хадисе, когда человек ест халяль, зарабатывает халяль, и мы просим их сделать для нас дуа – не помочь нам какой-то собственной силой, а сделать дуа. И любое наше обращение к творению на самом деле – это дуа к Аллаху, чтобы Он помог нам через эту причину.