Пять классических доказательств существования Бога.

В заключение рассмотрим еще один вопрос, очень выразительно передающий особенность средневековой мысли. Речь идет о знаменитых пяти доказательствах бытия Божьего. Для современного слуха этот вопрос, пожалуй, прозвучит как насмешка над здравым смыслом.

Во-первых, как можно доказать принципиально недоказуемое? Во-вторых, если есть вера – зачем ее доказывать? Вспомним первые страницы известного романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Это произведение начинается со сцены, в которой Воланд, или Сатана, вступивший в беседу с издателем Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным, говорит как раз на тему существования Бога. Едва Воланд узнает, что его собеседники, как впрочем, и страна, в которую он попал, сознательные атеисты, то с изумлением вопрошает: «Но, позвольте вас спросить, как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?» На что получает самоуверенный ответ Берлиоза, что «человечество давно уже сдало их в архив» и с точки зрения разума такие доказательства невозможны. И кстати, Воланд, как будто бы с ним согласившийся, упоминает о «старике Канте», который давным-давно опроверг пять пресловутых доказательств, но при этом, как будто в насмешку, создал шестое.

Удивляющая героев М. Булгакова, да и нас тоже, наивность Воланда напрямую соединять веру в Бога с рациональными построениями мысли вполне созвучна духу средневековой философии, которая так же серьезно воспринимала полное соответствие слова о мире и самого мира. Человек, с точки зрения средневековой философии, находится в некоей изначальной гармонии между Творцом, творением и своими собственными мыслями. Последние, если они продуманы и серьезны, вписываются в общий план бытия и несут в себе тайну мира. В доказательствах бытия Божьего средневековый человек видел нечто способное если не обратить в веру, то, по крайней мере, утвердить в ней. Практически ни один серьезный мыслитель Запада не обошел своим вниманием этот вопрос; соглашаясь или опровергая, все мы по-прежнему втянуты в этот старый, как мир, человеческий спор.

Да, действительно, со времен И. Канта (XVIII в.) для добросовестного научного мышления считается установленным, что данные доказательства невозможны, если хотят рассудок заставить понять их так, как я могу заставить его понять, что Земля вращается вокруг Солнца. Однако как идеальные образования доказательства бытия Бога не теряют своего значения оттого, что они утратили доказательность. Это сама природа нашего разума говорит о себе самой. Дело в том, что мысль как таковая не только в эпоху средневековья, но и сейчас, всегда совершает в человеке некое преобразование. И не важно, будет ли это мысль, пришедшая в голову только тебе, или ты ее за кем-то повторишь. Мысль делает нас как бы видящим мир заново.

Итак, принцип всех пяти доказательств одинаков. Сначала исходят из того, что может быть обнаружено, узнано в мире, а затем приходят к выводу: если существует это, то должен существовать Бог. Загадка мира указывает на существование Бога. Находясь на границе бытия, мы выбираем: ничто или Бог.

1. Доказательство онтологическое (онтология – учение о бытие, о сущем): поскольку есть различные степени совершенства, которые мы обнаруживаем в вещах, постольку есть высшая степень совершенства – предельная, являющаяся для всех остальных причиной их относительного совершенства, а это и есть Бог. Другими словами можно сказать и так: Бог как существо совершенное предполагает наличие в нем такого признака, как существование.

2. Доказательство космологическое (космология – учение о Вселенной): раз существует следствие – мир, космос (в своей взаимоограниченности) – должна быть и его движущая причина, а также конечное начало всех вещей, следовательно, Бог существует.

3. Доказательство телеологическое (телеология – учение о целесообразности): целесообразность в природе (очевидный факт) есть свидетельство бытия ее разумного устроителя; это явствует и из того, что природа, лишенная разума, в большинстве случаев направляется к наилучшему исходу, следовательно, ею управляют.

4. Доказательство гносеологическое (гносеология – теория познания): принцип любого знания – отыскание причины существующего; ряд причин не может уходить в бесконечность; устраняя причину, мы устраняем весь ряд следствий, следовательно, если не будет первой производящей причины, то не будет ничего.

5. Доказательство аксиологическое (аксиология – теория ценностей): поскольку нельзя представить мир абсолютно случайным (можно было бы сказать не ценным), постольку существует некая необходимая сущность, необходимая сама по себе, не имеющая внешней причины своей необходимости, но сама составляющая причину всех иных необходимостей

Введение

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии.

1. Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?» — задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: «Думать так — значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища — мистерии и миракли… Средневековье — одна из великих эпох в истории человечества».

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.[1]

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) — экзистенцию;

— сущность — эссенцию. [2]

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

2. Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования

Прежде чем христианство завоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений, а также разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языке отец – это “патэр”, поэтому их философская деятельность получила название патристики, которая датируется первыми веками нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием.[3]

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Так, например, один из первых представителей патристики Климент Александрийский считал, что философия не противоречит религии и является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшему - религиозному - этапу духовной жизни. Другой известный христианский автор Тертуллиан полагал, что философское знание и религиозная вера несовместимы и исключают друг друга. Основные положения веры, считал он, являются в принципе непостижимыми и находятся вне всякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить с трепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь их понять, осознать или обосновать, ибо любая такая попытка приведет только к недоразумению и обернется абсурдом. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу: “Верую, ибо абсурдно (Credo, quia absurdum)”, то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепа и абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому что бессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе недоступных осознанию положениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллиан утверждает, что чем абсурднее предмет веры с точки зрения разума, тем более у нас уверенности в том, что он сверхразумного, сверхъестественного происхождения и, следовательно, тем более у нас решимости и вдохновения верить в него. Философия, опирающаяся на знание, поэтому должна быть всячески истребляема как деятельность, злонамеренно уводящая человеческую душу от истинной и чистой веры.

Если Тертуллиан считал невозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, то другой представитель патристики Ориген, полагал это осуществимым. Вполне с позиций разума он рассуждает так: человек был создан Богом, но нарушив запрет, отпал он от него и был наказан; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людей есть немногие праведные, которые спасаются в раю, в то время как грешники мучаются в аду. Но ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначально вышел из рук всеблагого Творца, а значит, по крупному счету, все же является хорошим, и поэтому когда-либо он все равно вернется к Богу, то есть все спасутся, а ада вовсе не будет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди, положившие своим ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им была предоставлена свобода выбрать – нарушить запрет или не нарушить, ведь запретный плод всегда сладок и понятно, что они его должны были вкусить, использовать свою свободу в сторону зла, то есть их грех был в какой-то степени предопределен. А коли так, то за что первых людей жестоко и навечно наказывать? Поэтому вполне возможно их, а вместе с ними и весь человеческий род, в конце концов, простить, оправдать и спасти в раю.

Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский.