Концепция национальной безопасности РФ» о внутриполитической национальной безопасности

Во внутриполитической сфере национальные интересы России состоят:

• в сохранении стабильности конституционного строя, институтов государственной власти;

• в обеспечении гражданского мира и национального согласия, территориальной целостности, единства правового пространства, правопорядка;

• в завершении процесса становления демократического общества;

• в нейтрализации причин и условий, способствующих возникновению политического и религиозного экстремизма, этносепаратизма и их последствий – социальных, межэтнических и религиозных конфликтов, терроризма.

Согласно Концепции национальной безопасности Российской Федерации существуют следующие угрозы национальной безопасности во внутриполитической сфере.

Негативные процессы в экономике лежат в основе сепаратистских устремлений ряда субъектов Российской Федерации. Это ведет к усилению политической нестабильности, ослаблению единого экономического пространства России и его важнейших составляющих – производственно-технологических и транспортных связей, финансово-банковской, кредитной и налоговой систем.

Экономическая дезинтеграция, социальная дифференциация общества, девальвация духовных ценностей способствуют усилению напряженности во взаимоотношениях регионов и центра, представляя собой угрозу федеративному устройству и социально-экономическому укладу Российской Федерации.

Этноэгоизм, этноцентризм и шовинизм, проявляющиеся в деятельности ряда общественных объединений, а также неконтролируемая миграция способствуют усилению национализма, политического и религиозного экстремизма, этносепаратизма и создают условия для возникновения конфликтов.

Масштабы терроризма и организованной преступности возрастают вследствие зачастую сопровождающегося конфликтами изменения форм собственности, обострения борьбы за власть на основе групповых и этнонационалистических интересов. Отсутствие эффективной системы социальной профилактики правонарушений, недостаточная правовая и материально-техническая обеспеченность деятельности по предупреждению терроризма и организованной преступности, правовой нигилизм, отток из органов обеспечения правопорядка квалифицированных кадров увеличивают степень воздействия этой угрозы на личность, общество и государство.

Углубление кризиса во внутриполитической, социальной и духовной сферах может привести к утрате демократических завоеваний.

Концепция национальной безопасности Российской Федерации характеризует основные методы и средства обеспечения национальной безопасности во внутриполитической сфере.

Сближение интересов населяющих страну народов, налаживание их всестороннего сотрудничества, проведение ответственной и взвешенной государственной национальной и региональной политики позволит обеспечить в России внутриполитическую стабильность. Комплексный подход к решению этих задач должен составлять основу внутренней государственной политики, обеспечивающее развитие Российской Федерации как многонационального демократического федеративного государства.

Духовное обновление общества невозможно без сохранения роли русского языка как фактора духовного единения народов многонациональной России и языка межгосударственного общения народов государств – участников Содружества Независимых Государств.

Дискуссии вокруг понимания этничности

Значение понятия нации обсуждалось главным образом в нашей стране, в большинстве же других стран было принято какое-то одно его значение. О смысле понятий «этнокультурная общность», «этнонация» шли споры среди мировой научной общественности. В основном они велись больше в академическом плане, но имели выходы и на политику [см. подробнее 1, с. 27–55]. Дискуссия вокруг понимания этничности стала развертываться с начала 70-х годов. Обычно ее связывают с ситуацией в мире – распадом колониальной системы, образованием новых государств, обострением меж­этнических отношений в самих индустриальных странах. Проблемы этничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, в том числе в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции. Все эти теории сводят, как правило, к трем подходам к пониманию этнического феномена – примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.

В теориях примордиалистского подхода выделяются два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сторонники первого рассматривают этничность как объективную данность, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характеристику человечества. Они объясняют этничность с помощью эволюционно-генетических идей, интерпретируя ее как «расши­ренную родственную группу», «расширенную форму родственного отбора и связи». Излагая эту точку зрения, Ван ден Берг писал: «С прогрессивным ростом размера человеческих обществ границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались… Однако потребность в коллек­тивности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах».

Примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффективную привязанность людей. Объяснение этому наука пытается дать лишь в последнее время, когда социальные психологи стали разрабатывать теорию аффилиации (потребности в принадлежности к группе).

Авторы и последователи другого – эволюционно-исторического – направления примордиалистского подхода рассматривают этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом. Это реально существующие группы с присущими им чертами – языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп.

Примордиалистское представление об этносе, главным образом второго направления, до 60–70-х годов XX в. практически доминировало в мировой науке, а в отечественной науке было единственным до начала 90-х годов.

Наибольшее распространение получили представления об этносе, сформулированные Ю.В. Бром-леем. Согласно данным представлениям, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание, закрепленное в самоназвании), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.

Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке концепцией Л.Н. Гумилева, который считал этнос природным, биологическим феноменом. Источником развития, по Л.Н. Гумилеву, является пассионарный толчок. По существу, ученый продолжил развитие идей, сформулированных в начале XX в. С.М. Широкогоровым, хотя культуру, создаваемую этносом, он понимал как социальное явление.

Есть еще одна концепция понимания этноса. Н.Н. Чебоксаров и С.А. Арутюнов развивали представление об этносе как типе общности, основанной на информационных связях. Сходной концепции придерживается и А.А. Сусоколов.

В 70-е годы в США в связи с необходимостью объяснений массовых этнических и расовых движений начали появляться новые объяснительные концепции этничности. Теория «плавильного котла», которая представляла «ассимиляторское» направление в оценке этнических взаимодействий, стала заменяться концепцией так называемого «салата». В «салате» же при общей консистенции сохраняется и каждый ингредиент (составляющая). Какой же это ингредиент?

В сборнике статей «Этничность, теория и опыт», вышедшем под редакцией Н. Глезера и Д. Мойнихана, этническая группа трактовалась как общность, объединяемая интересами, а этничность – как средство для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе. Такое представление об этничности стало называться инструменталистским. Его сторонники объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма.

Подобные объяснительные мотивы исходят из социально-психологических теорий личности, общения. В известной мере они согласуются с теорией аффилиации и компенсаторных потребностей. Политический психолог Дж. Дэвис, развивая этот подход, писал о потребностях, которые побуждают людей к равенству, достоинству. Этническая группа способна поддержать людей в реализации таких потребностей, мобилизовывать на их осуществление.

Этническую мобилизацию объясняют также потребностью в изменении социальной стратификации (стремлением подняться в высшие слои общества), в разделении рынка, для чего требуется участие во власти. Поэтому данное направление в объяснении этничности называют также гедонистическим (речь о нем будет идти при объяснении межэтнических конфликтов).

Согласно третьему – конструктивистскому – подходу к пониманию этнической общности, порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и «доктрины» представляют собой интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Широкое распространение образования и средств массовой информации позволило передавать их идеи самым широким массам. Ключевую роль в мобилизации членов этнической группы на коллективные действия во имя политических или социальных целей играют лидеры, которые нередко преследуют собственные цели и совсем не всегда выражают волю народов. В учебниках и работах по социальной и культурной антропологии часто цитируют Б. Андерсона, Р. Бурдье, Э. Геллнера, Э. Хобсбаума как выразителей идей конструктивизма.

Конструктивисты широко и специфическим образом иллюстрируют образование традиций, в частности приводят пример об изобретении знаменитой шотландской мужской юбки, которая была придумана англичанином и благодаря деятельности любителей гэльской культуры стала ассоции­роваться с гэльскими кланами. Много примеров подобного конструирования можно привести и из постсоветской действительности. Так, ингушские лидеры обосновывают мысль о том, что село Ангушт в Пригородном районе и есть «прародина ингушей», а осетинские интеллектуалы, настаивая на тезисе о том, что аланы – предки осетин, «кости которых разбросаны по всему Северному Кавказу», называют республику Северную Осетию Аланией.

С позиций конструктивизма В.А. Тишков формулирует понимание народа (этнической общности) как группы людей, члены которой разделяют общее название и элементы культуры, имеют общее происхождение и историческую память, обладают чувством солидарности. Все эти признаки – «результат особых усилий, особенно процесса нациостроительства». Считая этнонацию социальным конструктом, конструктивисты вместе с тем признают ее значимой реальностью, способной определять действия людей, их мобилизацию для достижения целей.

Концепция конструктивизма естественно вызывает немало вопросов и даже возражений. Так, В.В. Коротеева верно отмечает, что тексты могут читать все (добавим: и слышать о каких-то идеях, видеть создаваемые символы – флаги, гербы и т.п.), но соответствующие воображения, представления возникают не у всех. Воображение объединяет лишь тех, кто обладает сходным жизненным опытом и подтверждает существующие деления.

Действительно, немало идей, которые «конструкторы» хотели бы внести в сознание людей, остаются лишь в их собственном воображении, другие же становятся консолидирующей силой в условиях недоступности людям средств массовой информации и системы образования. В период чеченского кризиса на территории республики это было совершенно очевидно. Не случайно, даже самый активный пропагандист конструктивизма в России В.А. Тишков все же солидаризировался с теми, кто считает, что в трактовке этничности «обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов».

Таким образом, важным в подходах к пониманию этничности было:

1) признание сторонниками всех подходов решающей роли этнической идентичности для самовыделения группы и для выделения ее другими, равно как и для деятельности людей в этнической сфере;

2) формирование идей инструменталистской концепции, позволяющих сделать социально-психологические подходы к объяснению этничности понятными этнологам и другим обществоведам;

3) обоснование в конструктивистском подходе роли идеологий и идеологов в формировании этнической солидарности.

Понятие этнического меньшинства. Объектом исследования социологов, работающих в этнической сфере, часто служат не доминирующие народы в полиэтнических государствах, а этнические группы, представляющие часть какого-то народа или национальности. Как называть их, чтобы наименование отвечало научным критериям, было понятно людям и не задевало их этнических чувств? Кроме того, с определением характера той или иной этнической группы связаны политико-правовые и политико-психологические вопросы.

Еще в Советском Союзе многие недоминирующие народы, которые давали наименование союзным республикам, по Конституции СССР имели право не только на самоопределение, но и на выход из состава государства. Недоминирующие народы Российской Федерации, дающие название респуб­ликам, имеют право на самоопределение в составе государства. Но обладают ли таким правом другие народы, не имеющие своих государственных образований, или части народа, например, ногайцы, лезгины в России, армяне Карабаха? Эти проблемы воспринимаются как психологически-правовые и часто конфликтные.

С точки зрения научной терминологии, и бурят в Бурятии, и татар в Башкортостане, и русских в Саха (Якутии), и хантов правомерно назвать этническими группами – здесь у социологов затруднений нет. Но в среде самих национальностей, а чаще – среди этнологов, бурят и хантов в Бурятии называют народами, татар в Башкортостане – национальным меньшинством, относительно русских в Саха (Якутии) могут затрудниться с определением, поскольку русских в этой республике больше, чем якутов.

Проблема меньшинств актуализировалась во всем мире, что связано с ростом этнического самосознания, национальными движениями, активизацией миграционных процессов. На пост­советском пространстве она воспринимается остро еще и потому, что вследствие распада Советского Союза народы были разделены отнюдь не эфемерными границами и для диаспор жизненно важным оказался вопрос: гражданами какого государства они должны стать, т.е. будут ли они иммигрантами, временными жителями или меньшинствами в государствах, где они живут. Именно так встал вопрос перед русскими в государствах нового зарубежья, перед украинцами в России, кто приехал, например, в Магаданскую область или Саха (Якутию). В связи с демократизацией и деятельностью право­защитных движений вопрос о правах граждан разных национальностей для многих стал уже не декларативным, а вполне реальным.

Россия приняла на себя международные обязательства по соблюдению прав меньшинств, следовательно, она должна соблюдать принятую в 1992 г. Генеральной Ассамблеей ООН «Декларацию о правах личности, принадлежащей к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам». Тогда же при Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе был учрежден институт Верховного комиссара по правам человека и национальных меньшинств с целью предотвращения конфликтов, связанных с положением этнических меньшинств. Верховный комиссар Макс ван дер Стул проявил свои способности, действуя на постсоветском пространстве, влияя на законодательство, например в Эстонии в отношении неэстонского населения.

Таким образом, и для отдельного человека, и для национальности (или части ее), к которой он себя относит, немаловажное значение имеет то, какое понятие используют для их наименования – «народ», «этническое меньшинство», «национальное меньшинство», «коренной народ», поскольку все они часто имеют вполне определенный социальный и политический смысл. Это делает необходимым выделить типы групп, которые в международной правовой или социальной практике могут быть отнесены к этническим меньшинствам. Но надо иметь в виду, что чисто количественные характеристики в данном случае не могут считаться достаточными и что пока нет всеми признанного определения этнического меньшинства. Действительно, титульные национальности в республиках Российской Федерации или франкоканадцы в канадском Квебеке считают себя не меньшинствами, а народами, нациями в этническом значении, хотя реально ни те, ни другие не являются домини­рующим по численности большинством.

Понятие «этническое меньшинство» – не чисто демографическое, оно несет на себе и опреде­ленную социально-психологическую нагрузку. В самом деле, для того чтобы группа самоиденти­фицировалась как меньшинство, она должна ощущать свое недоминирующее положение или

дискриминацию. Приведем такой пример. В Киеве проходила международная конференция по проблемам новых диаспор (частей народа, живущих за пределами государства основного проживания). Выступая на этой конференции, социолог из Одессы, которая занимается национальными проблемами, спрашивала: «Почему мы, русские, в Одессе должны считать себя меньшинством? По социальному статусу мы не ниже рядом живущих с нами украинцев и по численности нас не меньше». Вот почему понятие «этническое, национальное меньшинство» имеет в своем содержании и социально-психологический компонент, который определяется, обусловливается конкретной исторической и социально-политической ситуацией.

Исторически так сложилось, что часть народов в прошлом в СССР и теперь в России, или, например, в Грузии, имеют государственные образования, носящие их имя. Это титульные народы республик. В официальной практике их не называли «меньшинством». А использовавшееся в России бытовое понятие «нацмен» по отношению ко всему нерусскому населению воспринималось как уничижи­тельное и сегодня фактически ушло из практики употребления.

Титульные народы и другие этнические общности, кроме русских, в республиках часто называют коренными, хотя и это название неточно. Но, во-первых, во многих случаях на территории республик проживало не одно поколение русских. И даже столицы некоторых республик были основаны русскими, как, например, Якутск. Во-вторых, в международной практике под коренными народами имеются в виду аборигенные народы, «ведущие племенной образ жизни», как об этом говорится в Конвенции МОТ 1989 г. В трактовке, соответствующей современным условиям России, это народы, занимающиеся традиционными видами хозяйственной деятельности. Их права обычно защищаются как права малочисленных аборигенных народов.

Кроме того, термин «коренные» (жители) нередко трактуют как право на дополнительные преимущества на данной территории, что воспринимается как нарушение гражданских прав всеми другими национальностями, прежде всего, русскими, украинцами в республиках. Учитывая все эти обстоятельства, ученые и политики стараются как можно реже или вовсе не употреблять термин «коренные», используя понятие «титульные (нетитульные) национальности».

Какие же типы групп можно отнести к этническим меньшинствам? К таковым относят группы, во-первых, численно меньшие, чем этническое большинство в государстве, во-вторых, находящиеся в недоминирующем положении, в-третьих, обладающие этнокультурной спецификой и желающие сохранить ее. Они могут быть частью этнонации, проживающей за пределами основной территории самоопределения последней (грузины в России, татары в Сибири и др.); могут быть группой сохраняющего свою идентичность народа, но разбросанного по многим странам и не имеющего своего государства (цыгане, курды и др.); могут быть народом территории внутренней колонизации (эвены, чукчи и др.); наконец, группой обосновавшихся на постоянное жительство граждан – в прошлом иммигрантов (немцы Поволжья, испанцы в России и т.д.).

Распад СССР и создание постсоветских государств привели к появлению понятия «новые меньшинства». Иногда так говорят о русских в государствах нового зарубежья. В некоторых из них русским трудно осознать себя меньшинством, как, например, в Казахстане, где они не составляют численного меньшинства и по социально-профессиональному статусу не уступают титульному этносу. Сходная ситуация наблюдается и в Киргизии. Президенты этих государств употребляют в отношении русских термин «народ-партнер». Такая традиция существует в ряде западных государств, в частности, в категориях равного партнерства рассматривают франкоканадцев в Канаде, шведов в Финляндии, ирландцев, шотландцев в Великобритании. В некоторых государствах даже на официальном уровне признается двуязычие, как, например, в Финляндии.

В отношении этнических групп, являющихся диаспорами, международные документы не предусматривают права на территориальную автономию, а гарантируют главным образом защиту их от политической и культурной дискриминации. Неудивительно поэтому, что некоторые государства рассматривают значительные группы автохтонного нетитульного населения именно в качестве меньшинств, не принимая формул равного партнерства, как это имеет место, например, на Украине или в Латвии в отношении русских.

Все это побуждает ученых чаще использовать по отношению к меньшинствам, которые являются частью этнонации, живущей за пределами территории ее самоопределения, термин «диаспора». Если этническая группа признается другими и ощущает себя меньшинством, то обычно она нацелена на использование прав, которые предоставляют меньшинствам международные механизмы. Как правило, их права реализуются в рамках культурной автономии, но встречаются случаи, когда такие группы, их лидеры начинают бороться за право называться народом. Ведь народы имеют, хотя и оспариваемое теперь рядом ученых, право на самоопределение. Движение, связанное с борьбой за самоопределение в виде создания государств, называют национализмом. Вокруг понимания права народов на самоопределение идут острые дискуссии, меняется содержание понятия «национализм», неодно­значно воспринимается и само обозначаемое им явление. Поэтому тема национализма требует специального рассмотрения.

Понимание национализма в отечественной и мировой литературе

Национализм считают одной из мощных сил современности, идеи его по степени влияния сравнивают с идеями либерализма и демократии. Национализму посвящены, особенно на Западе, многочисленные работы политологов, антропологов, политических и социальных психологов. Внимание к нему было связано с антиколониальным движением, ростом этнического самосознания в развитых индустриальных странах, с национальными движениями, в том числе на постсоветском пространстве.

Среди политиков, ученых, общественных деятелей, вовлеченных в национальные движения, идут споры. С одной стороны, нельзя не признать справедливым стремление людей сохранить целостность своего народа, его язык, культуру, с другой стороны, многие считают, что ориентация на сохранение культурной специфики этносов часто перерастает в требование определенных преимуществ для них, служит целям обоснования неравенства в гражданских правах, а поиски традиционных корней, ведущие к архаизации, препятствуют процессам модернизации и демократизации.

В СССР, а потом в России дискуссии о национализме стали возможны только в условиях начавшейся демократизации. Но именно тогда возникли массовые национальные движения, представители элит в союзных и автономных республиках выступили с обоснованием идей национализма. Полемика вокруг национальных проблем выходила далеко за пределы научного сообщества, она оказалась неотъемлемой частью всей политической жизни нашего общества.

В советской, а затем в российской науке и общественно-политической практике термин «национализм» использовался в негативном смысле – как политическое клеймо при оценке отступления от интернационализма. В социологии под национализмом имели в виду систему установок и политических идей об исключительности, превосходстве «своего» народа над другими, нетерпимости, нежелании смешиваться с другими народами (эксклюзивизм), а также действия, направленные на их дискриминацию.

Под влиянием национальных движений в союзных республиках, которые в начале перестройки способствовали падению тоталитарного режима, у российских политиков и ученых вырос интерес к мировому опыту оценки национализма. Еще в СССР начали переводиться работы Э. Геллнера, обсуждаться идеи Э. Кендури, Э. Хобсбаума, Э. Смита, Б. Андерсена, Д. Холла. В западной литературе национализм трактовался как принцип, согласно которому политические и национальные единицы должны совпадать.

Верность идеям этнического возрождения стала мобилизующей силой общественных движений, направленных на достижение собственной государственности. Нация должна быть как можно более независимой, что требует достижения ею некоторого политического суверенитета.

Суть национализма состоит в том, что это одновременно и политическое движение, стремящееся к завоеванию или удержанию политической власти, и политика, оправдывающая такие действия с помощью доктрины приоритета интересов и ценностей нации.

Несоответствие деклараций национализма его реальной практике, которое реально имеет место, не избавляет от необходимости объективного анализа сути национализма. Поэтому ученые пытались найти такое определение понятия «национализм», с которым согласились бы и его противники, и его сторонники (последние воспринимали его позитивно). Приведенное выше понимание национализма отражает не оценку его, а именно суть.

В начале национальных движений в СССР признанию права народов самим решать свою судьбу, создавать государственность и определять меру независимости способствовала привычная для советской науки ленинская трактовка права наций на самоопределение вплоть до отделения и образования самостоятельных государств. Это право, пусть и декларативное, было записано в Конституции СССР, а кроме того все прекрасно помнили ленинские высказывания о национализме больших и малых народов, о позитивной направленности национально-освободительных движений в процессе деколонизации. Все упиралось в одну проблему – отсутствие действенного механизма осуществления этого права.

Но вскоре обнаружилось несоответствие деклараций национализма реальной практике, что отмечалось и в западной литературе, правда тогда оно не вызвало к себе особенно острого внимания. Впоследствии же неоднократные нарушения гражданских прав людей, не принадлежавших к титульной национальности, в получивших независимость государствах на постсоветском прост­ранстве снова дали основание для употребления термина «национализм» (прежде всего в полити­ческой литературе) в оценочном (негативном) смысле. Несостоятельности его постулатов была, например, посвящена статья П.Е. Канделя «Национализм и проблема модернизации в пост­тоталитарном мире». Политики в России не употребляли понятие «национализм» в нейтральном смысле. Задачей же ученых было проанализировать объективно его суть.

В науке считается общепризнанным разделение национализма на гражданский (государственный) и этнический – этнонационализм. Первый иногда называют территориальным и считают его основанным на свободном самоопределении личности и рациональным. Такой национализм, отождествляемый с патриотизмом, признается нормой человеческого общежития, поскольку направлен на консолидацию всего населения государства с помощью юридических институтов, общегражданских прав, культуры, идеологии. Но в крайних вариантах он нацелен на государственную экспансию либо на агрессивные формы шовинизма или изоляционизма.

Этнический национализм (этнонационализм) может быть политическим или культурным. Основанный на понимании нации как этнической общности, политический этнонационализм имеет целью достижение или удержание государственности, включая институты, ресурсы, культурную систему.

Культурный этнонационализм направлен на сохранение целостности народа, на поддержание и развитие его языка, культуры, исторического наследия. Он играет положительную роль при двух непременных условиях: во-первых, если не содержит в себе идей культурной замкнутости и изоляционизма, негативной направленности против других культур, и во-вторых, если у него нет стремления возродить и распространять те архаические элементы в культуре, которые препятствуют развитию этноса.

Обычно критике подвергается именно политический этнонационализм, который характеризуют как направленный на достижение преимуществ для одного народа во власти, идеологии, культуре. Этнонационализм доминирующих народов в крайних формах доходит до дискриминации по отношению к другим национальностям, узурпации государственных институтов и идеологии. Этнонационализм недоминирующих этнических групп в экстремальных формах преследует цели сепаратизма, устранения неравенства любыми путями и средствами.

Различая гражданский и этнический национализм, Э. Смит отмечает, что это всего лишь два идеальных типа и что «каждый национализм содержит гражданские и этнические элементы в разной степени и разной форме». Характер национализма, его направленность зависят от источников, которые его порождают и питают.

Источники национализма. Национализм – это не только идеи и соответствующая им политика, но и система ориентации, чувств. Поэтому источниками, которые его питают, могут быть как реальные обстоятельства, события, так и восприятие их, переживания людей.

Источниками национализма в условиях многоэтнических государств имперского типа являются протест против национального неравноправия и стремление народов получить как можно больше независимости. В XIX в. он имел место в Австро-Венгрии, Османской империи, проявлялся среди недоминирующих этнических общностей в России. В XX в. национализм подобного рода существовал во всех частях мира.

На уровне обыденного сознания зачастую бывает трудно понять, почему народы, которые неплохо живут, включены в процессы модернизации, получают возможность широкого образования при поддержке метрополий, тем не менее, стремятся к самостоятельности. Почему национализм активно проявляет себя в Квебеке, в Ирландии, почему так сильны были его вспышки на Украине?

В социологии известен закон возвышающихся социальных ожиданий. Чем активнее включаются народы в процессы урбанизации, интеллектуализации, модернизации в целом, тем шире становится диапазон их потребностей. Образование, распространение средств массовой информации делают доступными для людей широкие сравнения с опытом других народов. Все это и порождает новые потребности. Как говорится, «чем больше мы имеем, тем больше мы хотим».

Источником национализма нередко выступает реакция на возможность утраты уже достигнутого уровня автономии внутри полиэтнического государства. Если же речь идет о государственном национализме, то таким источником оказывается реальная или воображаемая опасность потерять независимость. Еще одним источником служит осознание ущерба, который могут нанести интересам страны другие государства в сфере экономики, использования ресурсов, территории, культуры. Опасность может восприниматься как со стороны метрополии, так и со стороны других народов. Например, якуты видят угрозу своим интересам в использовании ресурсов со стороны Центра, а осетины и ингуши ведут споры между собой из-за территории.

Подобные настроения довольно часто и широко используются теми политическими лидерами, которые не всегда руководствуются интересами народа, а заботятся о том, чтобы получить доступ к власти. В стремлении войти во власть или удержаться у власти они нередко разжигают нацио­налистические чувства людей.

Источником национализма может служить социальная почва – конкуренция за рабочие места, особенно в престижных сферах деятельности. Такая конкуренция возможна как между предста­вителями доминирующей этнической общности и другими группами в самом государстве, так и с иммигрантскими группами.

Особо высокий экономический статус некоторых диаспорных групп даже по сравнению с доминирующим этносом тоже может стать источником националистических ориентации. Так, высокое представительство русских и евреев в бизнес-элите Эстонии и Латвии поддерживает национал-изоляционистские ориентации по отношению к русским и России; такие же настроения известны по отношению к китайцам в странах Юго-Восточной Азии, к японцам в некоторых странах мира.

Национализм – это не только система идей и политика, но и специфические политико-психологические состояния и чувства, которые окрашивают восприятия политических идей и действий. Здесь же важно отметить, что источником для появления национализма могут послужить конкретные ситуации, в которые попадают социальные группы, например ситуация депривации. Известно, что в случае осложнения экономического положения всегда ищут виноватых – ситуация поиска «козла отпущения», как говорят социологи. Таким «козлом отпущения» обычно оказываются те группы, которые в силу конкретных обстоятельств меньше страдают от трудностей и в глазах обывателя становятся виновниками этих трудностей. На постсоветском пространстве именно из этого источника питался погром турок-месхетинцев, антисемитские настроения.

Другой тип ситуации – это когда группа не имеет возможности для выработки собственных положительных идентичностей и целевых установок и национальная принадлежность становится основной переживаемой компенсирующей идентичностью. Часто такая ситуация возникает в низкостатусных или в чем-то ущемленных группах.

Источник национализма кроется и в психологии маргинальных групп, т.е. тех, кто не может идентифицировать себя ни с одной из групп, обладающих признаваемым в обществе статусом и достоинством. Политические психологи считают, что национализм такого типа чаще всего диффузный, пассивный и только в стрессовых ситуациях принимает агрессивную форму.

Политический национализм, если он не является выражением интересов угнетенного, дискри­минируемого народа, как правило, бывает тесно связан с консервативными (правыми в капита­листических, государственно-социалистическими в постсоветских странах) и авторитарными ориентациями. «Эта связь, – пишет Г.Г. Дилигенский, – естественна и органична. Консерватизм выражает интересы привилегированных социальных групп, стремящихся сохранить статус-кво… Апелляция к общенациональным интересам – наиболее удобный способ оправдания такой позиции, игнорирования реального многообразия социально-групповых интересов, существующих в обществе. Кроме того, она позволяет эксплуатировать стихийный массовый консерватизм, питаемый страхом перемен (“не было бы хуже! ”), особенно сильным в кризисной, неопределенной, стохастической ситуации».

Национализм питают не только политические, социальные и психологические источники, но и правовые, поскольку он, естественно, ищет правовую основу для достижения своих целей. Одним из важнейших в этом отношении является право на самоопределение.

Типы национализма. Попытки классифицировать национализм были шагом вперед в его понимании, облегчавшим социологический анализ межэтнических отношений и идентичностей. Ранее уже говорилось о выделении таких типов, как гражданский (государственный) и этнический национализм. Разные авторы предлагают свое видение разнообразия национализмов. Дж. Брейли различает сепаратистский национализм, реформаторский, нацеленный на придание существующему государству более четко выраженного национального характера, и ирредентистский, направленный на объединение нескольких государств или присоединение части одного государства к другому.

Дж. Холл классифицирует все многообразие национализмов применительно к конкретным историческим периодам и регионам.

Подход к национализму, изложенный в книге «Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов» (авторы – Л.М. Дробижева, А.Р. Аклаев, В.В. Коротеева, Г.У. Солдатова), состоял в том, чтобы на основе изучения деклараций, институциональных решений и практического поведения выделить типы национализмов в Российской Федерации. В результате были зафиксированы следующие типы.

1. Национализм классический, выражающий стремление к полной независимости (вариант Чеченской Республики – Ичкерии). В СССР этот тип был реализован в республиках Прибалтики, Грузии, Армении, на Украине, в Молдове. Сюда же можно отнести и Азербайджан, Казахстан,
республики Средней Азии, правда, с учетом того, что за полную самостоятельность они не боролись, а получили ее в результате распада СССР. В составе же СССР они стремились к конфедеративному
устройству. И в этом отношении их национализм того периода можно отнести к следующему типу.

2.Национализм паритетный с ярко выраженным стремлением к возможно полному суверенитету, который в силу внешних и внутренних условий ограничен за счет передачи части полномочий федеральному Центру (в Татарстане, Башкортостане, Туве).

3.Экономический национализм, при котором доминирующей в декларациях и действиях является самостоятельность в экономической сфере, и эта самостоятельность рассматривается элитой как путь к возможно полному суверенитету (в Саха (Якутии) и – на отдельных этапах – в Татарстане).

4.Защитный национализм, при котором доминируют идеи защиты культуры, языка, территории, демографического воспроизводства и т.п. (осетинский, ингушский национализм, этнокультурный национализм в Карелии, Коми).

Наконец, есть некоторые основания для выделения 5-го типа – модернизационного национализма, при котором доминируют «идеи инновационного прорыва». Он был свойствен российским реформаторам, которые нередко заявляли: «Сначала реформируем Россию, потом сами все к нам потянутся». Иногда он прослеживается в Татарстане.

Конечно, декларируемые идеи и политика, как и практика, заметно различаются. В реальной жизни очень редко удается осуществить идеи национализма без ущерба для людей других национальностей.

Учитывая критику национализма, важно выделить и показать возможности либерального национализма, который в декларациях, законах и постановлениях реализует культурный плюрализм, паритет культур и сохранение гражданских прав личности, культуру толерантности и отсутствие враждебного восприятия других наций.

Если существует сила, которую нельзя преодолеть, то важно понять ее, найти ее позитивные варианты и стимулировать их всеми возможными для научного мира способами.

Стремление к образу «национализма с демократическим лицом» есть в республиках Российской Федерации. При наличии традиции негативной оценки национализма в республиках принципы его обычно определяются в концепции самоопределения и суверенитета, а в ряде республик имеют место попытки создания республиканского согражданства. Например, под заголовком «Мы татарстанцы» публикуются материалы на целые газетные полосы, слово «татарстанцы» можно увидеть на плакатах-призывах. Представление «мы – якутяне» настойчиво встраивается в общий идеологический каркас в Саха (Якутии). И при всех сложностях во взаимоотношениях этнических общин это тоже содействует развитию толерантности, уважения прав человека.

Национализм проявляется в разных формах. Одни из них жестко связаны с империализмом (если это национализм доминирующей нации), с авторитаризмом, национальной исключительностью. Но некоторые формы его проявлений вполне согласуются с демократией, социальной толерантностью.

Недоверие к национализму, даже в его либеральной и конституционной формах, иногда может порождать такие заблуждения, как «чисто инстинктивная поддержка всех без исключения, даже деспотических, многонациональных государственных образований», – пишет М. Линд.

Этнополитическое развитие России

Освещая этнополитическую ситуацию, необходимо прежде всего изучить:

• историю вхождения этноса в состав российского государства (добровольно или в результате завоевания); уровень конфликтности и природу конфликтов, сопровождавших этот процесс; историческую память о процессе вхождения;

• историю государственности: существовало ли исторически этническое государство, было ли оно на момент вхождения в состав Российской Империи или Советского Союза.

Российское государство изначально формировалось как многонациональное. Более того, оно возникло на пересечении нескольких цивилизаций. Как писал Г. Флоровский, «в русской исторической действительности даже недавнего прошлого… татаро-мусульманская и монголо-ламаистская стихии оказывали бурное сопротивление духу святой Руси, – не русификации, но духу православия и церковности» [1, с. 58–65].

С самого начала массовой миграции восточных славян из региона их первоначального обитания в Среднем Поднепровье на территорию, составляющую современную Европейскую часть Российской Федерации, они сталкивались с племенами, обитавшими здесь ранее. Эти племена принадлежали к разным языковым семьям (финно-угорской, балтской, тюркской, иранской). Исторические источники показывают, что взаимоотношения с коренными народами были сложными и противоречивыми, но никогда не имели характера тотального культурного, а тем более физического геноцида. Население колонизируемых территорий иногда выступало против русской (славянской) экспансии. Нередки были также случаи, когда колонизируемые вместе с одной частью колонизаторов выступали против другой их части (например, русские князья привлекали «инородцев» для борьбы с другими князьями; широко представлены они были и в рядах народных повстанческих армий С. Разина, И. Болотникова, Е. Пугачева). Нельзя забывать и о том, что значительная часть территории, которую занимал СССР, а теперь – Российская Федерация, в течение длительного времени практически находилась на положении колоний других государств (Хазарского Каганата, Золотой Орды, Казанского и Астраханского ханств, Турецкой и Иранской империй и др.).

В Российской Империи национальный признак не имел решающего значения в организации территориального деления. Особый статус, обеспечивавший значительную степень самостоя­тельности, имели те провинции, которые вошли в состав Российского государства, будучи уже сложившимися самостоятельными государствами (Польша, Хивинское ханство и Бухарский эмират в Средней Азии, Грузия), а также Финляндия, особый статус которой в Российской Империи оговаривался международными договорами. Все остальные территории, даже если там в количест­венном отношении значительную часть составляло нерусское и неправославное население, входили в состав государства «на общих основаниях», т.е. национальный признак не играл решающей роли в организации властных структур на их территории.

Вообще политика всех царских правительств была более лояльной по отношению к коренному населению присоединявшихся территорий, чем политика других митрополий (Великобритании, Франции, Голландии, Германии и других в отношении их колоний), хотя без насилия не обходилось и в России. Однако «этническое» насилие в истории Российской Империи практически никогда не было направлено против этноса в целом.

Для понимания социально-демографического и этнополитического развития Российской Империи как многонационального государства важно иметь в виду, что конфликты между центральной властью и колонизированными этносами имели два разных источника, а именно – конкуренцию из-за земель и других природных ресурсов и конкуренцию из-за политической власти.

В процессе крестьянской колонизации из оборота местного населения изымалась часть земель, передававшихся русским крестьянам. Это, безусловно, вызывало сопротивление местного населения. Однако в ряде регионов (например, в Средней Азии, в Закавказье, в Якутии) русские крестьяне начинали производить культуры (в основном зерновые), которые были в дефиците именно в данном регионе и которые местному населению до этого приходилось приобретать по высоким ценам. Но были и противоположные примеры (скажем, при колонизации земель сибирских татар, ряда народов Кавказа), когда использование земель русским крестьянством было значительно менее эффективным по сравнению с использованием их местным населением. Местные же властители далеко не всегда выступали защитниками интересов собственных народов, предпочитая идти на компромисс с царскими властями.

Конкуренция из-за власти вела в основном к конфликтам с политической верхушкой отдельных этносов. Например, массовая эмиграция адыгского и другого северокавказского населения (условно объединяемого термином «черкесы») в XIX в. («мухаджирство»), после завершения русско-турецких войн, коснулась в первую очередь этнополитической верхушки Северо-Кавказского общества, поддерживавшей политику турецкого правительства и угнетавшей местное население. Не случайно в период строительства русских крепостей в первой половине XIX в. нередки были случаи, когда местные крестьяне разных национальностей предпочитали перейти под протекторат русского гарнизона, воспринимая его как «хорошего» феодала, нежели оставаться под властью «своих» князей (уорков и пши).

Анализируя историю этнополитических отношений в любом регионе, социолог должен в первую очередь выяснить, какие из межэтнических противоречий преобладали, как они соотносились в истории. И нельзя забывать, что часть местной этнополитической элиты ссылается, как правило, на наиболее негативные стороны истории российской колонизации, в то время как этнополитическая элита Центра нередко склонна вспоминать только о положительных моментах.

Столь же неоднозначной была история национально-государственного строительства в СССР, продолжавшаяся около 40 лет – с 1918 г. по конец 50-х годов.

Кризис Российской Империи, вылившийся в серию революций и переворотов начала XX в., усилил центробежные тенденции на ее национальных окраинах. Восстановление единства территории централизованного государства, осуществлявшееся с середины 20-х до начала 40-х годов, опиралось и на естественное желание части населения сохранить свою принадлежность к российской цивилизации; и на коварство и лицемерие. При этом использовалось прямое насилие, причем не только по отношению к «верхушке», но нередко и по отношению к рядовому населению.

Основой политики в тот период было стремление перевести социальное напряжение из русла межнациональных в русло межклассовых противоречий. Коммунистические организации на местах, руководимые РКП(б), а затем Центральными органами ВКП(б), старались сплотить беднейшие и наиболее страдавшие от власти этнических элит слои населения и настроить их против собственных этнических лидеров. Сам факт воссоединения земель и народов почти в прежних границах Империи и формирование новой, достаточно устойчивой политической структуры менее чем через 20 лет после ее распада говорит о том, что расчет этот, с точки зрения авторов политики, был правильным, поскольку привел к искомому результату.

Однако ценой, заплаченной за удержание власти на таком огромном пространстве, было создание системы национально-государственных образований на территории, некогда гомогенной именно в этнополитическом отношении.

Основой этого процесса был старый принцип империй «разделяй и властвуй», только здесь он был переведен из социальной сферы в этническую. Его реализация требовала в первую очередь выделения на каждой территории большой социальной группы, получавшей определенные преимущества в культурном, политическом, а иногда и в экономическом отношении по сравнению с остальным населением данной территории. Такая группа называлась «коренной» нацией. Уже в перестроечные времена был введен более адекватный термин «титульная» нация.

На начальных этапах национально-государственного строительства в союзных и автономных республиках СССР широко использовались научные, в первую очередь этнографические и этнолингвистические данные. Однако этнополитические цели преобладали над целями культурной политики. Об этом говорит целый ряд фактов.

Во-первых, в целом ряде случаев «коренным» признавался народ, не составлявший большинства на данной территории и не превалировавший в политической и экономической структуре. Классический пример – Башкирия, где башкиры стоят на третьем месте по численности после татар и русских. Менее известен, но не менее выразителен пример – Якутия: в ее состав вошли территории, населенные тунгусскими племенами эвенов и эвенков, по отношению к которым якуты выступали такими же колонизаторами, как и русские, с той только разницей, что конфликты между тюркскими (якуты) и тунгусскими племенами имели тысячелетнюю историю.

Во-вторых, в рамках единых национально-государственных образований нередко под названием «коренные» объединялись народы, принадлежавшие к разным языковым семьям и в истории нередко враждовавшие друг с другом, в то время как единый этнический массив разрезался республиканскими границами. Подобные процессы характерны для поздних (послевоенных) этапов национально-государственного строительства на Северном Кавказе. Достаточно вспомнить такие названия, как Кабардино-Балкария (кабардинцы по языку принадлежат к адыгской языковой семье, а балкарцы – к тюркской), Карачаево-Черкесия, Дагестан.

В-третьих, в этнополитических целях проводилась политика консолидации новых наций на основе иногда родственных по языку и культуре, а иногда и достаточно разнородных элементов. Так, на основе объединения племенных группировок сформировались киргизская, казахская, туркменская нации. Нет единого мнения среди ученых и политиков по поводу того, составляли ли реальное единство грузинская, украинская, белорусская нации до образования союзных республик. Достаточно древнюю историю имеет этноним, или скорее этнополитический термин «узбек», однако та группа средне­азиатского населения (кочевые и полукочевые скотоводы), к которой традиционно относился этот термин, составляла лишь незначительную часть населения, объединенного затем в общность под названием «узбекская нация». В нее, помимо собственно узбеков, вошли не только тюркоязычные земледельцы («сарты»), но и часть ираноязычного таджикского населения городов. Справедливости ради отметим, что вообще провести четкие, территориальные границы, разделявшие языковые и культурно-хозяйственные группы в оазисах Средней Азии в тот период (да и в более поздние), вряд ли представлялось возможным.

В-четвертых, в ряде случаев единый этнический массив разделялся границами, и на его базе формировалось несколько самостоятельных народов. Это деление, поначалу чисто формальное, со временем закреплялось в их самосознании и культуре. Так, единый массив тюркоязычного населения юга Сибири был разделен в результате образования Горно-Алтайской и Хакасской автономных областей. Затем хакасы, алтайцы и родственные им шорцы, оказались в несколько разных экономических и культурных условиях, что и привело фактически к формированию новых этносов.

Ярким примером «разделения» этносов является история национально-государственного строительства на Северном Кавказе.

По мнению ряда исследователей, тюркские (карачаевцы и балкарцы) и адыгские этносы (адыгейцы, кабардинцы и черкесы) составляют два единых народа, однако они «разведены» по разным национальным республикам.

Некоторые ученые, придерживающиеся концепции «этнолингвистической непрерывности», считают достаточно искусственным членение по административно-территориальному признаку и ряда малочисленных народов Севера.

Напомним вкратце основные этапы национально-государственного строительства в СССР.

1918–1922 гг. Формирование ряда независимых национальных государств на территории бывшей Российской Империи. Создание национально-государственных образований на территории РСФСР. Тогда в основном сложилась территориальная структура будущего союзного государства. Само­стоятельными государствами, помимо окончательно вышедших из состава единого российского государства Польши и Финляндии, стали Украинская, Белорусская, Армянская, Азербайджанская, Грузинская, Литовская, Латышская, Эстонская, Хорезмская и Бухарская республики.

Одновременно на территории РСФСР, которая включала тогда значительную часть Средней Азии и весь нынешний Казахстан, возникли автономные республики: Туркестанская, Татарская, Башкирская, Немцев Поволжья, Мордовская, Карельская, Крымская, Дагестанская, Горская, а также автономные области Чувашская и Вотякская (Удмуртская). Как свидетельствует даже этот перечень, многие из новых республик имели полиэтнический характер. Кроме того, существовала Дальне­восточная республика, образованная не по национальному, а по территориальному признаку.

В конце 1922 г., на первом Общесоюзном съезде Советов был создан Союз Советских Социали­стических Республик, в состав которого вошли РСФСР, УССР, БССР и Закавказская Федеративная Социалистическая Республика, объединившая три закавказские республики. Необходимо отметить, что Советский Союз изначально создавался не как чисто политическое, а в первую очередь как хозяйственно-экономическое и военное объединение.

В 1923–1924 гг. произошло национально-государственное размежевание в Средней Азии. На базе Туркестанской автономной республики образовались Узбекская, Киргизская, Туркменская союзные республики, а также две автономные области. В результате влияние национального фактора на территориальную структуру общества значительно усилилось. В те же годы на территориях союзных и автономных республик формировалось большое количество национальных сельсоветов в местах компактного расселения национальных меньшинств. Например, даже на территории такой, казалось бы, чисто русской по составу населения области, как Смоленская, было образовано 14 национальных сельсоветов (литовские, латышские, еврейские). В Сибири насчитывалось несколько сотен национальных сельсоветов.

До 1936 г. происходило дальнейшее увеличение количества национально-территориальных образований, повышался их статус. В частности, именно тогда сложилась в основном структура национальных автономных республик Поволжья, многие из которых были преобразованы в республики из автономных областей.

В 1930–1933 гг. были образованы национальные округа для малочисленных народов Севера, сыгравшие в те годы огромную положительную роль в сохранении этих народов и адаптации их к новым условиям жизни.

Новый этап национальной политики в СССР начался с принятия Конституции СССР 5 декабря 1936 г., а также ряда сопутствующих ей постановлений и законов. С этого момента курс на учет (в той или иной мере) национальной специфики как в административно-территориальном делении, так и в культурной политике, постепенно начал сменяться курсом на унификацию национальной жизни. Иногда этот курс неправильно интерпретируют как курс на насильственную русификацию. Речь шла скорее о всемерном повышении роли титульных этносов союзных республик в культурной и политической жизни. Одновременно происходило и усиление роли русского языка в жизни страны. Политика в большинстве случаев вела не к утрате родного языка, а к сужению его функций и к свободному владению вторым – русским – языком, который постепенно становился основным языком всего советского общества. Ведущую роль в этом процессе играла средняя школа, которая была призвана обеспечивать достаточно хорошее владение русским языком новым поколением советских граждан. Во многом эта политика была обусловлена необходимостью дальнейшего укрепления единства политического и культурного пространства страны, потребностями модернизации и индустриализации, а также все более актуальными военными нуждами.

Двадцатилетие с середины 30-х до середины 50-х годов в области национально-государственного строительства ознаменовалось двумя важными событиями: во-первых, возвращением в 1939–1940 гг. в состав государства территорий Прибалтики, Западной Украины и Западной Белоруссии, а во-вторых, депортацией народов и ликвидацией ряда национальных автономий в период Великой Отечественной войны. Частично результаты депортаций были устранены в 1956–1957 гг. Хотя полностью в советское время они так и не были ликвидированы (это касалось, например, возвращения крымских татар и турок-месхетинцев, восстановления обучения в школах на языках репрессированных народов).

В период с 1956–1957 гг. до конца 80-х в области национальной политики в целом продолжали господствовать тенденции предвоенных лет. На фоне некоторой либерализации общества, частичной или полной реабилитации репрессированных народов стала все больше набирать силу тенденция к «сворачиванию» культуры и языка титульных наций автономных республик, а также «нетитульных» национальных меньшинств при усилении роли русского языка, языков и культур титульных этносов союзных республик. Особенно ярко это проявлялось в сфере школьного образования. Так, к концу 80-х годов среди титульных этносов Российской Федерации только для двух (башкир и татар) родной язык преподавался в школе в течение всех 10 лет обучения; якутский и тувинский языки преподавались в сельской местности в I–VII классах. Языки всех остальных титульных этносов (не говоря уже о «нетитульных») изучались в лучшем случае в начальной школе. Многие народы, прежде всего репрессированные, практически не имели возможности приобщать молодое поколение к языку и культуре предков.

Ситуация стала резко меняться с началом перестройки, а особенно с 1991–1992 гг., т.е. после распада СССР. Политика усиления роли языка и культуры титульных этносов в бывших союзных и автономных республиках стала доминирующей.

Российская Федерация – также многонациональное государство. Нерусское население составляет 18% и включает, по оценкам статистических органов России, представителей более 170 этносов. Специалисты-этнографы иногда насчитывают в России в 2–3 раза больше этнических общностей. По своему государственному устройству Российская Федерация не имеет аналогов в мире. Ее субъектами являются 21 республика, 1 автономная область и 10 национальных округов. Некоторые территории объединяют в качестве титульных от двух (Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария) до 10 (Дагестан) этносов. Национально-территориальные образования занимают более 53% территории страны.

Из примерно 10% населения России, относящегося к титульным этносам национально-террито­риальных образований, лишь 7% проживают на территории «своих» республик, областей и округов; остальные также находятся в положении нетитульных этносов на других территориях. К ним можно прибавить еще около 10% населения, не имеющего национально-территориальных образований в Российской Федерации.

В настоящее время именно проблемам социального и культурного развития «титульных» этносов, т.е. этносов, проживающих на территориях национально-территориальных образований, где они имеют определенные культурные и политические привилегии, уделяется, пожалуй, основное внимание.

Зоны межнациональных конфликтов и напряжений

Северный Кавказ. Наиболее сложной зоной, где проходили вооруженные действия и до сих пор сохраняется высокое межнациональное, межэтническое напряжение, является Северный Кавказ [см. 1, 5, 6].

Особенностью ситуации в данном регионе, в который входят Адыгея, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия, Чеченская республика, является чрезвычайно сложное социально-экономическое положение. Темпы и объем падения производства промышленной и сельскохозяйственной продукции в нем существенно выше, чем в других регионах России. Практически во всех республиках, а особенно в тех, где больше беженцев, – Дагестане, Игушетии, Северной Осетии и в Чеченской республике много безработных, причем длительно неработающих людей. Так, накануне Осетино-ингушского конфликта на территории трех районов Ингушской республики неработающими было около половины взрослого населения.

Социальные противоречия в Северокавказских республиках ощущались уже в 70-е и 80-е годы. В Северной Осетии подготовка специалистов шла настолько интенсивно, что к 1989 г. осетинская интеллигенция стала полиструктурной. Доля специалистов с высшим образованием среди осетин и русских практически выровнялась; о насыщенности специалистами говорил тот факт, что их значительно больше, чем во многих других республиках, проживало на селе и работало не по специальности.

В Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Дагестане темпы подготовки специалистов в 70–80-е годы были высокими, но далеко не всегда специалисты могли найти применение себе в республиках. Особенно это было характерно для репрессированных народов, которые вернулись на территории, где жили и работали люди других национальностей.

В этих условиях стремление национальных элит реально прийти к власти на волне общего подъема национальных движений в СССР, суверенизации республик в России стало фактором этнополи-тической напряженности. Причем в силу высокой полиэтничности республик и существования республик с двумя титульными этносами и Дагестана, где титульного этноса нет, речь шла не только (а иногда даже не столько) о противоречиях с местными русскими, но и о конкуренции среди самих кавказских народов.

Статусные споры между национальностями уходили историческими корнями в советское время, когда Центральная власть решала вопросы национально-государственного устройства и изменения границ, и даже в досоветскую эпоху. Историческими являются здесь и многие территориальные споры.

Особо осложняют ситуацию в регионе «следы» депортаций народов. Они являются основой территориальных претензий и статусных споров (желание восстановить свою государственность, автономию) и постоянно воспроизводящегося неблагоприятного психологического состояния значительных групп людей, коллективной эмоциональной мобилизации, фрустраций, связанных с ущемленным достоинством, искалеченным прошлым.

Специалисты считают, что для этого региона характерно также стремление ряда руководителей республик использовать межнациональные трения для удержания власти. Элитные группы здесь имеют дополнительные возможности для влияния на массы, так как опираются на традиционные институты и представления, а также невысокую политическую культуру населения.

На Северном Кавказе произошли два вооруженных конфликта – Осетино-ингушский и Чеченский. Осетино-ингушский был первым вооруженным конфликтом в Российской Федерации. Он произошел в конце октября – начале ноября 1992 г., хотя первые признаки напряженности были зафиксированы еще в конце 80-х годов. Открыто декларировавшимися причинами его были территориальные споры вокруг Пригородного района и части Владикавказа, которые перешли к Северной Осетии после депортации ингушей.

Для тысяч осетин и русских этот район стал местом, где за долгие годы они обустроились, обзавелись хозяйством, построили свои дома (по официальным оценкам, им принадлежало 99% жилого фонда). Кроме того, Пригородный район является для Северной Осетии важнейшей частью ее сельскохозяйственных площадей.

Осетины не признают «исторического права» ингушей на спорные территории и обосновывают тезис, согласно которому на этой территории до ингушей (практически до 1921 г.) жили осетины и казаки. В этой ситуации лидеры, стоящие у власти, могли сохранить ее, только действуя «на опережение» в выражении национальных интересов.

Детонатором событий явилось принятие 26 апреля 1991 г. Верховным Советом РСФСР Закона о реабилитации репрессированных народов, предусматривавшего и территориальную реабилитацию. На основании этого закона ингуши заявили претензии на спорные территории.

После возвращения ингуши в большинстве своем жили в Чечено-Ингушской республике, но 18 тыс. ингушей (по официальной статистике) проживали в Северной Осетии, главным образом в ряде сел Пригородного района, составляя в них от 50 до 80% населения. В обеих республиках ингуши жили в районах, хуже обустроенных в социально-экономическом отношении, и нигде не занимали престижных позиций.

В 1989 г. радикальная часть ингушского национального движения заявила о создании Ингушской республики в составе России. Это послужило основанием для другого события: осенью 1991 г. была провозглашена Чеченская республика без участия ингушей, в которую не были включены три основных района их проживания. Дудаевское правительство прекратило выделять ингушам в этих районах ресурсы. А 4 июня 1992 г. Верховный Совет РФ принял Закон об образовании Ингушской республики в составе Российской Федерации. Так она стала республикой без столицы и границ. Пригородный район для ингушей представляется жизненно важной территорией, а часть Владикавказа они хотели бы иметь своей столицей.

Важны были действия Центра. Есть ряд фактов, которые говорят о том, что Б.Н. Ельцин и часть его ближайшего окружения не хотели иметь прецедент вооруженного конфликта на российской территории. Воспоминания о падении престижа М.С. Горбачева после акций в Тбилиси и Баку были еще очень живы в памяти людей и руководителей. Но очевидно и то, что центральные силовые структуры не реагировали на военные приготовления в Северной Осетии и Ингушетии. Чеченский фактор присутствовал при принятии решений относительно Осетино-ингушского конфликта.

Конфликт имел отчетливо выраженный межэтнический характер. Убивали и изгоняли по этническому признаку. «Борьба за терр