Главная страница Случайная страница
Разделы сайта
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!
Полиставрий
|
|
ПОЛИСТАВРИЙ (или крещатая риза) - в древности богослужебная одежда епископов, митрополитов и патриархов, представляющая собой нынешнюю фелонь, только со многими нашитыми на ней крестами. В XII в. П. был собственно одеждою патриарха в Византии; в виде особой награды П. получали также некоторые экзархи; с XV века П. принадлежал всем епископам. До митр. Фотия (1409 - 1431 г.) П. был принадлежностью высших русских иерархов; с этого времени П. заменен саккосом и только в знак особой чести давался некоторым архиереям. С 1675 г., по постановлению московского собора, П., стал принадлежностью всех архиеписк. и епископов. Наконец в 1705 г. Петр I приказал всем архиереям вместо П. облачаться в саккос. П. изображал собою, по толкованию Симеона Солунского, страсти Спасителя, даровавшего ими людям истинную свободу от греха, проклятия и смерти.
8. Комплект архиерейского облачения
К XIV – XV вв. саккосы (императорские далматики) переходят от патриархов Константинополя к патриархам других областей и митрополитам. Архиепископы и епископы носят еще филони-полиставрии. В XVI веке саккос на востоке становится достоянием всех епископов. А в Русской церкви саккос появляется как одеяние только митрополитов в XV веке. С учреждение м в 1589 году патриаршества в России саккос носят также и патриархи. В XVII веке им награждаются некоторые архиепископы. В 1702 году Петр I жалует саккосы епископам в заслугу, а с 1705 года было установлено носить их всем архиереям.
До XI-XII вв. святители не имели никаких других богослужебных одеяний. Отличием патриарших и митрополичьих филоней были изображаемые на них кресты, чего не имели на подобных одеяниях даже архиепископы и епископы. После того как в XII веке константинопольские патриархи стали носить саккос (укороченный стихарь, далматик) подобные фелони вошли в обиход большего числа архиереев, а в последствии были дарованы и особо отличившимся священникам: настоятелям лавр, архимандритам и протоиереям. Представленный здесь аналог короткого фелоня относится к периоду византийского возрождения династии императоров Комнинов XI-XII веков. На некоторых фелонях в верхней части вместо креста вшивались изображения Христа Понтократора или изображение иконы “Знамение”. Иногда в церковной среде возникал вопрос: возможно ли иметь на церковных облачениях священные изображения. Но такая практика уходит в глубокую древность. Уже в катакомбах древнего Рима мы видим не только фрески изображающие Господа, Богородицу, пророков, апостолов и священные библейские события, но и на одежде христиан появляются изображения священных символов (рыбы, птиц, якоря, монограммы Христа), креста и изображения святых. Икона Христа на фелони, омофоре и саккосе показывает верующим, что совершителем таинств незримо является сам Пастыреначальник Иисус Христос, а священник и епископ, являя собой образ Христа, совершают священнодействия.
Епигонатий (набедренник) – выполнен в форме онолеммы (овал размещенный в прямоугольнике). Аналог принадлежавшего византийскому императору Константину IX Мономаху. Впоследствии епигонатий в форме палицы и набедренника вошли в облачение патриархов, епископов и иереев. С XVI века епигонатий (палица и набедренник) стал наградой даваемой архимандритом. Набедренник в виде прямоугольного плата – русское явление. Архимандриты носили палицы вместе с набедренником. В средние века палица также была наградой особо заслуженным пресвитерам. Русское белое духовенство получило прово ношения палицы и набедренника как награды по указу Павла I в 1797 году.
Палица – шестая церковная награда протоиереев, а набедренник – первая награда иереев. Но в древности эти элементы иерейского облачения представляли из себя императорский епигонатий.
10. Архиерейская мантия представляет собой облачение, застегивающееся на вороте и на уровне подола, с длинным шлейфом и нашитыми поверх ткани длинными красно-белыми полосами, называемыми «источниками». По толкованию Симеона Солунско-го, источники символизируют учительское достоинство архиерея и различные дары, подаваемые свыше через архиерея. В Русской Церкви патриарх носит зеленую мантию, митрополиты синюю, архиепископы и епископы — лиловую. В Греческой Церкви все архиереи носят мантии бордового цвета. На двух сторонах мантии на уровне груди нашиваются два бархатных прямоугольника, называемые скрижалями, с изображениями крестов или Серафимов. Такие же прямоугольники — нередко с изображениями двух первых букв сана и имени архиерея — нашиваются внизу, на уровне голеней. В таком виде архиерейская мантия появилась лишь в XVIII веке.
11. Митра не является исконной принадлежностью архиерейского облачения. Как считает А.А. Дмитриевский, «это головное украшение наших епископов сделалось принадлежностью их сана сравнительно в недавнее время». По словам исследователя, «все древнейшие и позднейшие чины хиротоний не только епископа, но и митрополита и даже патриарха, чины греческие, южнославянские и наши славяно-русские, писаные, старопечатные и даже ныне употребляемые в богослужебной практике на Востоке и у нас в России, о митре хранят полное молчание».
Если митра как принадлежность каждого епископа — фено- Митра мен относительно новый, то употребление митры отдельными иерархами восходит к глубокой древности. Происхождение митры возводят к кидару — литургическому головному убору ветхозаветных первосвященников: именно в таком контексте митру упоминает Иоанн Златоуст. Имеются многочисленные свидетельства о митре как о принадлежности Александрийского патриарха. На древних фресках святители Афанасий и Кирилл Александрийские часто изображаются в шапочках белого цвета с черными крестами: ношение такой митры было обычаем Александрийских патриархов. Во времена Симеона Солунского (XV в.) митру на Востоке носили уже многие другие архиереи, однако она традиционно считалась прежде всего принадлежностью Александрийского патриарха. Отвечая на вопрос о том, «почему, кроме Александрийского патриарха, архиереи и священники служат с открытою головою и что лучше служить с непокрытою головою», Симеон Солунский говорит:
С непокровенной главой все восточные иерархи и священники, за исключением Александрийского (патриарха), совершают священнодействие... Но, быть может, кто-нибудь скажет: Александрийский, имеющий на главе священное покрытие, и весьма многие другие, по древнему преданию, не поступают ли неблагочестиво? Я этого не говорю, ибо у поступающих таким образом (оправданием служит) древнее предание, или, скорее, — законнейшее. В самом деле, законный архиерей носил на голове кидар, который и митрой называли, как и архиереи, надевающие ее, любят называть. Быть может, они имеют ее по подобию тернового венца Владыки или сударя, находившегося на главе Его.
В XVI веке при совместном служении патриархов Константинопольского, Александрийского и Иерусалимского митру надевал только Александрийский патриарх, о чем свидетельствовал русский посланник, присутствовавший на таком богослужении в 1585 году в Константинополе. Совершая богослужение самостоятельно, Константинопольский патриарх надевал митру, по форме напоминавшую царскую корону. Предполагают, что такая митра была даром одного из византийских императоров Константинопольскому патриарху. Согласно другому предположению, Константинопольский патриарх стал носить такую митру после падения Византийской империи: «Греческому национальному самолюбию было вполне естественно, после падения Константинополя в 1453 году, возложить венец несуществующих уже императоров на голову своего Вселенского патриарха, главного и единственного блюстителя интересов Православия и самой национальности на всем мусульманском Востоке». От Константинопольского патриарха митра в форме короны постепенно перешла к другим греческим епископам.
В Иерусалимском Патриархате в середине XVII века митру при соборном служении носил только патриарх. Об этом свидетельствует русский путешественник Арсений Суханов, присутствовавший на богослужении в Великую Пятницу:
Митрополиты все в сакках были, а все без шапок, понеже шапок, кроме патриарха, никто нигде не носит, и нет у них и не бывало. А Назаретский митрополит бил челом государю, будто у него была шапка, да изветшала, и чтоб государь пожаловал велел сделать новую, и ту государеву шапку Назаретский, приехав, дал патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало, и ныне не будет же носить. И патриарх, взем ее, сказывали, заложил в заклад. И при нас Назаретский служил с патриархом и без патриарха без шапки.
Митра, подаренная монастырю Святой Екатерины на Синае русским царем государем Михаилом Федоровичем в 1642 году, хранится ныне в монастырском скевофилакии. Она представляет собой головной убор из позолоченного серебра высотой 20, 5 см с крестом наверху, украшенный восемью иконами, жемчугом и драгоценными камнями. Другая митра, изготовленная в 1636 году и подаренная монастырю христианами города Яннина, имеет высоту 25, 5 см: это великолепное изделие из бронзы, отделанное драгоценными камнями, жемчугом, украшенное многочисленными иконами и изображениями херувимов. Третья митра, подаренная монастырю протосингелом Никифором Критским в 1678 году, имеет высоту 20, 5 см и, помимо драгоценных камней и жемчуга, украшена еще разноцветной эмалью.
Первоначально литургическим головным убором русских архиереев был куколь (клобук закругленной формы). С XV века в богослужебном обиходе русских архиереев появляются митры, напоминающие княжеские шапки, украшенные шитьем и драгоценными камнями, иногда отороченные по низу мехом. По своему внешнему виду русская митра-шапка отличалась от коронообразной византийской, так что последняя приводила в недоумение отечественных знатоков церковного ритуала. Один из таковых, присутствовавший на богослужении патриарха Иерусалимского Феофана в Москве в 1619 году, отмечал: «А шапка на нем была без опушки на черном бархате прибиваны плащи, как коруна позлащена, да камения сажены, и святых нет, лише наверху вбит крест, да по странам четыре Херувима и Серафима». В XVI-XVII веках греческие архиереи с удовольствием принимали русские шапки-митры от русских царей, митрополитов и патриархов, однако не пользовались ими, а отдавали в заклад или переделывали. Русские митры-шапки с собольей опушкой не соответствовали восточному климату.
Митра коронообразной формы появилась на Руси в XVII веке: она была заимствована в 1653 году патриархом Никоном от греческих архиереев. На Руси такую митру стали носить все архиереи. Митра давалась также некоторым архимандритам, что было узаконено указом Петра I в 1705 году. В 1786 году Екатерина II пожаловала митрой своего духовника, протоиерея Иоанна Памфилова, а с 1797 года по указу Павла I митру в качестве особой награды стали давать заслуженным протоиереям.
В отличие от Греческой Церкви, где любая митра увенчивается крестом, в Русской Церкви употребляется два варианта митры — с крестом в навершии и без креста. Первоначально митра с крестом была принадлежностью только патриархов Московских. В 1686 году право ношения митры с крестом было распространено на митрополита Киевского, а затем его получили все митрополиты, тогда как архиепископы и епископы, а также архимандриты и митрофорные протоиереи носили митру без креста. В конце 1980-х годов, при патриархе Пимене, Священный Синод постановил, чтобы, по греческому обычаю, все архиереи Русской Церкви носили митру с крестом. Митра без креста остается ныне принадлежностью лишь архимандритов и митрофорных протоиереев.
12. Клобу́ к (от тюрк. колпак — шапка) — принадлежность облачения монаха (малосхимника), надеваемая на голову. Состоит из камилавки (цилиндра с обрезанными краями) и «намётки» — чёрного покрывала (из шёлка или других материалов чёрных тонов), прикреплённого к камилавке и заканчивающегося тремя длинными концами, спускающимися по плечам и спине до пояса.
Время появления клобука в облачении монахов с точностью определить нельзя, но он появился очень рано. Славянскому названию «клобук» у греков соответствует «наглавие». Современная форма камилавки позднего происхождения и взята русской церковью у греков в эпоху патриарха Никона (XVII век). Покров камилавки в древнее время назывался мафорием (измененное слово омофор: ω μ ο ζ — плечо и φ έ ρ ω — ношу), в современном обиходе именуется «намёткой» или «кукулем». В древности этот покров делался не из легкой материи, как теперь, а из плотной для защиты головы во время ненастья. Разделение покрова на три конца также заимствовано русским монашеством у греческого и имело чисто практическое назначение: у монахов издавна существовал обычай завязывать концы покрывала под подбородком в холодную и ветреную погоду, а также для того, чтобы клобук, снимаемый в определённые Уставом моменты богослужения, не занимал рук.
Клобук имеет символическое значение «шлема спасения» и «покрывала послушания». Нижняя часть покрывала, разделяющаяся на три длинных конца, знаменует Троическую благодать, которая покрывает помыслы монаха.
Монашествующие в священном сане носят клобук, как во время богослужения, так и вне его. В русской традиции Архиепископы носят чёрный клобук с нашитым на него металлическим крестом (как правило, из драгоценных металлов или алмазов)[1], епископы — без креста.
| 13. Повседневные одежды Повседневные одеяния служителей Церкви, свидетельствующие об их сане и звании, когда-то произошли от одежд, употреблявшихся в миру. Уже в древние времена они приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви как о Царстве не от мира сего. Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник ― нижнее одеяние – и ряса ― верхнее одеяние. Подрясник представляет собой длинное, до пят, с застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Подрясники бывают двух видов: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части и запахом, застегивающимся на талии сбоку; либо однорядка ― ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру от шеи до груди или донизу, имеющая от ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц. Подрясник монашествующих должен быть черного цвета (отсюда древнее именование монахов чернецами), подрясник белого духовенства также может быть черным или светлых цветов для лета. Ряса ― одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый ― в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается только длинным, расширенным книзу рукавом. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте (иногда еще на груди). При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы бывают преимущественно черного цвета. Повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений (риз). Общее символическое значение подрясника и рясы ― свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Свободная длинная одежда с широкими рукавами ― восточного происхождения ― была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствуют предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа, образ Которого являют священнослужители. Особым знаком отличия священника от прочих духовных лиц является наперсный крест (от слав. «перси» ― грудь), который бывает трех видов: восьмиконечный из белого металла (до революции серебра), который дается при посвящении каждому иерею, четвероконечный из желтого металла (до революции был позолоченный), а также крест с украшениями. Два последних являются наградными. Крест священника свидетельствует о том, что он есть служитель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему. 14. Ступени монашества 1 Послушник (послушница) 2 Рясофор 3 Инок (инокиня) 4 Малая схима, или мантийное монашество 5 Великая схима или схимничество Степени православного монашества Степени православного монашества — это те этапы, которые проходят православные монахи или монахини в течение своей жизни. В православной церкви монашеские обеты, принимаемые человеком, влекут за собой пожизненную обязанность исполнения их перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому от степени к степени они возрастают от простого к более сложному. В традициях Русской православной церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются четыре степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами. Послушник (послушница) Послушник, (послушница) — лицо, готовящееся к принятию монашества. Послушники ещё не дают монашеских обетов и не принадлежат к монашескому братству, не носят монашеской одежды — рясы, хотя иногда послушникам разрешают носить подрясник. Послушники исполняют разные послушания при монастыре, привыкают к монастырской жизни, распорядку дня и правилам. По правилам, существовавшим в Российской империи, послушник должен был провести не менее 6 лет до принятия монашеского пострига и вступления в 1-ю степень монашества. Рясофор (рясофорная послушница) Рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница»), и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры послушник изменяет свое мирское имя и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток. В современной практике РПЦ в мужских монастырях рясофорных монахов часто называют иноками, а постриг в рясофор — иноческим постригом. Таким образом, общее для обозначения всех монахов русское слово инок стало обозначать лишь лиц, принадлежащих к первой степени монашества. Рясофорный послушник(рясофорная послушница)не сохраняет мирское имя и волен в любое время прекратить прохождение послушничества и вернуться к прежней, мирской жизни, что для монаха, по православным канонам, уже невозможно. Так как в православной церкви принят обычай рукополагать во епископа только безбрачных священников, принявших монашеский чин, то если перед рукоположением во священники человек принял целибат, дав обет безбрачия, иногда ему достаточно принять первую степень монашеского пострига — рясофор. Инок (инокиня) Инок (инокиня) (словообразовательная калька, аналогичная др.-греч. μ ο ν α χ ό ς, образованная от др. русск. «инъ» — один) — древнерусское название монаха, иначе чернеца. В современных православных мужских монастырях иноком называют не монаха в собственном смысле, но рясофорного (греч. «носящего рясу») монаха — до пострижения его в «малую схиму» (обусловленную окончательным принятием монашеских обетов и наречением нового имени). Инок — как бы «новоначальный монах». В современных русских женских монастырях сохраняется традиция Российской империи, в которой иноческий постриг принципиально отличается от рясофорного пострига тем, что принимающая иноческий постриг монахиня получает новое имя и даёт кроме обета послушания ещё и обет безбрачия. В женских монастырях иноческое аскетическое правило, послушание и внешние иноческие одежды сильно отличаются от рясофорных. Многие монахини, приняв иночество, не принимают следующих монашеских степеней и всю жизнь проводят в монастыре в данной степени монашества. В старообрядчестве сохраняется древняя русская традиция наименования всех степеней монашества иночеством — см. статьи: Инок Павел (Великодворский), Инок Онуфрий (Парусов). Малая схима, или мантийное монашество Разделение на малую и великую схиму сегодня на деле существует не во всех Православных церквях. Например, в современной Греции остались только две степени монашеского пострига — рясофорный постриг и следующий за ним монашеский постриг, при принятии которого человек сразу даёт обеты великой схимы. Малую схиму еще называют мантийным монашеством[3] — принимая постриг и обеты малой схимы, человек полностью отрекается от мирской жизни и становится монахом (от греческого слова μ ο ν α χ ό ς — одиночный). Он получает новое имя (как бы рождаясь заново) и даёт четыре монашеских (аскетических) обета[4]: 1. Обет послушания (отказ от своей личной воли и послушание духовнику); 2. Обет безбрачия (или девства); 3. Обет нестяжания (нищета, или отказа от владения личной собственностью); 4. Обет непрестанной молитвы. Часто пострижение в малую схиму совершается на литургии, после которой монаха торжественно облачают в хитон, параман, пояс, рясу, мантию (она ещё называется паллий), клобук, сандалии и дают в руку чётки. В соответствии с обетом послушания, монашествующий должен избрать руководителя своей духовной жизни, называемого старцем, и отсекая своеволие во всех своих делах, следовать его совету и его воле. В конечном итоге через отсечение своей воли и послушание монах учится следовать воле Божией. Принимая монашество, кроме соблюдения пяти обетов: первого, данного еще при крещении (отречения от сатаны и всех дел его и обещания верить и служить Христу как Царю и Богу) и четырёх аскетических обетов, монах обычно должен ежедневно совершать положенное молитвенное правило (различаются в зависимости от монастыря и духовника) и нести монастырское послушание (трудиться). Великая схима или схимничество Православный схимонах (Преподобный Иона Киевский, † 1902). Великая схима — это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения со Христом. Монах, принявший великую схиму, иначе — великий ангельский образ, называется схимона́ хом, или схи́ мником. Пострижение инока в великую схиму совершается торжественно и дольше, чем в малую[5]. Великосхимник даёт особые обеты, при этом ему снова изменяют имя. Притом, следует отметить, инок получает ещё одного святого покровителя (то есть после каждой перемены имени за него перед Богом ходатайствует всё больше святых). В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы. Обеты великой схимы в сущности являются повторением обетов малосхимника, но, вслед за повторением, обязывают и к ещё более строгому их соблюдению. В древности великосхимники давали дополнительный обет — вселиться в затвор, закрыться в одинокой пещере как в гробу и тем самым полностью умереть для мира, оставшись с единым Богом. Облачение великосхимника: ряса, аналав (особый параман), куколь (остроконечная шапочка с крестами), мантия, чётки, сандалии, пояс, хитон. Великосхимничество происходит от стремления совершать высшие монашеские подвиги, которыми являются отшельническое или пустынножительное житие. Не имея возможности поселиться в настоящей пустынной местности вдали от людей, чтобы посвящать все помыслы единому Богу, монахи, живущие в обычном общежительном монастыре, уходили в затвор, тем самым заменяя отшельничество — они и стали именоваться монахами великой схимы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов. 15. Цвета богослужебных облачений и их символика. Присутствуя на православном богослужении, непременно обращаешь внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся, т.к. каждый цвет символизирует духовное значение события, в честь которого совершается богослужение. Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, а также их совокупность – белый цвет и противоположность последнего – черный цвет. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней. Перед богослужением при облачении священнослужители читают особые, положенные уставом молитвы, в которых и раскрывается символическое значение священных одежд. Белый цвет Объединяет в себе все цвета радуги, символ Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя и освящающего творение Божие. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений (так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир). Красный цвет Вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это – символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому и победы «Солнца правды» – воскресшего Господа Иисуса Христа. Но это также – цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь святых мучеников в знак того, что пролитая за веру Христову кровь явилась свидетельством их пламенной любви к Господу. Желтый, золотой или оранжевый цвета Царские цвета. Являются цветами славы, величия и достоинства. Применяются в праздники в честь Господа Иисуса Христа и в воскресные дни. Христос – Царь Славы, а Его служители имеют в Церкви полноту благодати высшей степени священства; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей. Зеленый цвет Слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных, подвижников и юродиевых, и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг укрощения греховного начала человеческого естества не умерщвляет, при этом, самого человека, а обновляет всю его природу, соединяет со Христом (желтый цвет) и ведет его к жизни вечной, вознося на небо (голубой), В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа, ибо все, имеющее жизнь по воле Отца и посредством Сына, оживотворяется Святым Духом. Голубой или синий цвет Это – цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе. Используется для праздников Пресвятой Богородицы, а также в дни памяти святых дев и девственников, как символ особой чистоты и непорочности. Фиолетовый цвет Принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный – цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо. Черный или темно-коричневый цвет Наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это – символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния. 17. Антиминс — четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам с символами этих евангелистов — тельцом, львом, человеком, орлом и надписью, сообщающей, когда, где, для какой церкви и каким епископом он освящен и преподан, и подписью епископа. На антиминсе постоянно находится губка для собирания мелких час-тиц тела Христова и вынутых из просфор частиц с дискоса в чашу, также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксу-сом губки, которую подносили на трости к устам распятого на Кресте Спасителя. Антиминс является обязательной и неотъемлемой частью престола. Без антиминса нельзя служить литургию. Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы может совершаться только на этом священном плате. Антиминс находится постоянно в свернутом состоянии в особом плате также из шелковой или льняной материи, который называется илитоном (греч. - обертка, повязка). На илитоне нет изображений и надписей. Антиминс разворачивается, раскрывается только в определенный момент богослужения, перед началом литургии верных, и закрывается, свертывается особым образом по оконча-нии ее. Если во время литургии загорится храм или если иное стихийное бедствие будет угрожать зданию храма, священник обязан вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в любом удобном месте и докончить на нем Божественную литургию. Таким образом, по своему значению антиминс равен престолу. Образ погребения Христа на антиминсе еще раз свидетельствует, что в сознании Церкви престол есть, во-первых, знамение Гроба Господня, а во-вторых, знамение престола славы Воскресшего из этого Гроба Спасителя. Последнее значение свидетельствуется образами четырех еванге-листов по углам в знак того, что Евангелие обращено ко всем сторонам света, ко всей Вселенной, а также илитоном, являющимся, по блаженному Симеону, архиепископу Со-лунскому, образом той головной погребальной повязки (сударя), который увидели лежа-щим отдельно от плащаницы в свернутом виде апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (Ин. 20: 7). Илитон также означает погребальную одежду Христа Вседержителя, то есть служит для антиминса тем же, чем служит нижняя одежда для пре-стола. В древности ткани антиминса иногда усваивалось значение плащаницы Христа во Гробе. Святой Исидор Пелусиот называет ткань антиминса синдон (плащаница). Так же называется и одежда епископа при освящении престола, знаменующая погребальные пе-лены Спасителя. Слово “антиминс” состоит из двух греческих слов: “анти” — вместо, и “мисион” — стол, то есть вместопрестолье, — такой священный предмет, который, заменяя собою престол, сам является престолом. Поэтому и в надписи на нем он назван трапезой. А при освящении архиереем храма один или несколько антиминсов полагаются на верхней доске престола и освящаются вместе с престолом. При этом в молитве на освящение престола и антиминсы названы также жертвенниками, на которых должна совершаться Бескровная Жертва Тела и Крови Христовых. Таким образом, чинопоследование освящения не делает различия между неподвижным престолом в алтаре храма и движимыми антиминсами. В средину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мо-щи в мешочке. Антиминсы помазуются святым Миром. В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если [смотреть на восток, у стены находится жертвенник, в богослужебных книгах чаще всего именующийся пред-ложением. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен престолу. По раз-мерам он бывает или одинаков с ним, или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. Жертвенник облачают в те же одежды, что и престол, — срачицу, индитию, докрывало. Оба своих названия это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде Просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. В древности в алтаре жертвенника не было. Он устраивался в особом помещении, в древнерусских храмах — в северном приделе, соединенном с алтарем небольшой дверью. Такие приделы с двух сторон алтаря к востоку повелевалось устраивать еще Апостоль-скими постановлениями: северный придел — для предложения (жертвенника), южный — для сосудохранилища (ризницы). Позднее для удобства жертвенник был перенесен в ал-тарь, а в приделах чаще всего стали устраиваться храмы, то есть ставили и освящали пре-столы в честь священных событий и святых. Таким образом, многие древние храмы стали иметь не один, а два и три престола, соединять в себе два и три особых храма. И в древ-ние, и в новые времена часто сразу же создавалось несколько храмов внутри одного. Для древней русской истории характерна постепенная пристройка к одному первоначальному храму сначала одного, затем двух, трех и более храмов-приделов. Превращение предло-жения и сосудохранилища в храмы — приделы — также достаточно характерное явление. В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые в неслужебное время пелена-ми. На жертвеннике обязательно ставится лампада, имеется Крест с Распятием. Катапé тасма, катапета́ сма (греч. κ α τ α π έ τ α σ μ α — «занавес»), церковная заве́ са — занавес за иконостасом, разделяющий царские врата и престол. Во время богослужений она то открывается, то закрывается, иногда бывает наполовину открытой. Завеса совсем не открывается во время печальных или покаянных богослужений — на вечерне малой, повечерии, полунощнице; открывается — на радостных, торжественных богослужениях (утреня, литургия, часы, если на них читается Евангелие, и т. д.). На литургии преждеосвящённых даров завеса открывается и закрывается не вся, а только её половина. Каждое открытие и закрытие завесы имеет особенное аллегорическое значение. В зависимости от дня года и праздника, катапетасма может быть разного цвета, как и облачения священнослужителей. Название завесы в Библии используется как завеса, отделявшая «святая святых» от других частей Иерусалимского храма (Лк.23: 45). Сотканная руками Божией Матери завеса раздралась надвое в момент крестной смерти Спасителя (Мф.27: 51; Мк.15: 38; Лк.23: 45). По образному толкованию святителя Прокла, архиепископа Констанинопольского, не терпя страданий Христа, посвящённый Господу храм «разодрал от скорби ризу свою». Антими́ нс (греч. ά ν τ ι — вместо и лат. mensa — стол, «вместопрестолие»[1]) — в Православии четырёхугольный, из шёлковой или льняной материи плат со вшитой в него частицей мощей какого-либо православного святого и надписанием архиерея; является необходимой принадлежностью для совершения полной Литургии. Освящается только архиерейским чином. На современных Антиминсах изображаются положение во гроб Иисуса Христа после снятия с Креста и (по углам плата) четыре евангелиста. В древности на Антиминсе изображался лишь крест. Находится на Престоле сложенным (когда не совершается Литургия) и завёрнутым в шёлковый плат, называемый Илитоном. Илитон напоминает суда́ рь — плат, которым была обвита голова Спасителя во гробе. На Антиминс сверху кладётся напрестольное Евангелие, а к самому Антиминсу прилагается круглая губка для отирания Дискоса, чтобы на нём не оставалось ни крошки Тела Христова. В раннехристианские времена Литургию совершали в катакомбах на гробах мучеников. Впоследствии, после прекращения гонений на христиан (c VIII века) и при увеличении количества храмов, согласно 7-му Правилу Седьмого Вселенского Собора, начали вкладывать часть мощей в появившиеся Престолы, что стало обязательной частью чина освящения храма. Позже частицы мощей, закатывая в воскомастих, начали вшивать также и внутрь Антиминса, полагая его поверх Престола. В Русской Церкви стал обязательным для Литургии решением Собора в марте 1655 года — в дополнение к тем мощам, которые полагаются в ковчежце в Престол. Архиепископ Фессалоникийский Симеон о священных Антиминсах пишет следующее[2]: Антиминсы делаются из льняной ткани и употребляются вместо священной трапезы. Они шьются и изготовляются предварительно, как надлежит по Уставу, и на них совершается всё то же, что и на Божественной трапезе. Когда нужно, по усмотрению архиерея, они, совершенно освящённые, посылаются в места, где нет жертвенника, и на них совершается божественное священнодействие Таин. |
18. Плащаницы
Плащаница – это полотно с изображением Умершего Спасителя; плащаница используется на богослужениях Страстной Седмицы: Великой пятницы и Великой и Субботы. После Пасхи до Вознесения Плащаницу возлагают на Престол.
Литургические комплекты
Литургический комплект – это воздух и два покровца, которые тесным образом связаны с главным таинством Церкви с Литургией. Ими покрываются Святые Дары. Изображениями комплекта могут быть: «Положение во гроб», «Знамение», «Се агнец», «Причащение апостолов».
|
|