Беседа восемнадцатая

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

1. Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения[255] от действия и отказа[256] от плодов, о истребитель врагов!

2. Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».

3. «Действие должно быть оставлено, как зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.

4. Слушай Мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей[257].

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное и лучшее убеждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: «оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

13. Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхии, о мощновооруженный.

14. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия[258], всего пять.

15. Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное «я» как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий – таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – таковы три составные части действия.

19. В категории свойств природы[259] познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.

21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.

22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.

26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным,

28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.

30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

31. Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло[260], что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.

32. Мраком окутанный, считающий зло добром и все искажающий, такой Разум темен, о Партха.

33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

36. А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание;

37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.

38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.

39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41. Обязанности[261] Браминов, Кшатриев, Вайшиев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, – таков долг Брамина, рожденный его собственной природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, – таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой.

44. Землепашество, скотоводство и торговля, – таковы обязанности Вайшия, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный его собственной природой.

45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48. Налагаемого рождением долга[262], о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;

53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

54. Став Брахманом, с затихшим «я», он не скорбит и не желает, – одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

55. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.

57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на Мне, найдя приют в йоге распознавания[263], думай всегда обо Мне.

58. Проникновенно думая обо Мне, ты Моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело,

59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: «не буду сражаться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60. О Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом[264], созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.

63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

64. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

65. Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мною, и ты придешь ко Мне; Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

66. Оставив все Дхармы[265], у Одного Меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность ко Мне, тот несомненно придет ко Мне.

69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для Меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для Меня.

70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя Мысль.

71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.

72. Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхы? Уничтожено ли твое, не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?

73. Разрушено мое заблуждение. Через Твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову Твоему.

74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы [вставали] дыбом.

75. Милостью Виасы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед лицом моим.

76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77. Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

78. Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так гласит восемнадцатая беседа, именуемая:

[1] Знак ^ в санскрите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата – имя предка знаменитого рода, Бхарата 1) – его потомки.

[2] В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического летоисчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц – солнечному часу, земной год – одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12.000 бож. лет = одному дню Брахмы. Сутки Брахмы – 8.640.000 астрономических лет. Такой период называется Калапой. Калапа заключает в себе 7 Манвантар. Каждая Манвантара состоит из 4 Юг. Кали Юга означает темный век, который должен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, Кали Юга нашей Манвантары только что завершилась. С начала XX века мир вступил в восходящую полосу Светлой Юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала. Прим.ред.: Согласно Индусской традиции, война произошла 5000 до Р. X. Европейская наука устанавливает 5 веков приблизительно до Р. X.

[3] Аватара – особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

[5] Индра – царь Богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индра на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана.

[6] Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность.

[7] Йог – подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.

[8] Дритараштра и Панду – родоначальники Курусов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Др. слеп.

[9] Курукшетра – поле, на котором царь Куру предавался йоге.

[10] Кучер Дрит. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вияса даровал Санджае ясновидение.

[11] Сын Дрит., по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

[12] Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.

[13] Брат Арджуны; остальные: Юдиштхира, Накула и Сахадева.

[14] Эпитет «бык» употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

[15] Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

[16] Бхишма – дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

[18] Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.

[20] Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне.

[21] Раковина Кришны называется «Панчеджания», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.

[23] Раковина Арджуны именуется «Девадаттой», т.е. Богом данная.

[25] Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».

[32] Эпитет, означающий: «имеющий великолепные волосы», также «спящий на водах».

[33] Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

[35] «Уничтожающий людей» в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

[36] Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма – долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

[37] Варшнея – мужественный, сильный, имя рода Кришны, к которому принадлежал Кришна.

[39] По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.

[40] Санкхия, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи (Prakriti), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.

[41] Закон причин и последствий в человеческой жизни.

[42] Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.

[43] Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед'ы (в един. числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит Кришна.

[44] Самадхи – состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог достигает во время созерцания.

[45] Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, равновесие, гармония или чистота). Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).

[46] Буквально: свободен от < пары противоположностей>, т. е. от двойственности.

[50] То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

[51] То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.

[52] Соединение с Высшим Я (Atma); через которое совершается гармония с Божественном Волей.

[53] Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Сакия-Муни.

[54] Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

[55] Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

[57] Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

[58] Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.

[59] Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.

[61] Последователи религиозной философии Санкхия; в более общем смысле – люди рационалистического направления.

[62] Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

[63] Карма-Йога один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-Йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джана-Йога – путем знания.

[65] Брахма – лицо Индусской Троицы (Trimurti): Шива, Вишну, Брахма.

[66] Брахман – Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.

[67] Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

[69] Вселенная – ЭТО в противоположность к «ТО», означающего Брахмана.

[71] Vivasvan – светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Vivasvat.

[73] Jkshvaku – царский род Мория в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

[74] Эта власть – Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

[75] Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.

[76] Тapas om tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа.

[77] Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

[78] Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

[82] Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.

[85] ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет и перед чем можно лишь благоговейно склониться.

[86] То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

[87] Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

[91] Аскет – подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего Саниази, святого странника.

[92] Sankalpa, способность строить планы на будущее.

[93] То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

[94] Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

[97] То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет все человечество, и с пути ускоренной эволюции, по которому идет Йог.

[98] Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Buddhi). Этим начинается духовное достижение.

[101] Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что обладает притяжением. «Высшая Prakriti», о которой говорится в следующем стихе, называется иногда Daiviprakriti, Свет Логоса.

[102] Священное слово (Ом), творческий Глагол, Правана.

[103] То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун.

[105] Asuras, противоборствующие божественным силам, Suras.

[106] Одно из имен Кришны, как представителя Вишну.

[107] Махатма – великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

[109] Yoga-Maya, творческая сила Божественной йоги, т. к. все существующее есть мыслеобразы Единого.

[112] Познание через внешний культ и поклонение.

[115] Purusha, активный аспект божественной природы.

[119] «Это» – вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего.

[120] Переход из физического состояния в иной мир.

[121] То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.

[126] Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.

[128] Aumkara, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом).

[129] Три Веды: Rig-Veda (гимны); Samaveda (священные песни); Yajuraveda (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Atharvaveda) часто не поминается, как дополнительная.

[130] Sat и Asat, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.

[131] Напиток, дававшийся в древние времена посвященным перед тем. как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (Samadhi). Сок сомы играет роль в ритуалах.

[133] То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.

[136] Принадлежащие к касте торговцев, ремесленников и земледельцев.

[137] Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, Вайшии, Кшаттрии (воины) и Брахманы (священники). Первая учила послушанию, вторая – разумной деятельности. третья – мужеству и бескорыстию, четвертая – сверхличному служению.

[138] Четыре Кумара, Девственника – Юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей.

[143] Виаса – мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

[144] Данавы – полубоги в греческом смысле слова.

[148] Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.

[151] Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой.

[154] Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня.

[156] Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.

[164] «Имеющая сияющую колесницу». Имя музыкантши, пребывающей в раю Индии.

[165] Мудрец, подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты.

[171] Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.

[176] Prahlada, имя знаменитого Даития – получеловеческого существа.

[178] Vainateya, Гарушмет, птица-вещун, сын Гоината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.

[181] Gayatri, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.

[182] Margashirsha, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-м своем «доме».

[185] Pandava, название одного из индусских кланов.

[197] Svasti, т.е. да будет конечная цель всех проявлений – Свет. Славословие.

[198] Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

[206] Признак Аватара – способность проявлять себя, как Логос.

[209] То есть свободный от привязанности к форме.

[214] Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

[217] Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

[219] Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

[224] Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

[226] Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манвантара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

[230] Asvattha, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.

[231] То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда-единая, Вед-четыре.

[233] Jiva, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

[235] Буквально: «став водяной луной»; по смыслу: «сделавшись соком»; сома – напиток, извлекаемый из растения сома, – употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.

[241] Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

[242] Rakshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.

[243] То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

[247] По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.

[248] Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

[249] Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

[250] Тapas. Корень этого слова Тар – сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

[251] Часть св. Писаний. содержащая гимны и молитвы.

[252] «ТО», чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

[253] «Бытие», то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

[254] «Не-есть», то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.

[255] Относится к отречению sannyasi (отшельника), который уходит от мира.

[256] Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.

[258] По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.

[260] Dharma и Adharma, законное и беззаконное, добро в зло в самом широком смысле.

[261] Карма, то есть деятельность, определяемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.