Беседа четвертая

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Беседа четвертая

1. Эту непреходящую Йогу я поведал Вивасвану[71]; Вивасван передал ее Ману[72]; Ману сообщил ее Икшваку[73].

2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной властью.[74]

7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы[75], Я рождаюсь из века в век.

9. Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[76], многие вошли в Мое существо.

11. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха!

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16. «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман – жертвенное возлияние; Брахман – очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана – с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему[77].

25. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26. Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие – свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме[78].

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь-дающими[79] остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше всяких внешних жертв – жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34. Познай это послушанием[80], пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава[81], ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.

36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38 В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!