Христианство. Иисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны восточным мистицизмом

Иисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны восточным мистицизмом. Говорят даже, что Он провел много лет своей молодости (о которой Евангелия молчат) в Индии и многому научился у йогов и буддистских монахов в Своих путешествиях с места на место. Возможно, Он начал Свое учительство прямо в Индии и мог иметь предвкушение преследования от браминского сословия и так называемых высокопоставленных кругов общества за свою всеобщность видения, так как Он не верил в классовые барьеры и проповедовал равенство человека. [5]

Его вклад в религиозную мысль мира можно видеть в том особом значении, которое Он придавал необходимости Всеобщей любви и Царству Божьему внутри человека - двум кардинальным принципам, давно известным древним, но забытым и игнорируемым на практике.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков;

не нарушить пришел Я, но исполнить.

Матфей, 5: 17

Давайте рассмотрим некоторые из относящихся к делу высказываний, показывающих, что Иисус был знаком с древней религиозной мыслью и практиковал Путь Мастеров Слышимого Жизненного Потока; высказываний, которые часто игнорируются или неправильно истолковываются изучающими Его учения сегодня:

Светильник для тела есть око.

Итак, если око твое будет чисто,

то все тело твое будет светло;

Если же око твое будет худо,

то все тело твое будет темно.

Итак, если свет, который в тебе, тьма,

то какова же тьма?

Матфей, 6: 22-23

Явно, что “око” относится к “единому оку”, и слова “если око твое будет чисто” означают концентрированное осознание внутри, в центре между и позади глаз. К тому же, слова “если око твое будет худо” относятся к состоянию рассеянности разума вовне, в противоположность концентрации внутри, и результатом определенно будет “тьма” - тьма, порожденная неведением об истинных и реальных ценностях жизни, так как это величайшее зло для души.

У Апостола Луки звучит нота предупреждения, когда он говорит:

Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Лука, 11: 35

Что говорю вам в темноте, говорите при свете;

и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

Матфей, 10: 27

Это - слова совета Иисуса своим избранникам, немногим избранным, т.е., нести людям открыто (при свете) значение того, что они услышали “в темноте”, т.е. в тайной медитации, и рассказывать о Божественной Мелодии, услышанной ими в ухе посредством трансцендентального слышания.

Слухом услышите, и не уразумеете;

и глазами смотреть будете, и не увидите.

Матфей, 13: 14

Переданная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно познать на опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела и нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств.

Апостол Матфей затем продолжает объяснять суть дела:

Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники

желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать,

что вы слышите, и не слышали.

Матфей 13: 17; Лука 10: 24

В ясных и недвусмысленных словах мы имеем упоминание о внутреннем духовном опыте, о достижении Царства Света и Гармонии, которые подлинный Мастер, подобный Иисусу, мог побудить проявиться в своих учениках.

Как другие провидцы, Иисус дал мистический опыт своим искренним ученикам. Массам Он всегда говорил в притчах - о горчичном семени, фиговом дереве, десяти девах и т.д., которыми изобилуют Евангелия.

В образной притче Он объясняет сеяние Слова в сердца людей и говорит нам, что Слово, посеянное у дороги, обычно крадется Сатаной из сердца; что Слово, посеянное на каменистой земле, не дает корней, выдерживает немного и смывается несчастьями и преследованиями из-за Слова; что Слово, посеянное среди колючек, заглушается мирскими заботами, обманчивостью и похотями плоти; и наконец, Слово, посеянное на хорошей земле, такой как у тех, кто слышит Слово и воспринимает, приносит плод. (Марк, 4: 14-20)

Путь, которому учил Иисус - это Путь самоотречения и подъема над телесным сознанием, процесс, равносильный опыту смерти-в-жизни.

Тогда Иисус сказал ученикам Своим:

если кто хочет идти за Мною,

отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною;

ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее;

а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир,

а душе своей повредит?

Или какой выкуп даст человек за душу свою?

Матфей, 16: 24-26

Это означает, что нужно пожертвовать внешним человеком, состоящим из плоти и плотского разума, ради Внутреннего человека, или души. Иными словами, нужно сменить жизнь чувств на жизнь духа.

К тому же, любовь к Богу должна быть сделана ведущей страстью в жизни:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,

и всею душею твоею, и всем разумением твоим.

Матфей, 22: 37

Апостол Марк идет дальше и добавляет:

и всею крепостию твоею.

Марк, 12: 30

Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей:

“возлюби ближнего своего, как самого себя”;

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Матфей, 22: 37-40; Марк, 12: 30-31; Лука, 10: 27

Принцип любви еще более усиливается так:

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас

и гонящих вас.

Матфей, 5: 44

И зачем все это? - чтобы достичь совершенства в подобии Богу:

Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Матфей, 5: 48

У Апостола Луки, в главе 3, нам говорится, что

...был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

И Иоанн, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, сказал удивленной толпе:

Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня,

у Которого я недостоин развязать ремень обуви;

Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Лука, 3: 2-3 и 16

Мы должны обратить внимание на слова “крестить Духом Святым” и “огнем”, так как одно относится к Небесной Музыке (Святому Слову), а другое символизирует Небесный Свет, и они являются двойственными принципами Звука и Света, Первичными проявлениями Божественного, или Силой Бога, стоящей за всем творением.

Путь в Царство Божие может быть открыт тому, кто знает, как “просить” этого, как “искать” его и как “стучать” в ворота. В этих трех простых словах у Апостола Матфея в главе седьмой и у Апостола Луки в главе одиннадцатой резюмировано то, что ищущий должен делать. К сожалению, мы еще не знаем, где находятся врата, в которые нужно стучать. Гуру Нанак тоже эмоционально заявляет:

О слепые, вы не знаете врата.

Об этих вратах Апостол Матфей рассказывает нам:

Входите тесными вратами;... потому что тесны врата

и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Матфей, 7: 13-14

Это, в сущности, путь превращения, так как никто не может войти в Царство Небесное, если не обратится и не станет как малое дитя (Матфей, 18: 3), т.е. оставит свое тщеславие, станет кротким, чистым, простым и невинным, как малое дитя. У Апостола Луки подробно разработана эта тема в главе 18: 15-17, так как, когда ученики упрекали приходящих, что они привели с собой детей, Иисус позвал их к себе и сказал:

Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им,

ибо таковых есть Царствие Божие.

Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия,

как дитя, тот не войдет в него.

У Апостола Иоанна, в главе первой, мы находим подробное изложение учения Христа. Он начинает свое Евангелие памятными словами, подлинное значение которых немногие стремятся понять:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все чрез Него начало быть,

и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков;

И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека,

приходящего в мир.

В мире был, и мир чрез Него начал быть,

и мир Его не познал.

И Слово стало плотию, и обитало с нами.

Иоанн, 1: 1-5, 9-10, 14

В приведенном выше высказывании Апостола Иоанна не может быть никаких сомнений относительно природы Слова. Ясно, что это Свет и жизнь мира, Созидательный Жизненный принцип, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие. Это Дух Божий, самая сущность души, потерянная сейчас в мощном круговороте мира и всего мирского. Только контакт с Духом указывает путь возврата к Богу и является, таким образом, истинной религией. Этот контакт называют по-разному: вторым рождением, воскресением или приходом в жизнь снова. Обращаясь к Никодиму, фарисею и начальнику иудейскому, Иисус сказал:

Истинно, истинно говорю тебе:

если кто не родится свыше,

не может увидеть Царствия Божия...(Отметьте слово “увидеть”) Истинно, истинно говорю тебе:

если кто не родится от воды и Духа,

не может войти в Царствие Божие...(Отметьте слово “войти”)

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе:

должно вам родиться свыше.

Иоанн, 3: 3, 5, 7

Иисус сравнивает рожденного от Духа с ветром, который

...дует где хочет, и голос его слышишь,

а не знаешь, откуда приходит

и куда уходит.

Иоанн, 3: 8

В другом месте Он говорит о Святом Слове как о “воде живой”, воде, текущей в “жизнь вечную” (Иоанн, 4: 10, 14).

Иисус говорит о себе как о “хлебе жизни”, “хлебе живом”, сошедшем с небес; и просит своих учеников есть “Плоть Сына Человеческого” и пить “Кровь Его”, так как без этого “не будешь иметь жизни в себе” (Иоанн, 6: 48, 51, 53).

Таковы вкратце основы учения Христа, Мастера христиан, но не христианства как религии. Большинство христианских доктрин были сформулированы не Иисусом, а Апостолом Павлом, который превратил Христа в жертвенного агнеца во искупление грехов мира, и вокруг этой центральной идеи, заимствованной из иудаизма и культов, процветавших в Средиземноморье в то время, выросла масса ритуалов и церемоний.

Постулаты Христа остаются превосходными моральными заповедями и несомненно указывают путь к внутренней реализации, но не могут сами по себе поставить искателя на Путь реализации, так как в них сейчас недостает живого импульса и пульсирующего касания Учителя, который завершил назначенную Ему работу в свое время и не может сейчас посвящать, вести людей и делать Истину реальной для них, приводя их лицом к лицу с Реальностью.

Из всего мистического учения Христа мы сейчас находим лишь символическое зажигание свечей в церквях и церемониальный звон большого колокола во время службы. Немногие, если вообще кто-нибудь, знают реальный смысл этих ритуалов, являющихся внешними представлениями двойственных принципов Света и Звука, или изначальных проявлений Божественного, ответственных за все, что существует во Вселенной, видимое и невидимое.

Некоторые из крупных церковных сановников, когда их спрашивают, говорят, что колокол звонит просто для созывания людей на молитву, и что говорить о Боге как об “Отце светов” (Иаков, 1: 17) - это лишь образное выражение, обозначающее Его величайшие дары (свет разума и интеллекта). Едва ли имея какой-нибудь опыт внутренних истин, они воспринимают эти слова буквально и пытаются объяснить все теоретически.

Сам Иисус в недвусмысленных словах заявил:

Я свет миру; кто последует за Мною,

тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Иоанн, 8: 12

Говорить о себе как о “свете жизни” не может означать ссылку на свет солнца, хотя солнечный свет в физическом мире является источником дающей жизнь энергии. У Матфея 13: 14, Иисус продолжает пояснять свою точку зрения и предостерегает против буквального истолкования его слов, когда проводит разграничение между “слышанием” и “ пониманием”, и между “видением” и “восприятием”. Только пробужденные души, Мастера Истины, находящиеся в живом контакте с Реальностью, которые имеют ключи к Царству Духа, могут вести вперед человека, сейчас полностью потерявшегося в жизни чувств, и вновь открыть ему великое наследие Всей Жизни и Всего Света, ибо сказано, что “тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки.” (Исайя, 35: 5-6)

Сколь немногие из нас действительно понимают и ценят внутренний смысл слов Иисуса. Мы удовлетворяемся лишь этической стороной Его учений, которое, конечно, было необходимым сопровождением духовной. Этические принципы широко распространялись и даже усердно поддерживались, так как они действительно отмечают большой прогресс в моральной шкале человеческих ценностей с дней Моисея. Но сами по себе они не могут объяснить заявления, такие как “Судный День” или “Покайтесь, ибо Царствие Небесное близко”, или “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине”. Если такие высказывания принять буквально, это сведет их к бессмыслице. “Судный День “ не пришел, несмотря на пророчество о его близости, и либо Христос не знал, о чем говорил, либо мы не можем понять истинный смысл Его слов. В том, что Он говорил, всегда есть внутренний смысл, который ясен тем, кто имел те же мистические опыты, но озадачивает тех, кто пытается истолковать его в терминах интеллекта или даже интуиции.

Не имея непосредственного внутреннего восприятия (не следует путать его с философским размышлением или интуитивной проницательностью), мы пытаемся истолковать смысл учений, оставленных нам, в терминах нашего ограниченного опыта. То, что имелось в виду как метафора, мы принимаем буквально, а сверхчувственные описания мы сводим к метафорам. Мы легко забываем, что когда Иисус говорил, что Он “свет миру”, “Сын Бога” и Тот, Кто не оставит и не забудет своих учеников даже до конца света, Он говорил не о своей способности как смертного, но, подобно всем другим великим Мастерам, как Тот, Кто слился со Словом и стал единым с Ним. Забывая это, вместо следования за Ним по духовному Пути, который Он указал, мы думаем о Нем как о козле отпущения для несения наших грехов и средстве избежать внутренней духовной проблемы.

Ислам

Как указывает название, ислам - это религия мира и доброй воли для всех, кто верит в Пророка и следует его заветам. Каждая религия, которая приходит к бытию, выполняет назначение Бога и требование времени, заполняя пробел в религиозной истории человека. Пророк Мухаммед тоже пришел в такое время и место, которое смердело буйным суеверием, идолопоклонством, деградацией общества и моральным банкротством мужественной арабской расы, униженной, как и их братья евреи, и как иногда бывало с другими расами. И арабы, и евреи - семитского происхождения и являются потомками Авраама; одни - от Ишмаэля, высланного на восток, а другие - от его брата Исаака, оставшегося в основной области Палестины.

Грубые и сильные бедуинские племена пустыни, благодаря преданности лишь Маммоне и Бахусу, погрязли в крайнем невежестве и всей душой предавались войнам друг против друга. Именно для спасения таких людей Мухаммед, глубоко религиозный мальчик-пастух, был избран самым Высшим в качестве Его Избранника, чтобы выполнить указ Милостивейшего среди Его созданий. Призыв к Служению Богу пришел к нему только после того, как он практиковал интенсивную духовную дисциплину в течение нескольких лет в лишенной комфорта и бесплодной пещере Гхар-и-Хира в пригороде Мекки.

Он начал свою миссию в истинном духе смирения не для того, чтобы творить чудеса, которые всегда порицал и от которых воздерживался, а как простой проповедник слов Бога, обычный человек, как любой другой. Его послание было, в сущности, посланием Единого Бога, так как он выразительно заявил:

Нет Бога, кроме Бога, и Аллах - Его имя.

Мухаммед - лишь Его посланник, или вестник.

На этом фундаментальном базисе монотеизма он построил свою систему этических учений и демократического братства. Это было действительно необходимостью времени, и он превосходно исполнил это. Варварской, грубой и интеллектуально недоразвитой расе он вряд ли мог дать метафизические постулаты на их рассмотрение, когда даже его простое учение вызывало насмешку, порицание людей и свирепое поношение, которые привели со временем к открытой враждебности, заставившей его вместе с последователями бежать в Медину для безопасности. Это было в 622 году н.э., когда группа верных переселилась из Мекки, и за этим последовал период тяжелой борьбы за новорожденную веру, для сохранения и распространения которой Пророк вынужден был извлечь меч в самообороне. Процесс консолидации занял около 100 лет безжалостной войны, во время которой образовалась мощная империя с востока до запада, от Индийского океана с одной стороны до Атлантики с другой.

Коран, или исламская Библия, является большим и выдающимся чудом, превзошедшим все иное из того периода. Он имеет 144 Суры, или главы, каждая из которых содержит от 286 до 6 стихов, число стихов убывает в нисходящем порядке. Он написан на элегантном и отточенном арабском языке и открывался по частям неграмотному Пророку в моменты интенсивной медитации Гавриилом, архангелом Божиим, голос которого, исходящий из звона колоколов, постепенно принимал звучание, вид и форму.

Простое учение Корана сосредоточено вокруг АЛЛАХА (Бога), Его МАХЛУКА, или сотворенного мира, ИНСАНА (человека) и КИАМАТА, или Судного Дня. Так как Аллах реален и в сущности благ, то таково и все остальное, созданное Им. Поскольку вся жизнь индивидуальна, каждый должен давать отчет за свои дела в жизни; ибо тот, кто сбивается с Пути, должен нести полную ответственность за свое отступничество после жизни, в день расплаты, или КИАМАТ.

Путь мира и праведности для человека определяется как посвященный: 1) Аллаху, или Богу; 2) НАМАЗУ, или молитве, предписываемой по крайней мере пять раз в день, будь то стоя, сидя, стоя на коленях или лежа (что означает постоянное воспоминание), которую можно выполнять в любом месте, расстелив молитвенный коврик (САДЖАДА) и повернувшись лицом к Мекке, одному общему центру поклонения для верных; 3) ЗАКААТУ, или жертвованию одной четверти своего дохода раз в год бедным и нуждающимся, чтобы все могли делиться друг с другом, как члены одной и той же человеческой семьи; 4) РОЗА, или посту во время месяца РАМАЗАН, чтобы верный мог знать, что такое голод, и научиться облегчать страдания голодного, а также развивать духовную дисциплину, любовь к Богу и сострадание к своим собратьям; и наконец, 5) ХАДЖУ, или совершению паломничества в Мекку, Иерусалим верного, по крайней мере один раз за свою жизнь, в простой грубой одежде, как у всех, что делает равными богатого и бедного, по крайней мере на время.

Таково, вкратце, социальное учение ислама, задуманное для улучшения арабского общества. Но в Коране есть небольшое упоминание о духовных практиках самого Пророка, которые превратили простого погонщика верблюдов в Пророка-проповедника и государственного деятеля высокого уровня. Это снова напоминает о древней формуле, что есть какое-то знание, зная которое, все остальное становится известным, знание, вызывающее полное отождествление с центром Вселенной в состоянии МАРАКБА, или медитации. Мастера-Святые говорят нам, что практика в уединенной Гхар-и-Хира (пещере Хира) была не чем иным, как медитацией на Шугал-и-

Насири, или Звук, действующий как “сезам, откройся! ” к Царству Аллаха. Шейх Мохд Акрам Сабри рассказывает нам, что Пророк практиковал общение с Аваз-и-мустким в течение пятнадцати лет, прежде чем он начал получать послания от Бога. Мы также узнаем, что Пророк совершил ШАКУЛ-КАМАР, т.е. он сломал луну надвое, оседлав молочно-белого боевого коня БАРК, что образно и буквально означает молнию.

Это ясные указания на внутренние духовные опыты тех, кто путешествует по Пути Звукового Потока и знает, что он должен пересечь звезду и луну на своем духовном пути. Сегодня мы видим символические представления этого в звезде и полумесяце на мусульманских знаменах, монетах, почтовых марках и т.д. К тому же, появление луны в дни ИД всегда приветствуется с радостью, шумным одобрением, и везде люди мусульманской религии нетерпеливо ждут и наблюдают с крыш, чтобы увидеть восход новой луны на горизонте, мало зная о внутреннем смысле этого. Привязанные к Книге, они правильно называются КИТАБИ - люди Книги. Мухаммед может быть последним в линии Пророков, которые приходили, но Коран предписывает искать какого-нибудь посредника для контакта с Богом.

Кроме этих упоминаний, мы имеем неопровержимое свидетельство мусульманских мистиков, или СУФИ, которые в недвусмысленных словах высоко говорили о спасительной жизненной связи как о КАЛАМ-И-КАДИМ, БАНГ-И-ИЛАХИ, НИДА-И-АСМАНИ, САУТ-И-САРМАД - все это означает Абстрактный Звук (ИЗМ-И-АЗАМ), единый созидательный жизненный принцип во всей природе - КАЛЬМА, который создал 14 ТАБАК, или планов. К этому классу мистиков относятся Шамас Табриз, Маулана Руми, Хафиз Ширази, Абдул Разак Каши, Инаят Хан, Баба Фарид, Булле Шах, Шах Нияз, Хазрат Абдул Кадар, Хазрат Миан Мир, Хазрат Баху, Хазрат Низамуд-Дин и многие другие; все они практиковали СУЛТАН-УЛЬ-АЗКАР (высший Звуковой Принцип). ФУКРА-И-КАМИЛ, путешественники в области МАРФАТ, или истинной мудрости, минуют как ШАРИАТ, так и ТАРИКАТ, пути священного писания, а также ХАДИС, или традиции.

Хазрат Инаят Хан в своей книге “Мистицизм Звука” говорит о творении как о “Музыке Бога” и рассказывает нам, что Саут-и-Сармад - это опьяняющий напиток из Сада Бога.

Все пространство, - говорит он, - наполнено Саут-и-Сармад, или Абстрактным Звуком. Вибрации этого звука слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми материальными ушами или глазами, так как глазам трудно видеть даже форму или цвет эфирных вибраций на внешнем плане. Именно Саут-и-Сармад слышал Мухаммед в пещере Хира, когда он потерялся в своем идеале. Коран называет это КУН-ФЕУ-КУН - “Будь и все стало”. Именно этот звук слышал Моисей на КОХ-И-ТУР, или горе Синай, будучи в общении с Богом. То же самое Слово было слышимо Христу, когда Он был поглощен в Своем Небесном Отце в пустыне. Шива слышал тот же АНХАД-НААД в Гималаях. Флейта Кришны аллегорически символизирует тот же Звук. Этот Звук есть источник всего откровения Мастерам, которым оно открывается изнутри, и поэтому Они знают и учат одной и той же Истине, ибо именно в этой абстрактной реальности объединяются все благословленные Богом.

Этот Звук Абстрактного всегда продолжается внутри, вокруг и около человека. Те, кто способен слышать Его и медитировать на Него, освобождаются от всех беспокойств, забот, горестей, страхов и болезней, и душа освобождается из плена чувств и физического тела и становится частью Всепроникающего Сознания.

Этот Звук развивается через и в десяти различных аспектах из-за Его проявления через различные трубы тела (НАДИ), и звучит как гром, рев моря, звон колокольчиков, жужжание пчел, чирикание воробъев, вина, флейта, звук ШАНКХА (раковины), пока Он наконец не станет ХУ, самым священным из всех звуков, будь они от человека, птицы, зверя или вещей.

В одном из своих обращений Абду`л-Баха сказал:

“Мы должны благодарить Бога, что Он создал для нас как материальные блага, так и духовные дары. Он дал нам материальные дары и духовные милости: внешнее зрение, чтобы видеть свет солнца, и внутреннее видение, которым мы можем воспринимать Славу Бога. Он предназначил внешнее ухо для наслаждения мелодиями звука и внутреннее слышание для того, чтобы могли слышать Голос нашего Творца.”

В “Скрытых Словах” Баха У`лла, святого-мистика из Персии, мы имеем:

О сын праха! Слушай мистический голос, зовущий из

царства Невидимого... вверх из твоей тюрьмы,

поднимись в великолепные луга наверху

и из твоей смертной клетки направь свой полет

в рай Не Имеющего Места.

Многие другие суфийские мистики пели подобно этому:

С небесной башни Бог зовет тебя домой.

Увы! Ты не слушаешь Божественный Зов,

Никто не знает дом Любимого,

Но наверняка перезвон колоколов идет оттуда.

Хваджа Хафиз

Поднимаясь над горизонтом, слушай Божественную Мелодию.

Пророк должен уделять внимание Ей, как любому другому делу.

Маулана Руми

О Боже, приведи меня туда, откуда течет

невыразимый Кальма без слов.

Шах Нияз

Все повторяют Кальму словом уст,

Редкая душа может делать это языком мысли,

Тот, кто общается с ним ментально,

Едва ли может описать его словами.

Хазрат Баху

В “Тазкра-и-Гхаусия” (стр.332) Амир Хусро, великий поэт-мистик и известный ученый, дал описание десяти звуков, которые слышат внутри, и он прекрасно завершает следующими строками:

Таков действительно Небесный Оркестр, о Хусро;

именно в эти десять мелодий поглощен йог.

Со спокойными чувствами и успокоенным разумом,

так говорит Хусро;

с расцветом беспредельного звука внутри

все похоти плоти и смертные грехи отлетают.

Мастер тоже имеет Свой чудесный мир,

и Хусро теперь глубоко поглощен внутри себя.

Из приведенного выше совершенно ясно, что внутренний духовный опыт Звукового Потока находится в пределах досягаемости человека при условии, что есть компетентный Мастер, способный передать свой собственный жизненный импульс, который может привести сознание человека к центру его существа и затем привести в контакт со Светом и Звуком Бога с помощью открытия внутреннего глаза и распечатывания внутреннего уха.

Следы этого можно теперь найти в КАВАЛИ, или внешней музыке, и в РАК, или танцах со звенящими ножными браслетами, которыми занимаются некоторые мусульмане, чтобы достичь ВАДЖД, состояния забвения, как средства к более высокому внутреннему пути.