Вступительное слово. исать учебник по философии – задача не вполне обычная для преподавателя, поскольку философия – это особенное знание

исать учебник по философии – задача не вполне обычная для преподавателя, поскольку философия – это особенное знание, которое не сводится к сумме теоретических положений так, чтобы их можно было бы перенести из одной головы в другую в готовом виде, просто выучить и запомнить. Философия – это движущаяся и развивающаяся мысль, в которой нет установленных каким-либо стандартом, даже Государственным, образцов; нет шаблонов, которые можно было бы бездумно применять, и они годились бы на все случаи жизни. Все, что можно свести к такому набору шаблонов и стереотипов, к сумме готовых и законченных знаний, ответов на задачки в конце книжки – все это не характерно для философии. В этом смысле само написание учебника, в котором излагаются определенные законченные сведения и положения о философских концепциях, законах и категориях, – не вполне соответствует специфике философского знания.

Вот в такой непростой ситуации находились авторы данной работы, приступая к созданию этой книги. С одной стороны, учебник должен сообщать о сложившихся и устоявшихся категориях философского мышления, о традициях и тенденциях философской мысли, с другой – он неизбежно будет порождать иллюзии о том, что философию можно выучить подобно физике или математике, а не понять, проникнуться ее идеями.

Авторы тем не менее пытались показать, что философские истины вполне доступны человеку, стремящемуся размышлять о том, что происходит с ним и вокруг него, желающему понять самого себя, свое место в мире вещей и людей, т. е. человеку, которого мучают вечные вопросы своего бытия, который сомневается и ищет неочевидные смыслы жизненных знаков.

Данный учебник – это попытка установить точку зрения, согласно которой философия должна не передавать знания, а будить в человеке его душу: размышления о философских проблемах могут дать человеку состояние глубокого озарения, зажечь огонь понимания, и благодаря этому огню может произойти возрождение человека в новом – духовном и просветленном качестве. Мы искренне солидарны со знаменитым афоризмом о том, что ученик – это не сосуд, который нужно наполнить, а факел, который нужно зажечь!

Авторам показалось дидактически важным включить в текст четыре основных блока философских проблем: философию природы, философию общества, философию человека и, поскольку учебник ориентирован на студентов технических вузов, – философию техники. В то же время, считая предметом философии мировоззрение вообще и научное мировоззрение в частности, мы включили в содержание работы очерки по истории философии и главы, посвященные проблемам теории познания, методам мышления и опытного исследования.

В добрый путь, дорогие друзья! Читайте, задавайте вопросы и ищите на них ответы.

~

Настоящее издание представляет собой основательно переработанный и дополненный, а также заново отредактированный вариант учебника «Философия: учебник для студентов технических вузов / И. Я. Ко­пы­лов, В. В. Крюков, Г. А. Антипов и др. / под ред. И. Я. Ко­пылова, В. В. Крюкова. – М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2002. – 256 с. (Серия «Высшее образование»), который занял призовое место на Всероссийском конкурсе учебников и учебных пособий для технических вузов в Ростове-на-Дону (2000 г.) и получил грант на издание и гриф Министерства образования Российской Федерации.

Текст учебника составлен на основании ТРЕБОВАНИЙ (ФЕДЕРАЛЬНЫЙ КОМПОНЕНТ) к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки БАКАЛАВРА и ДИПЛОМИРОВАН­НОГО СПЕЦИАЛИСТА по циклу «Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины» в государственных образовательных стандартах высшего профессионального образования второго поколения.

Глава 1

Предмет философии

удрость. Слово философия * впервые произнес великий мыслитель Древней Греции – Пифагор**. К нему обратился один из его учеников со словами: «О, sophicos!», т. е. «мудрец», и тогда Пифагор ответил: «Я не мудрец, я лишь любитель мудрости. Все могут знать одни Боги. Я только стремлюсь к этому».

Давайте порассуждаем: а что же такое мудрость? Есть такая житейская формула: многознание уму не научает. Много ума или мало – не в этом суть, а в том, хороший ум или плохой. Тогда подумаем, какой же ум можно считать хорошим? Известны две любопытных истории на эту тему.

В Древней Греции был великий мыслитель по имени Сократ. И вот однажды спросили у знаменитого Оракула в храме Аполлона в городе Дельфы: кто мудрейший из эллинов? И дельфийский Оракул, который всегда отвечал весьма уклончиво, на этот раз совершенно определенно ответил: мудрейший из эллинов – Сократ. Пришли к Сократу и передали ему слова Оракула. На это Сократ пожал плечами и сказал: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Помолчал и добавил: «Но остальные не знают и этого».

Был также в Древней Греции знаменитый философ Диоген из города Синопы. Он был настолько знаменит, что поговорить с ним приехал великий полководец Александр Македонский, который был настолько восхищен умом Диогена, что воскликнул: «Я великий Александр. Я могу выполнить любое твое желание. Проси всего, чего ты хочешь». На это Диоген ответил: «Отодвинься в сторону, ты заслоняешь мне солнце». И тогда Александр сказал: «Если бы я не был великим Александром, я бы хотел быть Диогеном».

Так вот, однажды к Диогену обратился философ-софист Антисфен с такими словами: «Послушай, Диоген! Если ты мудрейший из нас, то почему ты больше всех задаешь вопросов?» В ответ Диоген взял прутик и нарисовал на песке диаграмму. Изобразив маленький круг, он произнес: «Вот ваши знания». Затем описал вокруг этого круга большой круг и сказал: «А вот мои знания. А теперь посмотрите, у кого из нас больше граница с неизвестным». В этом и состоит парадокс Диогена: чем больше мы знаем, тем больше мы убеждаемся в собственном невежестве.

Для того чтобы определить качество интеллекта, можно предложить такое понятие, как склад ума. Начнем с обычного склада как помещения, в котором хранят разные вещи. В одном случае это может быть темный чулан или заброшенный чердак, где как попало сбросан в кучу всякий хлам, и когда нам что-нибудь понадобится, мы можем долго рыться в своем барахле, выбиваясь из сил и не достигая успеха. В другом случае это будет светлая комната, где все вещи разложены по полочкам, каждая на своем месте, снабжена бирочкой, занесена в каталог, и когда в ней возникнет нужда, мы найдем ее легко и быстро и пустим в дело. Так и в голове можно иметь либо темный чулан, либо светлую комнату. Значит мудрость – это светлый, упорядоченный, хорошо организованный ум, который можно эффективно использовать и в работе, и в жизни.

Мировоззрение. Мировоззрение – необходимая часть духовной культуры общества, внутреннего мира каждой человеческой личности. Разнородные области знаний, убеждений, мыслей, образов, идеалов, чувств и настроений, стремлений и надежд, соединяясь в целостной картине окружающей действительности, предстают как более или менее разработанное, упорядоченное или хаотичное, верное или иллюзорное понимание людьми мира в целом, его частей и состояний; как осознание человеком самого себя и своего места в мире, как память о прошлом, вдение настоящего и предвосхищение будущего.

В состав мировоззрения входят и играют в нем каждые свою специфическую роль повседневные впечатления, обыденные или житейские практические знания, профессиональные умения, глубокие научные истины. Все эти компоненты составляют жизненный опыт как отдельного человека, так и некоторой общности людей – группы или массы, и чем солиднее, чем богаче содержанием этот жизненный опыт, тем более прочную опору получает деятельность личности и общества.

Однако знания никогда не заполняют собой все поле мировоззрения. Кроме знаний о мире и самом человеке как его элементе в мировоззрении осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные системы ценностных ориентаций – суждения о добре и зле, благе и справедливости, красоте и уродстве, дружбе и вражде, любви и ненависти и т. п. Здесь создаются образы прошлого и конструируются проекты будущего, получают одобрение или осуждение различные мотивы и способы поведения и всей жизни в целом.

Вообще программы действий, направленность поступков людей имеют под собой две опоры: знания и ценности, которые во многом противоположны по своей сути и вместе с тем дополняют друг друга как две стороны одной монеты. Познанием движет стремление к истине, к правильному и точному воспроизведению существенных черт и объективного содержания реальной действительности. Ценностное сознание имеет другой смысл. Оно воплощает в себе отношение людей ко всему существующему и происходящему с собственно человеческой точки зрения субъективно, т. е. в соответствии с их потребностями, интересами, целями, тем или иным пониманием смысла их собственной жизни. Представление о мире в ценностном аспекте – это человеческое измерение многоразличных фрагментов действительности.

При всей их разнородности познавательный и ценностный способы освоения мира человеческим сознанием и практическим действием должны быть гармонизированы, приведены в согласие. Необходимо также, чтобы было достигнуто напряженное единство других полюсов в содержании мировоззрения: чувств и разума, понимания и действия, веры и сомнения, теоретического и практического опыта людей, осмысления прошлого и предвидения будущего. Их гармоничное сочетание всегда есть результат сложной, долгой и порой мучительной духовной работы, призванной тем не менее обеспечить цельность и связанность человеческого опыта и дать ему надежные ориентиры в настоящей и предстоящей жизни.

Мировоззрение способно раздвигать узкие рамки повседневности, конкретных места и времени. Оно позволяет соотносить опыт каждого данного человека с опытом других людей, включая и тех, которые жили раньше и даже в далеком прошлом. В мировоззрении накапливается и уясняется смысловое содержание человеческой жизни, все новые поколения людей приобщаются к духовному миру далеких предков, дедов и отцов, ближних и дальних современников, что-то при этом бережно храня, а от чего-то решительно отказываясь.

Итак: мировоззрение есть целостная совокупность знаний, представлений, суждений, оценок и принципов, определяющих самое общее видение и понимание мира, места в нем человека, и вместе с тем формирующее жизненные позиции, структуры поведения и программы деятельности людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая стороны человеческого существования.

В различных формах мировоззрения по-разному представлен чувственный, житейский и интеллектуальный опыт людей. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения в виде настроений, чувств, переживаний представляет мироощущение. Опыт создания наглядных образов в диапазоне от зрительных или звуковых картин до условных схем, чертежей и диаграмм относят к мировосприятию. Наконец выражение содержания мировоззрения в форме абстрактных понятий, символических формул, интеллектуальных моделей составляет миропонимание.

Чувственная сторона духовного мира человека – непременный элемент мировоззрения. Ярким примером возвышенных мировоззренческих эмоций могут служить знаменитые слова великого немецкого философа ХIХ века Иммануила Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я размышляю о них: это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Новое значение приобретают в составе мировоззрения знания. Срастаясь со всей совокупностью взглядов, представлений, переживаний, они становятся в конечном счете больше чем просто знания, превращаясь в познавательные убеждения, т. е. глубоко укорененные в нашем интеллекте продуманные, обоснованные, личные позиции в трактовке явлений и событий окружающей нас действительности. Силу убеждения приобретают также нравственные, правовые, политические, религиозные, эстетические ценности, нормы и идеалы. В сочетании с волей они становятся основой жизненного поведения и практического действия.

Существенная характеристика перехода знаний и представлений в убеждения – это все возрастающая степень доверия к их содержанию, к их глубокому смыслу. Диапазон человеческой уверенности и веры широк. Он простирается от жизненной, практической несомненности или очевидности, т. е. целиком рассудочной позиции, до религиозных верований, пусть необоснованных и непроверенных, но все же систематизированных и освященных высоким авторитетом Бога и церкви, заветом предков; а также вплоть до легковерного принятия одиозных баек и нелепых вымыслов, что свойственно массовому сознанию примитивного уровня, когда люди, не желая тратить силы на формирование грамотного мировоззрения, оказываются в плену самых невежественных представлений и суеверий.

Ведущая роль убеждений в составе мировоззрения не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже с недоверием. Сомнение вообще есть признак самостоятельной, осмысленной работы в области мировоззрения. Фанатичное, слепое принятие той или иной мировоззренческой доктрины, духовное срастание с ней без внутренней критичности называют догматизмом. Другая крайность – это неверие ни во что, сомнение в истинности знаний, правоте идеалов, достоинстве целей. Эту позицию называют скептицизмом и нигилизмом (от лат. nihil – ничто).

В мировоззрении различают также по степени глубины, продуманности, обоснованности, логической последовательности, интеллектуальной силы аргументов, яркой образности повседневно-практический и теоретический уровни.

Мировоззрение, выраженное в его обыденных, расхожих, массовых проявлениях, в повседневных формах, содержит в себе не только богатую «память веков», убедительный жизненный опыт, традиции, веру и сомнения, но и множество заблуждений и предрассудков.

Житейское толкование в его повседневных формах имеет стихийный характер, оно хаотично, не отличается сколько-нибудь глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, эмоции могут в критических ситуациях затмить разум, обнаруживая дефицит здравого смысла. Повседневное мышление сиюминутно и приземленно, оно пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств, понимания важных ценностей и стремления к высоким идеалам.

Эти недостатки преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиций разума, действует опираясь на логику, обосновывая свои утверждения и выводы, согласовывая их с наукой и практикой, вписывая их в контекст исторической традиции и современности. На профессиональной основе этим занимается философия.

Содержание мировоззрения. В философской картине мира с необходимостью должны быть представлены четыре основных элемента, четыре предмета осмысления действительности. Это Природа, Бог, Общество и Человек. Они различаются между собой специфическим для каждого из них способом существования, особенностью их представленности в бытии мира.

Так, природа – это все то, что существует само по себе, спонтанно, стихийным образом. Это та часть реальности, которая никем не сотворена, которой никто не управляет и в которую никто не вмешивается. Прекрасно выразил сущность природы древнегреческий философ Гераклит из Эфеса: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и людей, а был, есть и вечно пребудет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим». Природе присущ естественный способ существования в том смысле, что она просто есть, и это обстоятельство мы вынуждены признавать – нравится нам это или нет – как непреложный факт.

Бог в таком случае – это понятие, за которым стоит представление о потустороннем мире, о мистических существах: ангелах и архангелах, серафимах и херувимах, чертях и дьяволах, духах и призраках. Сюда относят все, имеющее чудесный характер: колдовство, превращения, перемещения в «мгновенье» ока. Сам Бог есть существо вечное, вездесущее, всемогущее, всеведущее, всеблагое, т. е. полный предел существования, и способ его существования – сверхъестественный, т. е. противоположный природному.

Общество, социальная система состоят из таких элементов, как люди, вещи, знаки, институты или учреждения, которые в «дикой» природе не встречаются и не могут возникнуть спонтанно, сами собой. Все они созданы в процессе деятельности людей, сотворены ими. Однако это сотворение не есть чудо, в котором явно нарушаются законы природы. Продукты человеческой деятельности своим существованием не противоречат законам природы, не нарушают их, но и не вытекают из действия этих законов. Для явлений социальной действительности характерен искусственный способ существования. Это значит, что сама природа такие объекты создать не может: булки хлеба не растут на деревьях, овцы не стригут себя сами и не вяжут кофты и свитера, глина не выкапывается сама собой из земли, не формуется в кирпичи, не обжигается в печах и не складывается в стены домов и так далее. Скажем, река Обь – это естественный фрагмент реальности, а вот мост через нее – искусственное сооружение, не объект натуры, а предмет культуры.

Наконец, человек занимает особое место в составе действительного мира. Его нельзя отнести к природе, хотя в нем есть природное начало: как всякое живое существо он рождается и умирает, дышит, питается, болеет и старится в полном соответствии с законами биологии.

Вместе с тем в человеке есть такие качества, которые не заложены в его генотипе, не передаются по наследству, а формируются только и исключительно в социальной среде. Это способность к труду, к общению, владение речью, целенаправленный характер деятельности, смысловая память, воображение и фантазия, предвидение следствий своих действий, т. е. все то, что делает его представителем вида homo sapiens – «человек разумный».

В человеке есть также и божественные качества, а именно: способность к творчеству, к созданию нового, оригинального, т. е. такого, чего не было до него, не может возникнуть без него и что не может без постоянной опеки человека существовать. Иначе говоря, человек есть созидатель и демиург, управитель части, а потенциально – и всей реальности и в том толковании, что он есть образ и подобие Божие на Земле, и в том, что образ Бога есть идеальное выражение человеческой сущности или предел, асимптота человеческого существования как горизонт, к которому человек стремится в своем нынешнем и особенно будущем бытии.

Выдающийся философ ХХ века, создатель философской антропологии (греч. anthropos – человек, logos – учение) Макс Шелер определил человека как «эксцентрическое существо» в том смысле, что человека нельзя однозначно отнести к какому-то центру – природному, социальному или божественному. Поэтому способ существования человека – синтетический, комбинированный. Человек универсален и в определенном смысле он есть пересечение, фокус и смысловой центр существования. Поняв человека, мы постигнем тем самым всю глубину бытия, вот только может статься, что глубина эта бездонна.

Формы мировоззрения. В истории духовной культуры общества имели место следующие основные формы мировоззрения: мифология, религия, наука и философия.

Мифология – самая древняя форма мировоззрения. Она возникла в незапамятные времена и представляла собой синкретичную, т. е. целостную, нерасчлененную эмоциональную и рациональную, теоретическую и практическую, реалистическую и фантастическую картину действительности. В мифах причудливо переплетались предания старины, правдивые повествования об исторических событиях, путешествиях в другие страны, происхождении ремесел, наблюдения за природой, а вместе с тем и вымышленные рассказы о богах и героях, волшебных вещах и явлениях, чудесных превращениях, удивительных существах.

В мифах бессмертные боги вмешивались в дела людей, помогали им или вредили, ссорились и мирились, любили и рожали детей, в том числе и от людей. Вся природа была населена одухотворенными и человекоподобными существами: в реках и озерах плескались нимфы у греков, наяды – у римлян, русалки – у славян; в лесах жили дриады, или лешие; в болотах – кикиморы; в омутах – водяные. Силы природы олицетворялись. Громами и молниями ведал бог Зевс у греков, Юпитер – у римлян, Перун – у славян. Богом солнца был Гелиос или Ярило; морями и океаном правил Посейдон, или Нептун; под землей было царство Аида, или Плутона.

Мифологическое мировоззрение было художественным, т. е. выражалось как мировосприятие через чувственные наглядные образы: литературный сюжет, живописное изображение, скульптурное изваяние. Оно было также антропоморфным, т. е. очеловеченным представлением действительности. Боги были не просто похожи на людей внешне; к ним обращались так же как к своим соплеменникам с мольбами или угрозами, их пытались задобрить подношениями или же наказывали розгами их изображения за невыполненные поручения. Пантеон богов представлял собой точное воспроизведение родовой семьи: патриарх во главе, а вокруг него жены, дети, многочисленная родня в различных поколениях.

Религия в своих зародышевых формах появилась также в глубокой древности в виде анимизма – одушевления живых и неживых существ и предметов окружающего мира; тотемизма – поклонения своим животным предкам; фетишизма – наделения волшебными свойствами различных вещей и явлений; магии – веры в способность человека с помощью ритуальных действий влиять на других людей, на животных и природные силы и даже на богов и духов. Как разновидности магии существовали колдовство, ведовство, шаманство, знахарство и тому подобное.

Как самостоятельная форма мировоззрения религия формируется в период разложения родового общества и становления цивилизаций, когда появляются мировые религии, такие как иудаизм, христианство, ислам, буддизм. Эти религии основаны на принципе монотеизма, т. е. единобожия, и персона Бога приобретает в них принципиально новое понимание. Бог – это творец всего сущего, демиург и вседержитель, существо не от мира сего, трансцендентная, т. е. потусторонняя сущность, абсолютное совершенство, стоящее вне и над природой, обществом, человеком. В мировоззренческой форме достигает полноты основная характеристика религии: вера в сверхъестественное.

Наука, подобно религии, формируется как мировоззрение на основе содержания мифологии. Но если религия концентрирует в себе фантастические элементы мифов и придает им сакральный, священный характер, то наука вбирает в свое содержание реалистические элементы мифов, представляющие собой накопленный и зафиксированный в знаниях, т. е. в знаковых моделях и прежде всего в языке, опыт практической деятельности людей по освоению и преобразованию окружающей их природной и социальной среды.

Наблюдения за климатом, сменой сезонов года, движением звезд на небе, течением и разливами рек, приливами и отливами морей; использование свойств различных материалов – металлов, дерева, глины, кож, плодов растений и продуктов животных в процессе их обработки и далее в потреблении их как утилитарных ценностей, удовлетворяющих потребности людей и тем самым приносящих пользу, – вот тот материал, из которого начинает строиться научная картина мира.

Философия также возникает в ту эпоху, когда родовое сознание уже не в состоянии выразить духовное содержание культуры бурно развивающегося цивилизованного общества. Причем философия занимает особое место в мировоззренческих построениях: ее нельзя вывести непосредственно из мифов или представить как обобщенный и выраженный в абстрактной форме опыт практической деятельности людей. Так же как к науке, особняком стоит она и по отношению к религии, поскольку стремится дать рациональное, т. е. разумное объяснение действительности, не опираясь на слепую веру и тем более на нелепые суеверия.

Специфика философского знания заключается в том, что это знание имеет рефлексивный характер (от лат. reflectia – отражение), т. е. это такое знание, в котором главным предметом осмысления становится сам человек. Когда человек размышляет обо всем сущем не отстраненно, а с позиций своего субъективного отношения к природе, обществу и даже Богу; когда человек прежде всего обращает внимание на свои собственные действия с точки зрения именно своих интересов и сквозь призму именно своих человеческих оценок; когда человек стремится представить себе не мир вообще, не мир как таковой, а как мой мир, он вступает на поле философии.

Религия и наука находятся в оппозиции друг к другу: это альтернативные и непримиримые формы мировоззрения, и по мере развития человеческого общества в ходе эволюции его духовной культуры пропасть между религией и наукой расширяется и углубляется.

Выдающийся философ ХХ века Бертран Рассел высказал идею о том, что философия как раз и призвана служить мостом между религией и наукой, она должна осваивать ничейную землю между ними, выстраивать свои теоретические конструкции между областями пылкого воображения и сухого факта, которые дают каждая сама по себе одностороннюю и, следовательно, неполную и недостаточную картину действительности.

Философия, таким образом, является центром, системообразующим ядром мировоззрения, обеспечивающим его целостность и пол­ноту.

Типы философских построений. Классификация философских теорий. Философия существует уже три тысячи лет. В европейской культуре она возникла в конце VII века до нашей эры в Древней Греции. За двадцать шесть веков развития философского мировоззрения были созданы многие десятки философских школ, учений, теорий; сотни выдающихся и великих мыслителей внесли свой оригинальный и неповторимый вклад в копилку философского знания. Как разобраться в многообразии философских построений, различных мировоззренческих идей, альтернативных и нередко противоположных по смыслу и конкурирующих друг с другом философских теорий?

Критерий оценки тех или иных философских позиций предложил в своих «Лекциях по истории философии» великий немецкий философ ХIХ века Георг Гегель: определить место той или иной теории можно в соответствии с тем, как она решает проблему отношения мышления к бытию. Другой немецкий мыслитель того же века, классик марксистской философии Фридрих Энгельс, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» назвал эту проблему основным вопросом философии и сформулировал ее следующим образом: «Великий основной вопрос всей, и в особенности новейшей философии, есть вопрос о том, что первично: материя или сознание, бытие или мышление, природа или дух?» Еще одна постановка вопроса звучит так: «Создан ли мир Богом, или он существует от века?» Иначе говоря, первичность не сводится к ответу «раньше – позже», а означает начало и причину, основание и сущность.

В соответствии с тем, как философы отвечают на основной вопрос философии, они могут быть отнесены к одному из направлений философской мысли.

Тех, кто считал, что первична материя, природное начало, причислили к материалистам в таких сменявших одна другую формах, как натуралистический материализм античности; метафизический материализм средневековья, механистический материализм Нового времени и диалектический материализм ХIХ–ХХ веков. По имени крупнейшего материалиста Древней Греции материализм называют линией Демокрита в философии.

Тех, кто решал основной вопрос философии в пользу сознания, идеального начала, духовной сущности мира, отнесли к идеалистам в таких его формах, как объективный идеализм, утверждавший существование духовной сущности вне человека и природы в виде мирового разума, космической души, абсолютной идеи и тому подобного; и субъективный идеализм, полагавший первичным и в смысле существования, и в смысле познания сознание самого человека. По имени крупнейшего идеалиста Древней Греции идеализм называют линией Платона в философии, а субъективный идеализм связывают с именем его первого представителя – английского философа XVII века Джорджа Беркли.

Основной вопрос философии допускает и двойственный ответ: и материя, и сознание представляют собой изначальные сущности и не могут быть сведены друг к другу. Каждая из них независима и в действительности они занимают равное место. Такая позиция получила наименование дуализма и встречалась в истории философии гораздо реже, чем материализм и идеализм, которые, утверждая принцип единства мира, могут быть охарактеризованы как монизм, монистическая философия (лат. mono – один). Ярким представителем дуализма был французский философ XVII века Рене Декарт.

Возможен также и такой вариант ответа на основной вопрос философии, в котором утверждается наличие множества первоначал, в предельном случае – множества неограниченного. Такое решение получило название плюрализма (лат. pluralis – множественный) и было предложено один лишь раз за всю историю философии великим немецким мыслителем XVII века Готфридом Лейбницем.

Еще одна проблема, а именно: «познаваем ли мир? способен ли человек правильно и со всей возможной глубиной постигнуть сущность окружающей его действительности?» получила в уже упоминавшейся выше работе Энгельса наименование второй стороны основного вопроса философии, поскольку речь идет о взаимосвязи и единстве бытия и мышления. Этот вопрос допускает два ответа: «мир познаваем», и такое решение называют гносеологическим оптимизмом (греч. gnoseo – знаю); и «мир непознаваем» – гносеологический пессимизм или агностицизм, яркими представителями которого были шотландский философ XVII века Давид Юм и родоначальник немецкой классической философии ХIХ века Иммануил Кант.

Варианты решения как первой, так и второй стороны основного вопроса философии представляют собой основные типы философских построений, а частные решения в рамках каждого из типов решений составляют дальнейшую классификацию философских теорий.

Эволюция философского знания. Предмет философии изменялся со временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращен пристальный интерес людей в определенный период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в античную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры, предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время еще не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, т. е. маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир – естественной среде: вот что занимало умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм.

В средние века, с V по XIV век, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия, а философия рефлексирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь ее занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Понятно, что центральная фигура религиозного мировоззрения – сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и путем сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искренней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бытия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли средневековая философия предстает перед нами как теоцентризм (греч. theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV–XVI века – выдвигает на ведущую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а именно искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения, становится временем гениального творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (лат. humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни.

Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не равняется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам становится хозяином своей судьбы и несет ответственность за свои прошлые деяния и грядущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называется антропоцентризм (греч. anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII–XVIII века и характерна бурным развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умозрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства в науку в современном понимании этого слова, т. е. в профессиональную познавательную деятельность.

Академические ученые сообщества, книгопечатание и появление массовой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских и даже сельских низов – таковы приметы времени. Выдающиеся ученые, фундаментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследовании живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово «просвещение» означает борьбу света разума против тьмы невежества, света науки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит философию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (греч. gnosis – знание).

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, т. е. образцовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, законченные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период создаются классические теории в науке, появляются классические литература, живопись, музыка. В России, к примеру, это время Лобачевского и Менделеева, поэтов и прозаиков пушкинской словесности, художников-передвижников, композиторов «могучей кучки».

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и кровавых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социальных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрел характер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и социальные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже искусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (греч. socium – общество).

Наконец, современная эпоха, XX век, – это время крупнейших социальных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлекших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время всемирных организаций, таких как Лига Наций и ООН, призванных содействовать международному сотрудничеству; время создания крупнейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Северной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда многие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и политики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтожения, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информационная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого человечества. В этих условиях исключительную роль начинают играть политика, управленческие технологии, формирование общественного мнения, культивирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего предмета специальной дисциплины – политологии, для которой характерно обостренное внимание к социальной проблематике, и в силу этого она сама выступает на этом этапе развития своего предмета как политоцентризм (греч. polis – город, государство).

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гуманизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уйдет ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и иррационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции философского знания определит вектор развития духовной культуры общества, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо ее основного мотива.

~

K Контрольные вопросы

1. Что такое мировоззрение?

2. Какой способ существования присущ природе?

3. Какой способ существования присущ обществу?

4. Какой способ существования присущ Богу?

5. Какой способ существования присущ человеку?

6. Что стало причиной замены мифологии новыми формами идеологии?

7. Какова закономерность эволюции философского знания?