Веды и Ведический способ познания

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Веды определяют свое происхождение понятием " Апаурушейа", означающим, что источником их является не какая-либо материально обусловленная личность, а Всевышний Господь, то есть источник, выходящий за пределы двойственности этого мира. Всевышний создал их безо всяких усилий, с тою же легкостью, с какой дышит человек, и на заре творения передал их людям.

В давние времена человек, единожды услышав Ведическую науку из уст духовного учителя, не только полностью запоминал, но и осознавал сокровенный смысл всего сказанного. Однако Вязадева (Вязадева - специальное воплощение Господа для дальнейшей передачи учения Вед через письменность, которая изначально была узелково; отсюда " Вяза" - вязать узлы понятий - иероглифов; " дева" - полубог), предвидя, что люди будущего будут весьма ограничены в своих способностях, около 5 тысяч лет назад упорядочил и записал их. В первую очередь Он изложил в Риг, Йаджур, Сама и Адхарваведах науку правильного использования четырех стихий Природы: Огня, Воздуха, Воды и Земли. Затем Он объяснил в Веданта-сутре смысл основной, главенствующей стихии - Акаши - эфира, ноосферы, мысли. Это последнее, завершающее слово Вед - Веданта. Но самый глубочайший сокровенный смысл Мироздания Он заключил в Шримад-Бхагаватам, где объясняются взаимоотношения между душой и Всевышним Богом.

Белая Йаджурведа - Брихад-араньяка Упанишада /2.4.10/ утверждает, что первоначальные Веды, Пураны и Итихасы - исторические повествования, такие, как Махабхарата, являются дыханием Совершенной Истины. Благодаря такому боговдохновенному происхождению, Веды постоянно сохраняют свежесть мысли, по сей день помогая разрешать насущные проблемы как отдельной личности, так и всего человечества на пути духовного совершенствования.

Познавший ведает то, чего не знает никто, видит то, чего не видит никто. Если бы он сказал все, что знает, его просто убили бы.

Еще многое имею сказать вам,
но вы теперь не можете вместить.

Основная цель Вед - не просто передать сведения, а привести человека, путем обретения Истинного Знания, к самопознанию и преобразованию всего его существа для дальнейшего развития в Космосе.

Понять до конца сокровенный смысл Вед можно только через ведающую личность: ибо ни ПРАТЙАКША - чувственное восприятие, нуждающееся в поправках извне /например, Солнце кажется человеческому глазу величиной с монету, тогда как оно значительно больше Земли/, ни АНУМАНА - мнение, основанное на предположениях типа " это может быть так, а может быть этак", - не могут привести к Совершенному Знанию, так как эти способы познания зависят от ума, разума и интеллекта, не способных осознать какое бы то ни было явление, находящееся за пределами восприятия наших органов чувств.

Общеизвестно, что зрением человек воспринимает лишь определенную часть спектра световых волн; его слух ограничен узким диапазоном звуковых колебаний; обоняние, вкус и осязание - также ограничены. Исходя из этого, становится ясно, что люди, использующие для познания мира только свой ум /орган восприятия/, разум /орган понимания/ и интеллект /орган накопления информации/, претендовать на Совершенное Знание, естественно, не могут. Этот вывод целиком относится и к современной материалистической науке, которая строится на основе предположений, являющихся продуктом все того же несовершенного инструмента - нашего интеллекта. Отсюда вытекает еще один вывод: любые экспериментальные методы бессильны дать сведения о чем бы то ни было, выходящем за пределы этой материальной Вселенной. Об этом же говорится и в Коране, где неоднократно утверждается превосходство только одного Аллаха на полное знание о всякой вещи /58.8/. Человеку дается предупреждение: " И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом опрошены" /17.38/. А о тех, кто следует за предположением, как за истиной, говорится: " ведь предположение нисколько не избавит от истины" /53.29/.

То, что не поддается нашему восприятию, в ведических писаниях называется АЧИНТЙА (Ачинтйа - " а" - нет; " чинтйа" - чтение, понимание, разумение; т.е. то, что непостижимо для ума, разума и интеллекта) - непостижимое. И КОЛЬ ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕЧТО НЕПОСТИЖИМОЕ, ТО ОНО НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОБЪЕКТОМ ЭКСПЕРИМЕНТОВ ИЛИ НАШИХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПЕКУЛЯЦИЙ. Для любого человека, желающего получить сведения о вещах, ему недоступных, есть простой выход из затруднения: надо обратиться к тому, кто безусловно осведомлен в этом. К примеру, никакой эксперимент не поможет в том случае, если некто захочет узнать, кто был его отцом. С этим вопросом лучше всего обратиться к матери, которая просто скажет: " Вот твой отец". Ее ответ должен быть принят как нечто непререкаемое, не требующее никаких доказательств. Но вернемся к теме.

Если существуют объективные законы Природы и Космоса - а они есть, и они благи, то должен существовать и Законодатель, заинтересованный в том, чтобы все существа жили в согласии с этими законами. Следовательно, должна быть и " инструкция", объясняющая данные законы. Такой " инструкцией" являются Веды и Ведические писания, заключающие в себе знание Высшей Природы. Мудрость подобного Знания не подлежит сомнению: оно должно быть принято как данность.

Поэтому в Законах Ману сказано: " Веды есть вечное око для отцов духовных, для властей и народа. Не созданные человеком, они не подлежат человеческому суду" (Кн.12, слока 94).

Общедоступный способ познания духовных понятий наиболее полно описан в Бхагавад-Гите - величайшем из всех писаний Вед, где Господь Кришна (Кришна - означает " Всепривлекательный". У Господа бесчислен-ное количество имен, характеризующих каждое из множества Его качеств) говорит: " Я передал эту вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману - прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку" /БГ, 4.1/. Такой способ передачи Знания, основанный на принципе ученической преемственности, есть ПАРАМПАРА, что означает " идти след в след, никуда не отклоняясь, за своим учителем". Он описан и в Шримад-Бхагаватам, где говорится о том, что Господь вложил Знание в сердце Брахмы - первого сотворенного существа Вселенной; Брахма передал это Знание своему ученику - Великому Учителю /Муни/ Нараде, передавшему его, в свою очередь, в наш мир через мудреца Вьясадеву, который изложил полученное Знание письменно. Первая цепочка, на которую ссылается Бхагавад-гита, была, к великому сожалению, прервана, но вторая - через Вьясадеву - дошла до наших дней и является неиссякаемым источником Истины. Описанный здесь способ познания действительно предоставляет нам возможность получать Высшее Знание, исходящее от Самого Господа: будучи переданным без искажений, оно является совершенным, не требуя при этом непосредственного общения с Изначальной Личностью, ниспославшей его.

Этот способ утверждается и Иисусом Христом. В Апокрифе Иоанна Богослова Иисус говорит: "... душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть" (Апокриф Иоанна, 27.15-20). Последнее положение объясняет нам, что душа, достигшая просветления через познание духовных истин, становится совершенной и навсегда освобождается от воплощений в материальном теле.

Существует и второй способ получения Знания: это путь классической йоги, этот путь в наше время является неприемлемым, по причинам, которые будут изложены в последующих главах. Он полностью зависит от Всевышнего Господа, который в виде Параматмы - Сверхдуши - находится во всех живых существах.

Подводя итог сказанному, можно сделать вывод: духовное знание приходит к нам двояко: в одном случае оно зависит от Параматмы, являющейся принадлежностью всего живущего, в другом - от Гуру, духовного учителя, являющегося представителем Всевышнего Господа в качестве проводника Высших Духовных Истин. То есть знание передается как изнутри, так и снаружи. Нам остается лишь принять его, но стремление к власти над материальной природой и низменные, корыстные проявления мешают человеку обрести это знание.

С древних времен на Руси знающего человека называли праведником - живущим по законам ПРА ВЕД. В обязанности такого человека входило пропоВЕДование, т.е. передача сВЕДений, содержащихся в Ведах.

Для того, чтобы человек смог избежать ошибок на пути духовного развития, Веды рекомендуют три мерила истинности: ШАБДА, ШАСТРЫ, САДХУ.

ШАБДА /звук/ - это слово, исходящее от духовного учителя. Шабда является знанием, приходящим к нам через Гуру, замыкающего, путем ученической преемственности, цепочку предыдущих Великих Учителей.

ШАСТРЫ - это Ведические писания, к которым можно отнести все Светые Писания мира, сохраняющие сиддханту - разумное зерно, изначальный смысл учения Вед, Пуран и Веданта-Сутры.

САДХУ /мистик, святой/ - личный духовный опыт - садхана: именно в ней раскрывается сокровенный смысл этого мира и смысл нашего появления в нем.

В связи со всем вышеизложенным уместно привести простые, но удивительные по своей глубине слова Святого апостола Иоанна Богослова из Первого Соборного послания: " Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном".

Каждый разумный человек, хотя бы не ради истины, а ради своего благополучия, должен пользоваться всеми тремя мерилами истины. Если же он обращается к двум, или к одному из них, доля осознания верного мировоззрения у этого человека весьма невелика. При этом необходимо помнить три условия, сопутствующие духовному поиску:

- " Нашел одного учителя - потерял истинного", ибо каждое встреченное существо является вестником Всевышнего. И если Творец присутствует во всяком существе, то даже и муравей может оказаться таким вестником.

- " Не сотвори себе кумира", ибо, втискивая Беспредельного в какие-либо рамки, тем самым теряем Его. И уж тем более это относится к духовному учителю, возвеличив которого до уровня кумира, мы перестаем видеть любые иные проявления Творца.

- " Увидел бога - убей бога". Убить Творца невозможно, тогда как уничтожив какие-либо рамки, ограничивающие Творца, мы обретаем Его, так как рамки эти есть не что иное, как порождение нашего несовершенного ума.

Тем не менее, духовный учитель необходим, и чем выше наша вера в него, тем больше Благодати мы через него получаем. Ведь недаром говорится, что у кого нет духовного учителя, у того учитель - дьявол.

Кажущаяся несовместимость условий духовного развития, с которой вы столкнулись в этом разделе книги, снимается в учении АЧИНТЙА - БХЕДА - АБХЕДА - ТАТТВА (АЧИНТЙЯ-БХЕДА-АБХЕДА-ТАТТВА в буквальном переводе означает: " а" - нет, против; " чита" - способность ума, разумения; " бхеда" - единство, схожесть; " абхеда" - различие; " таттва" - качество; т.е. непостижимое /с помощью ума/ единство схожести и различия) - любомудрии одновременного единства и различия. О нем речь пойдет в следующих главах.

Успокой в себе желание излишней информированности: от нее тебе пребудет великое рассеяние и обольщение. Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть дает крепкую уверенность в Творце.

В наш обезумевший век современное человечество, погрузившись в проблемы материально-рассудочного характера, будучи буквально захлестнутым лавиной информации того же свойства, должно неизбежно прийти не только к экологической и общественной, но, что самое страшное - к духовной катастрофе, если только оно не будет вовремя остановлено на этом гибельном пути. Еще апостол Павел предупреждал людей о возможности подобной катастрофы: " Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну... Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? " (1-е Кор.1.19-20). Об этом же говорил и Екклесиаст: " Во всякой мудрости - много печали: и тот, кто приумножает познания, приумножает скорбь! "

Безнравственное применение накопленной информации увело человечество ХХ века с пути духовного развития, отбросив его в болото бездушной технократии и рационализма, и прямиком прокладывает дорогу к его самоуничтожению... Это ли не явленная скорбь мира?

Наглядным примером подмены знания информированностью может послужить легенда Платона, которая рассказывает, как Сократ поведал Федру предание о том, как Тевт преподнес царю Тамусу египетскую письменность. Расхваливая свое изобретение, Тевт сказал: " Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости..."

Тамус обличает Тевта, говоря: " Ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, т.к. будет лишена упражнения память: припоминать станут ИЗВНЕ, доверяясь письму, посторонним знакам, а не изнутри, самим себе. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Ты даешь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя многое будут знать понаслышке, теоретически, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми, вместо мудрых... Значит, и тот, кто расчитывает запечатлеть в письменах свое искусство, и тот, кто черпает его из письмен, - оба преисполнены простодушия и, в сущности, не знают прорицания Аммона, раз они записанную речь ставят выше, чем мнение сведующего в данной области человека. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении - и у людей понимающих и, равным образом, у тех, кому вовсе не подобает его читать, оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе".

Записанному сочинению Сократ противопоставляет другое, которое " по своей природе лучше того и могущественнее": " Это то сочинение, которое по мере приобретения знаний пишется в ДУШЕ обучающегося; оно способно себя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать".

В современном цивилизованном обществе педагогический процесс заключается в передаче ученику информации, которая в основном заведомо неверна или по крайней мере неполна, что ведет лишь к увеличению его эго, самомнению и в конечном счете к невежеству. Если человеку, подвергшемуся такому " обучению" указать на его ошибки, то он обычно отвечает: " О чем вы говорите? Я невежественный человек? Это невозможно. Я закончил с отличием школу, имею два ВУЗовских диплома и ученую степень! Я владею огромным объемом информации! " Именно поэтому знающие люди утверждают: " Тот, кто следует по пути невежества, попадает во тьму кромешную". Невежество всегда склонно совершать ошибки, но оно также готово исправить их. У невежества есть своя скромность. Вот почему дети могут быстро учиться, а взрослые нет. Дети невежественны и, понимая это, готовы совершенствоваться. Когда им указывают на ошибку, они ее исправляют, но когда на ошибку указывают взрослым людям, а тем более тем, кто обременен " вузовским" самомнением, - они лишь негодуют и отказываются исправлять ее.

Обучение в культурном обществе основано на осознании своего невежества. Поэтому настоящим учителем является не тот, кто передает нам информацию, а тот, кто указывает нам на наше невежество. Настоящим учеником является не тот, кто пытается изображать достойного ученика, а тот, кто полностью раскрывается перед учителем и отдается ему в подлинном виде для того, чтобы с помощью учителя, как с помощью зеркала, рассмотреть свои ошибки и недостатки и обрести таким образом знание.

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: " Скромность; смирение; отказ от насилия; терпимость; простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота; стойкость; самодисциплина; отказ от объектов чувственного удовлетворения; отсутствие ложного эго; осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей; свобода от порабощенности женой, домом, детьми, домашним хозяйством и работой; спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне; медитативный ум, уводящий от праздного общения и скопища людей к уединению; самодостаточность; признание важности самореализации; непрерывность глубинного познания Духа, Света и истинного " Я", философский поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество" (БГ, 13.8-12).

В этих стихах красной нитью обозначены именно те качества, развитие которых выводит человека на духовный уровень, вознося его до высочайшего состояния человеческого бытия. Эти качества являются ключом к духовной жизни человека и взращивают в нем непоколебимую веру во Всевышнего Господа и духовных учителей, без милости которых невозможно обрести Истину. И только встав на этот труднейший путь постижения духовных истин, человек начинает понимать все свое несовершенство перед величием Творца. Рассмотрим более внимательно каждое из перечисленных качеств.

СКРОМНОСТЬ, СМИРЕНИЕ означают, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали; и даже в том случае, если он достиг высокого уровня духовности, а точнее, именно в силу этого достижения, его самооценка всегда должна быть объективно сдержанной. Для многих людей тщеславие явилось неодолимым препятствием на пути духовного роста, приводя подчас к краху самых лучших их устремлений.

ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ означает, что любой человек ни при каких обстоятельствах не должен быть причиной страдания других существ. Сюда же можно отнести недопустимость утаивания знаний, ведущих к освобождению от страданий.

ТЕРПИМОСТЬ означает, что человек должен противостоять требованиям своих чувств, стойко переносить все внешние беспокойства и испытания, причиняемые неблагоприятными природными явлениями и враждебно настроенными существами.

ПРОСТОТА означает, что, осознав закон причино-следственной связи - закон Кармы - человек становится настолько бесхитростным, что не скрывает правды, какой бы она ни была, даже от своих недоброжелателей.

Что же касается принятия ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ, то на этом вопросе мы остановимся подробнее, так как это очень важный момент.

Шастры постоянно говорят о неоценимой пользе духовного наставничества. Утверждается, что тысяча жизней, прожитых без общения со святым человеком, не стоят минуты, проведенной с такой духовной личностью. Творец есть Любовь, и только тот, кто познал Творца как Любовь, может учить других о Творце и о Его законах - " Стань совершенным сам, а потом учи других", - говорит Шри Кришна Чайтанья в Ади-лила. При этом основной, глубинной задачей учителя является не простое поощрение или возбуждение существующих в ученике умственных или каких-либо иных способностей, а передача ученику духовной силы: чтобы оживить дух, побуждение должно исходить от другой души и ниоткуда больше. Этот одухотворяющий толчок невозможно извлечь из книг; изучение книг может сделать человека умным, научить его разумно и последовательно излагать мысли, в том числе и о духовности, но когда дело доходит до повседневной жизни, начитанность и информированность мало помогают, и человек оказывается полностью несостоятельным в своих поступках и проявлениях. Истинного учителя отличает знание самого духа Свещенных писаний, а не исследование их с помощью грамматики, этимологии и философии; учитель, позволяющий своему уму увлечься подобными исследованиями, утрачивает дух Учения. Та душа, из которой исходит высокое духовное побуждение - человек, непосредственно передающий другому животворящую силу Любви, и есть Истинный Учитель - Гуру. Долг состоит в определении способов, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Всевышнем Господе.

Рупа Госвами, философ ХVI века, последователь Вед и ученик Кришны Чайтаньи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков Гуру: " Любой здравомыслящий человек, которого не выводят из равновесия запросы ума, желание говорить, вспышки гнева, не уступающий требованиям языка, желудка и гениталий - достоин учить людей по всему свету". Несмотря на кажущуюся простоту соблюдения указанных условий, обретение этих качеств - не с позиции волевого усилия, а путем глубинного одухотворения всего естества - очень трудная задача. Человек, осуществивший эти условия, уже не может прельститься преходящими мирскими радостями: он познал высшее, духовное состояние - произошла замена худшего на лучшее.

В христианской литературе человек, душевные силы и отправления тела которого целиком находятся под пятой неуемных страстей, уподобляется куче " сырых дров", противящихся " огню духовному" и упорно не желающих " гореть". Посему требуется принести со стороны " сухих дровишек" и зажечь их: горя, они постепенно просушат сырые дрова, которые рано или поздно воспламенятся вместе с ними. " Сухих дровишек" на растопку можно взять лишь у того, у кого они есть, то есть у Учителя. Житие и подвиги христианских святых являют нам яркий пример того, как один подвижник зажигал сердца многих сотен и тысяч людей, приводя заблудшие души к Всевышнему.

В наше сумбурное, сложное время появилось множество людей, претендующих не только на роль Гуру, но в простоте душевной называющих себя " Христами". Подобных самозванцев уже не раз представляли широкой публике средства массовой информации. Такие псевдоучителя в лучшем случае способны выдать информацию на уровне ума, в худшем - ввести в погибельное заблуждение. Еще Гаутама Будда предупреждал нас о появлении подобных лжеучителей:

О том же говорит и Мундака Упанишада: " Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своей бесполезной информированностью, ходят, пошатываясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые..." К сожалению, мир полон таких людей: каждый нищий желал бы дарить миллионы, а всякий невежда - быть учителем. Но насколько нищий - миллионер, настолько невежда - учитель. " Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням", - предрекал апостол Павел (Тим.4.34). Предупреждает нас о том же и Иисус Христос: "... если кто скажет вам: " вот здесь Христос" или " там" - не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные..." (Матф.24.23, 24; 7.15). Итак, еще раз повторяю: выбор духовного учителя - Гуру - может оказаться решающим в вашей жизни. Так будьте же бдительны! Помните, что истинный учитель должен обладать всеми качествами, о которых шла или еще пойдет речь в этой главе. Продолжим разбор этих качеств.

ЧИСТОТА есть необходимое условие для продвижения на духовном пути. Она бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота включает в себя регулярные омовения тела с максимально возможным очищением всего организма и среды обитания. Внутренняя чистота достигается мантрой-молитвой, сосредоточением сознания на Боге и другими подобными способами.

СТОЙКОСТЬ, САМОДИСЦИПЛИНА и ОТРЕЧЕНИЕ означают, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни, принимая то, что этому благоприятствует и отвергая то, что мешает продвижению по пути духовного развития. Суетность мира сего не должна касаться ищущего.

ЛОЖНОЕ ЭГО означает отождествление со своим телом, тогда как наше истинное " Я" есть не что иное, как монада /живатма/ - индивидуальная частичка Всевышнего Господа, равная Ему по качеству, но не по могуществу. Живатма, как пишется в Ведических писаниях, имеет размеры одной десятитысячной части диаметра волоса и находится в теле человека на уровне сердца, пронизывая сознанием и созидая все тело. Таким образом, она является причиной жизни, ибо, когда живатма и душа - духовное тело - покидают тело человека, последнее становится нежизнеспособным и, вследствие закона постоянного возрастания энтропии, разрушается. Господь Кришна говорит:

" Живатма неразрушима, неизмерима и вечна; лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели... Для живатмы не существует ни рождения, ни смерти; она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, изначальная; она не уничтожается, когда погибает тело" (БГ, 2.18-20).

Если прибегнуть к современным понятиям, то можно сказать, что живатма находится за пределами влияния пространственно -временных измерений; именно поэтому она считается духовной, а не материальной.

РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ, СТАРОСТЬ И БОЛЕЗНИ приносят человеку страдания, которые он начинает осознавать, находясь еще в утробе матери. Единственный способ избавления от страданий заключается в одухотворении своего сознания.

СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ ЖЕНОЙ И ДЕТЬМИ совсем не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к своим близким: любовь к ним - естественное проявление человеческих взаимоотношений, но когда извращенная любовь становится препятствием на пути духовного совершенствования, следует отказаться от подобной привязанности.

СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ МИРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬ-НОСТЬЮ не означает прекращения деятельности как таковой - наоборот, следует активно работать, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда и желать вознаграждения, ибо работа ради вознаграждения есть рабство. Для духовного развития необходима свободная деятельность.

СПОКОЙСТВИЕ ПЕРЕД ЛИЦОМ КАК ПРИЯТНЫХ, ТАК И НЕПРИЯТНЫХ СОБЫТИЙ появляется как итог одухотворения сознания.

ПОСТОЯННАЯ И ЧИСТАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВЕРХОВНОМУ ГОСПОДУ является естественной потребностью любого существа, так как оно - неотъемлемая частичка Творца и, служа Ему, любое существо приносит благо Общему Целому, а значит, и самому себе: у человека нет другого способа для достижения личного блага.

СКЛОННОСТЬ К УЕДИНЕНИЮ благоприятна для духовной жизни. Уединение дает возможность избежать общения с неправедными людьми и сохранить среду обитания в естественной чистоте.

ОТСТРАНЕННОСТЬ ОТ ДИКТАТА ТОЛПЫ - необходимое условие для сохранения и развития индивидуальности, являющейся основой личности, без чего невозможно духовное совершен-ствование. Древнегреческие философы утверждали, что худших всегда большинство, ибо толпа неизбежно усредняет индивидуума и не дает ему выйти за пределы обывательских понятий, мешая его духовному продвижению.

ДОБРОСОВЕСТНЫЙ ЛЮБОМУДРЫЙ ПОИСК ВЫСШЕЙ ИСТИНЫ приводит человека к внутреннему совершенству, заключающемуся в сознательном служении Всевышнему Господу.

Помимо всего, о чем здесь говорилось, существует некая тайна на пути обретения Истинного Знания: она заключается в умении овладевать необходимой силой духа. Каждому человеку доступно это умение - нужно лишь осознать способ сосредоточения этой силы. Девяносто девять процентов человечества работают как рабы, но у них не прибавляется ни счастья, ни удовлетворенности. Причина этого кроется в эгоизме и корысти, сопровождающих человеческий труд. Но надо знать, что всякая, устремленная наружу сила, выделяемая корыстными побуждениями, тут же исчерпывается: она уходит от человека безвозвратно. Будучи же сдержана самообладанием и бескорыстным действием, эта сила получает дополнительный толчок для своего развития и в результате создает волевой, мощный характер, который дает возможность человеку достичь уровня Христа или Будды. Древнекитайский философ Лао-цзы /VI-V в. до н.э./ говорил:

победивший себя - могуществен (" Дао дэ цзин".98.20).

В Евангелии от Филиппа /110/ сказано: " Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех - раб греха... Знание истины возвышает сердца тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, из-за любви - раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными, ибо оно побуждает их стать свободными. Любовь ничего не берет. Как возьмет она что бы то ни было? Все принадлежит ей. Она не говорит: это - мое или это - мое, но она говорит: это - твое".

В этом заключается суть учения АЧИНТЙА-БХЕДА -АБХЕДА-ТАТТВА - любомудрии непостижимого - одновременного единства и различия, о которой уже упоминалось ранее. Это учение проповедовали и христианские гностики первых веков. Гносис в форме самопознания способствовал восстановлению утраченной целостности: отделившаяся часть познавала свою изначальную и нынешнюю природу. Иисус Христос учил: " Свет и тьма, правое и левое, жизнь и смерть - братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие - не хорошие, и плохие - не плохие, и жизнь - не жизнь, и смерть - не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала, но те, кто выше мира - неразорванные /достигшие сознания ни-рваны - прим.авт./, вечные" (Евангелие от Филиппа, 10).

В небесный блеск⁽Небесный блеск - брахможгети - сияние Брахмо⁾, божественную суть.

Изначальная природа человеческого " Я" и его развитие в материальном мире

Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы.

Развитие души человека начинается с поиска ответов на вопросы: " Кто я? Откуда появился? Какова моя изначальная природа и зачем живу? "

Логически доказать, что " Я" не является нашим телом, довольно просто. Достаточно провести следующий анализ. Допустим, я отрежу себе палец и выброшу его: где я буду - здесь или там?... Естественно, здесь. Значит, я - не палец. А если я вырежу любой орган? /Его можно заменить искусственным или сделать трансплантацию/. Таким образом можно убедиться, что " Я" останется даже в том случае, если выбросить все тело. Но если тело лишится жизни, оно будет мертвым. Значит, " Я" является источником жизни.

Ведические писания объясняют, что тело человека состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, разума и ложного эго. " Я" человека ничем из перечисленного не является, хотя и находится в его теле. Само слово " человек" этимологически указывает, что " чело" - голова, лоб - дается нам на " век" - так же, как выдается спецодежда: на определенное время и для определенной работы. Когда одежда изнашивается, ее выбрасывают и заменяют на новую; точно так же " Я" поступает с человеком - " своей спецовкой". И как человек может жить в одном доме, а затем переехать в другой, так и " Я" переходит из одного тела в другое. Только сумасшедший может отождествлять себя со своим домом! От того, что люди современной цивилизации отождествляют свое " Я" со своим телом, проистекают все беды и заблуждения. И пока это происходит, " Я" человека будет неизбежно страдать от рождения, смерти, старости, болезней, неблагоприятных явлений природы, хищных зверей, кровососущих насекомых и агрессивно настроенных существ. Веды же утверждают, что " Я" - живатма, самосветящаяся индивидуальная атомарная частица Творца, сама по себе страдать не может, так как в ее потенции содержатся такие качества, как САТ, ЧИТ, АНАНДА - Вечность, Знание, Блаженство. " Живатму нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром...", - так говорится в Бхагавад-гите (БГ, 2.23).

Христос в Апокрифе Иоанна говорит о живатме так: " И Он /Отец - прим. авт./ послал через свой Дух благотворящий и свою великую милость помощь Адаму: Эпинойю света, ту, которая произошла от Него, которая была названа Жизнью. И она помогает всему творению, трудясь вместе с ним /сострадая ему/, направляя его в его полноту, обучая его о его нисхождении в семя, обучая его пути восхождения, пути, которым оно сошло вниз. И Эпинойа света утаена в Адаме..." (Апокриф Иоанна, 20.10-25)

Приходя из духовного многомерного мира в грубоматериальный четырехмерный мир, живатма начинает свой эволюционный путь в Минеральном царстве. Соединяя, подчиняя своей воле другие, менее активные живатмы, она постепенно создает элементарную частицу, затем - атом. Захватывая электроны и другие атомы, она согласовывает и упорядочивает вокруг себя пространство, выстраивая со временем все более совершенную молекулярную решетку. Венцом Минерального царства является кристалл алмаза, который имеет совершенное строение и способен расти при благоприятных условиях.

Благодаря накопленному в Минеральном царстве опыту, живатма получает возможность перейти в Растительное царство. Здесь она вначале строит простейшую одноклеточную водоросль и обучается ею управлять. Затем, подчиняя своей воле последующие клетки, она создает все более усложненные образцы растений. Венцом ее усилий являются орхидные: их строение считается самым совершенным.

Получив достаточный опыт в Растительном царстве, живатма переходит в Животное царство, где ее развитие начинается с простейших видов животной жизни, а заканчивается на уровне млекопитающих.

Следующий, самый сложный этап развития живатмы - Человеческое царство, содержит 400 000 человеческих видов жизни. Полный же путь развития в нашем планетарном космосе состоит из 8 400 000 видов жизни, важнейшим из которых является жизнь человека. Подчеркивая решающее значение человеческой стадии развития живатмы, Веданта сутра учит: " Поэтому сейчас, в этой человеческой форме жизни, время спрашивать о духовном осуществлении", так как только Человеческое царство, являясь венцом грубого материального мира, предоставляет живатме возможность окончательно овладеть накопленным в этом мире опытом. Мудрецы всех народов утверждают, что человек, познавший себя, познает весь мир.

" Царство Божие внутри вас...", - утверждал Иисус Христос (Лук.17.21). " Оно как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные" (Марк.4.31, 32). В этих словах Иисуса - весь смысл развития живатмы: духовный опыт, приобретенный ею в человеческом теле, необходим ей для возвращения в Духовный мир - мир, из которого она пришла, но вернуться живатма должна уже не в качестве индивидуальной частички, а как духовная личность.

Этому Ведическому мировоззрению об развитии живатмы полностью соответствует и " Гимн о жемчужине" или " Гимн душе", который содержится в виде вставки в " Деяниях Иуды Фомы" (" Деяние Иуды Фомы" - Апокрифическое писание апостола Индии; получило письменное оформление в ассирийской языковой среде во II-III веках, позднее этот памятник переводился на греческий, латинский, армянский, коптский, эфиопский и русский языки):

" Когда я был ребенком и проживал в царстве моем /т.е. в духовном мире/, в доме отца моего, и богатством и роскошью кормильцев моих удовольствовался, от востока родины нашей снарядили меня родители мои и послали меня. И от богатства сокровищ наших прибавив, завязали мне поклажу большую, но легкую, которую только я мог унести, - золото Бет Элайе и серебро Газака Великого, халцедоны Индии и жемчуг из Бет Кашана. И они снабдили меня алмазом, который железо режет /т.е. помогли собрать все необходимое для создания человеческого тела - " Панча-таттвы", состоящего из пяти стихий Природы: огня божественного; воздуха плотного; земли плодородной; воды густой, светой, животворной, а также эфира /мысли/, везде проникающего/. И они сняли с меня одеяние сверкающее, которое с любовью своей они сделали для меня, и тогу пурпурную, которая скроена и выткана по росту моему /т.е. деваконическое, духовное тело - Душу/. И заключили они договор со мной, и записали в сердце моем то, что не должно быть забыто /т.е. смысл воплощения/: " Если спустишься ты в Египет /из Прави - мира полубогов в Явь - мир людей/ и принесешь ее, жемчужину одну /плод с дерева познания добра и зла/, ту, которая в глубине моря /морока - материи/ охраняется змеем вздыхающим /Навью - миром демонов/, ты оденешь одеяние сверкающее твое /саттвическое тело - от слова " саттва" - свет твой, т.е. тело света, чистоты, добродетели/ и тогу твою /обличие/; которая по тебе, и с братом твоим /деваконическим телом - Душой/, который второй наш, владетелем в царстве будешь ты /т.е. обретешь качество Личности через создание собственного Брахможгети, т.е. саттвического тела/. Я покинул Восток /Верхний, Духовный мир/ и спустился с двумя проводниками, ибо путь был опасен и труден, а я был юн, чтобы идти им. Я миновал пределы Майшарана /Файр - рубеж пути - Духовные Ясли/, место встречи купцов Востока /тех, кто воплощается ради обретения опыта и качества Личности - Сат-Чит-Ананды (Сат-Чит-Ананда /санкр./ - " Сат" - свет, святость, вечность; " Чит" - читать, понимать, знать; " Ананда" - житие без нужды, в блаженстве; т.е. Вечность - Знание - Блаженство) /, и достиг земли вавилонской /Яви/, и вошел в Стены Сарбуга /в плоть, в утробу матери/. Спустился в глубь Египта /родился/, и спутники мои /добрые помощники - служебные духи/ от меня отделились. Я отправился прямо к змею, около обиталища его я поселился до тех пор, пока он задремлет и уснет /т.е. иссякнут кармические последствия/, и у него жемчужину мою я возьму.

И когда я стал одиноким и покинутым /ибо " на чужом горбу в рай не въедешь" /, и для товарищей моих чужим стал, и для рода моего, свободных из восточных /высших духовных/, - там я увидел юношу прекрасного и милосердного, мессию /т.е. свой долг/. И ко мне пришел и приблизился, и я сделал его другом своим, товарищем, который в торговле моей /приобретении опыта/ стал компаньоном. Я охранял его от египтян и от общения с нечистыми /т.е. от викармы - греховных действий/.

И в одежды их оделся я /принял их образ/, чтобы они не гнушались мной как пришельцем, чтобы добыть жемчужину и поднять змея против меня /для победы над яйцехоре - семенем дьявола - эманацией мира Нави, вызывающей в каждом человеке скотскую стихию; необходимо проявление в себе всей мощи этой стихии: иначе как можно победить то, чего в тебе самом нет, что тебе незнакомо? /. Но каким-то образом они /Нави/ узнали, что я не их соотечественник, они поступили со мной лживо и дали отведать кушанья своего зла/. Забыл /из-за этого/, что сын царей я, и я служил царю их /планетарному демону/, и я забыл ее, жемчужину, из-за которой родители мои послали меня, и под бременем /кармического последствия/ притеснений их уснул сном глубоким /т.е. впал в Майю - морок/.

Но все это, что случилось со мной, родители мои почувствовали, и стали горевать обо мне, и объявили во всем царстве нашем, чтобы всякий /полубог/ к воротам нашим приходил - цари, и главы Парфии, и все вельможи Востока. И они составили совет для пользы моей, чтобы я в Египте /Яви/ не был покинут. И они писали мне послание /Веды/, и каждый вельможа имя свое в нем поставил: " От отца твоего, царя царей /Брахмы/, и матери твоей, владетельницы Востока /Царасвати /, и от брата твоего, второго нашего /деваконического тела/, тебе, сын наш, что в Египте /Яви/, здравствовать!

Встань и поднимись от сна твоего и слова послания нашего выслушай. Вспомни, что сын царей ты /живатма/, взгляни на рабство /ложное эго/, которому ты служишь. Вспомни о жемчужине, ради которой ты пришел в Египет. Подумай об одеянии сверкающем твоем и тогу твою великолепную вспомни, которую ты оденешь и которой ты будешь украшен, когда в книге доблестных имя твое будет читаться, и вместе с братом твоим, кесарем нашим, вместе с ним в царстве нашем будешь".

И послание мое - послание то, которое царь десницей своей запечатал от злых сынов Вавилона /т.е. отступников от Арийской - Ведической культуры и ее изначальной веры/, и от демонов лютых Сарбуга /плоти, яйцехоре/. И оно полетело, подобно орлу, царю всех птиц /основе всех святых писаний/, прилетело и опустилось около меня, и стало все говорить. И голосом его/информированностью/, и шелестом его /совершенным действием/ я был разбужен /достиг просветления/ и восстал от сна моего /освободился от Майи - морока/. Я взял его, и поцеловал его, и начал я сущность его читать, и в согласии с тем, что в сердце моем запечатлелось, были слова послания /писания/, мне написанного. Вспомнил, что сын царский я /живатма/ и знатность моя природой утверждена. Вспомнил жемчужину, за которой в Египет я был послан.

И начал прельщать я его, змея страшного, вздыхающего /яйцехоре/. Услышал я его и убаюкал его /достиг акармы - действий без последствий/, ибо имя отца моего над ним упомянул, и имя второго нашего, и матери моей, царицы Востока /т.е. благодаря молитвенной практике/. И схватил ее, жемчужину /познал суть добра и зла/, и повернулся, чтобы вернуться в дом отца моего. И одежду их, скверную и нечистую /каррох, созданный из причинной, демонической материи - агги/, я снял и оставил ее в стране их /Нави/.

И я пошел прямым путем /путем Парамахамсы - Высоколетящего Лебедя, деваконического тела - души/, чтобы прийти к свету родины нашей, Востока. И послание мое, побудитель мой /Ведение-Знание/, предо мною на дороге я нашел. И так же как голосом своим оно пробудило меня, так же светом /Знания/ своим оно вдохновляло меня поспешить, и любовью своей оно вело меня /вверх по Сушумне (Подробнее об энергетических каналах человека будет сказано в последующих главах) /.

Я вышел из предков Сарбуга /плоти/, я оставил Вавилон /заблуждение/ по левую руку, и я достиг Майшана великого /Файра (О небесных мирах см. - Андреев Д. " Роза Мира", 1991) - рубежа пути/, гавани купеческой, что на берегу моря /Нэртис, мир лучезарного покоя/ лежит. И одеяние мое сверкающее, которое я снял, и тогу, в которую был облачен, с высот Гиркании /Гридрутвы - белого чертога, где творится общий план восхождения человечества/ - туда родители мои послали через казначеев своих /Архангелов/, на верность которых полагались. И поскольку я не запомнил вида ее - ибо в детстве моем я оставил ее в доме отца моего - случилось, что, когда получил ее, показалась мне одежда подобной мне. Все во всем я увидел, и также я все в нем получил, ибо двое нас, по различию, и одно мы в одном подобии. И сокровища /сиддхи-мистические способности/ также, которые принесли мне, я увидел, что двойственные они, ибо один символ царя был написан на них, руками его, того, кто вернул мне залог мой и богатство мое через них, одеяние сверкающее /саттвическое тело - индивидуальное Брахможгети /, украшенное самоцветами, золотом убранное, и бериллами, и рубинами, и агатами, и сардониксами разноцветными.

И оно было сделано по размеру своему, и камнями алмазными все его застежки были скреплены. И образ царя царей /Брахмо/ весь целиком на нем был выгравирован и изображен. И как камень сапфировый, оно отливало разными цветами. Увидел я, что в нем во всем движении мысли трепетали и что как бы заговорить видом своим оно готовилось.

И звук голосов его услышал я, который по мере опускания его шелестел: " Это для него, храбрейшего из рабов, что возвеличил меня перед отцом моим". И также понял я, что стойкость моя трудами его /деваконического, духовного тела - второго " я" / увеличивалась. И движениями своими царственными все оно ко мне излилось, и в руки подателей его оно поспешило, дабы я принял его. И также меня любовь моя побудила, дабы я бросился навстречу ему и принял его. Красотою цветов его я украсился, и в тогу мою, украшенную камнями, во всю целиком я облачился. Я оделся в нее и поднялся к вратам приветствия и поклонения. Склонил я главу свою, и поклонился я ему, сиянию отца моего /изначальному Брахможгети/, который мне послал его, ибо я исполнил приказания его. И также он то, что обещал, исполнил. И во вратах его знати с вельможами его я соединился /с богами планетарного космоса/. И он возрадовался мне и принял меня, и с ним в царстве его я пребывал. И голосом трубным все слуги его славили его. И он обещал, что также к вратам царя царей /Брахмо/ с ним я отправлюсь, и с приношением моим, и с жемчужиной моей с ним к царю нашему явлюсь.

Окончена песнь Иуды Фомы апостола, которую он произнес в темнице".

То же самое говорил и Иисус Христос: " Я свет пришел в мир..."; " верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня"; " ибо Отец Мой более Меня"; " веруйте в свет, да будете сынами света" (Иоан.12.46, 44, 36). " Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Откр.3.21). " Если плоть произошла ради духа, это - чудо. Если же дух ради тела, это - чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности".