Афинская школа: возникновение основных традиций философского мышления (сократ, Платон, Аристотель).

«Афинская школа» взрастила великих мыслителей: Сократа, Платона и Аристотеля. Их работы –ценность мировой философской мысли.
Взгляды Сократа дошли до нас в изложениях его учеников. Главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики— вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Жизненные принципы Сократа актуальны и в настоящее время. Доброта, бескорыстие, любовь и дружба, - вот нравственные ценности этого философа.
Сократ был убежден в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя и принял смерть с полным сознанием своей правоты. Для Сократа различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно понимание и убеждение того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Именно поэтому Сократ стремился найти и дать точное определение основным понятиям нравственности, выяснить их сущность. Сократ разработал концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения ее истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник находил противоречия в своих высказываниях, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.
Философская система Платона— логическое продолжение развития идей не только сократовской, но и досократовской философии. Однако истоки философии Платона невозможно понять вне контекста трагедии его жизни, а именно казни Сократа.
Обычный мир существует, но всегда, по Платону, неистинным образом. Помимо чувственного мира существует и другой мир — мир чистых сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон использовал слово «идея», которое обозначало внешний вид, образ, форму, качество, или слово «эйдос», что означало — «вижу, созерцаю», и имело те же значения, что и слово «идея». Идеи Платона существовали в занебесной области, которая была философским символом подлинного бытия: «Занебесную область... занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — уму».
Мир идей представляет собой царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность — явлению, но и как благо — злу. Идея Блага (центральная идея всего философского наследия Платона) – это источник истины, суть гармонии и красоты, которые удовлетворяют всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага у Платона подобна Солнцу. То, что в чувственном мире Солнце, в идеальном мире — идея Блага. Мир идей и есть мир подлинного, вечного и неизменного бытия.Антиподом бытия у Платона является мир небытия, где властвует не идея, а материя, некая хаотичность, которая способна принимать любые формы и становиться оформленной материей. Материя — источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна, роль ее велика. Мир множества чувственных вещей, образуется как результат оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором частных и общих идей — сущностей. Мир вещей — это мир рождения и постоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно: все возникает на время и погибает навсегда. Для объяснения развития чувственного природного мира Платон наряду с идеями и материей использовал еще одно понятие – начало — мировую душу. Душа космоса — творческая сила, источник жизни, движения. Она объединяет мир идей и мир вещей, заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.
Главным для Платона является мир идей, где доминирующей идеей является идея Блага. Это мир был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности, а к «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и еще станут душами смертных. Т.о. Платон показал, что в человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир, существует и некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение.
Платон пытался воплотить в жизнь истинную добродетель, он разрабатывая проект идеального государства, возглавлять которое должны философы. Жизнь в таком государстве строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и каждого сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, благо понималось как воплощение идей спра-ведливости и разума.
Обосновывая свой проект идеального государства, Платон критиковал существовавшие формы государственной власти, его критика не теряет своей актуальности и сегодня.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию(власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию(власть толпы); тиранию(власть тирана). Все эти формы устройства государства были для Платона неприемлимыми.

Аристотель – великий ученик Платона, не был согласен с философской концепцией платонизма. Аристотель критиковал теорию идей Платона. Он считал недопустимым самостоятельное существование того, что самостоя-тельно существовать не может. Несмотря на критику Платона, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.
Аристотель первым из античных мыслителей понял отличие философского знания от научного. Он выделяет пер-вую философию, как науку о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом изучения которой является природа. Предмет первой философии, получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, которые постигаются умозрением. Именно метафизика и была в понимании Аристотеля философией, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.
Центральное место первой философии занимали проблемы бытия. Аристотель выделил четыре первоначала всего существующего:
1. формальная. Для ее обозначения Аристотель использовал термин Платона — «эйдос», но употреблял его совсем в ином смысле. Эйдос вещи, ее идея, форма, не занебесная сущность, а сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что есть такое данная вещь. Формальная причина, или ее эйдос, обусловливает «суть бытия» или ее первую сущность, то, без чего вещи не существует.
2. материальную причину, Аристотель обозначил греческим словом «хюлэ», имеющим двойной смысл: чисто житейский — лес, кустарник, и более общий — то, из чего состоят все вещи. Аристотель придал этому слову философское значение. Материальная причина рассматривалась им в двух планах: во-первых, как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы; и, во-вторых, из чего состоит вещь или уже оформленный материал.
Материя и форма – это два вечных начала, которые взаимосвязаны. Форма – это сущность материи, а материя — то, в чем эта форма запечатлена.
3. движущая. Аристотель рассматривает проблему движения не научно, а философски, и неизбежно возникает вопрос о том, как возможно самодвижение. Логика рассуждений Аристотеля такова: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Чтобы этого не произошло необходимо признать наличие самодвижущей причины, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.
4. целевая, направляющая движение к определенной цели. По мнению Аристотеля, все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель — это стремление к своему благу.
Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя. Философское учение о высшем бытии выступает как теология. Бог Аристотеля не личный бог позднейших религиозных учений, это безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности. Мысль бога — мысль не о мире, а о самом наивыс-шем, что есть в мире, т.е.о собственном мышлении: мысль о мысли.
Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Из понимания высшего начала как высший цели вытекает важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, его теологичность. Это представление о целесообразности всего сущего: от явлений природного мира до жизни человека и полиса. На основе телеологии, охватывающей весь космос, строится у Аристотеля его этика и политика.
Нравственность человека – это стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назна-чением человека, связанным с его разумом; дело человека — разумная деятельность, а дело совершенного че-ловека — в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как ее определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое можно достичь умозрительной деятельностью души. Этическим идеалом выступает мудрец, который посвятил свою жизнь высшей цели — достижению блаженства путем созерцания истины.
Человек, считал Аристотель, не только разумное, но и «политическое животное», и его жизнь вне общества немыслима. Человеческое общежитие начинается с семьи, проходит через род и селение получает полное свое развитие в государстве. Государство представляет собой общение родов и селений с целью достижения совершенного существования, которое состоит в счастливой и прекрасной жизни.
В отличие от Платона Аристотель не разрабатывает идеал государственного устройства, он анализирует существующие политические формы правления и пытается понять, какие из них наилучшим образом способствуют достижению цели — благой жизни.
Заслуга Аристотеля заключается в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, заложил основы многих направлений научного знания. Он первый из античных ученых создал систематическую науку о природе — физику, заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.
Своеобразие эллинизма определяют эпикуреизм, стоицизм, скептицизм – философские школы, которые сделали второстепенными вопросы объективного миропорядка и стали обращаться к проблемам личной жизни человека. Этим философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен и Диоген являлись современниками философов афинской школы, но по проблематике и духу философствования не принадлежали к классической эпохе.

вопрос №10

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (БУДДИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО, ДАОСИЗМ)

Под " древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии. Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:
- Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.
- Ярко выраженный иррационализм.
- Интровертность мышления.
- Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании.
Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае
В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры.
Особенности восточного мышления
- Оно более интровертно, чем западное мышление.
- Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.
- Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.
- Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.
Религия и философия в Древней Индии
Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие общих существенных признаков, представлен цивилизациями и культурами, которые часто не просто различаются, а враждебно противостоят друг другу. Свои особенные черты имеет и древнеиндийская цивилизация. Это, прежде всего:
- Жесткая кастовая социальная структура.
- Интеллектуальная и религиозная пассивность людей.
- Интровертный характер религиозности
- Приоритет иррационального над рациональным.
Цивилизация древней Индии сложилась в результате синтеза культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера - ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.
В истории индийской философии выделяют три периода:
- Ведийский (1500-500 гг. до н.э.).
- Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.).
- Индуистский (с 1000 года н.э.).
Буддизм
Буддизм является великой религией и философией Востока. Он возник в противовес засилью и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.
Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала Четыре священные истины жизни:
- Страдания правят миром.
- Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями.
- Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану.
- Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны.
Сущность учения Будды
Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана.
Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:
1. Праведная вера.
2. Истинная решимость.
3. Праведная речь.
4. Праведные дела.
5. Праведная жизнь.
6. Праведная мысль.
7. Праведные помыслы.
8. Истинное созерцание.
Основы философии буддизма
Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые " архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:
Хинаяна - узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия;
Махаяна - широкий путь к спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение.
Возникнув в Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма - религии и философии современных индусов.
Философско-религиозные системы Древнего Китая
Хотя Китай, как и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер.
Трезво и рационально мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название " Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.
Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских. Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе.
Эти особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.
Главные черты древнекитайской философии
- Утилитарность и практическая направленность философских построений.
- Отсутствие строгого категориального каркаса.
- Доминирование этической проблематики.
Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае.
Конфуцианство. Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.
Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.
Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие " чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.
Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства.
Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.
Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.
Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.
Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким.
Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - " сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге " Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности " 24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи.
Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.
Даосизм.Рационализм и формализм конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как " старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".
Основы философии даосизма Центральное понятие даосизма - " Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как:
- Дао, обладающее именем.
- Дао безымянное.
Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао.
В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя.
Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве " инь" и " янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон.
Двум Дао соответствует два вида знания. Знание безымянного Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на Дао, имеющее имя.
У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется " Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным.
Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.
Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики.
Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами.
Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи - даосы.

вопрос №11.