Философия психоанализа

Психоанализ - вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией. Общая теория послужила фундаментом для применения психоанализа в различных областях знания: в этнографии, религиоведении, социальной психологии и социологии. Уже в ранних работах Фрейда содержатся его основные философские идеи, осуществляется выход за пределы специальных проблем психотерапии и медицинской психологии, тогда как поздние произведения по-прежнему опираются на опыт общения с пациентами и ориентированы на более глубокое осмысление этого опыта.

Многие исследователи утверждают, что психоаналитическое учение Фрейда основывается на фактах клинического наблюдения за истерическими больными и рассмотрении основателем психоанализа собственных сновидений. Истоки психоанализа лежат, по их убеждению, в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века. Что касается философских идей, то они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам. Другие исследователи считают, что некоторые философские идеи вполне могли оказать воздействие на становление различных психоаналитических концепций.

Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворота науке. Не уменьшая роли Фрейда, можно сказать, что для некоторых учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, было характерным признание существование «неразумной души», «неразумной жизни», протекающей таким образом, что человеку становятся «неподвластны чувства». В философии XVII-ХVIII столетий на передний план осмысления выдвинулись вопросы, связанные с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни.

Одним из основных был вопрос о том, следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, можно ли допустить наличие в ней чего-то такого, что не обладает свойствами сознательности, или же часть процессов, происходящих автоматически, бессознательно и спонтанно, следует вынести за пределы психической жизни человека.

Против абсолютизации власти разумного начала в человеке выступил Б. Спиноза, выдвинувший положение, согласно которому влечение или желание есть сама сущность человека. Эти представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, высказывавших сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии. Одним из таких философов был К. Юм, который выступил против принятых представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум.

Важное место в философии XVII-XVIII веков занимал вопрос о взаимосвязях между сознательными и бессознательными восприятиями, идеями и суждениями, который относится к философскому пониманию природы человеческого познания. Декарт признавал наличие у человека «неясных» и «темных» восприятий, возникающих в силу двойственного происхождения восприятий как таковых. В свою очередь Спиноза различал «ясные» и «смутные» идеи. Фрейд исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX века. Одним из философов, отстаивающих иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр. Аналогичных взглядов придерживается и Ницше. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Для Фрейда бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни были близки Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

В период, предшествующий зарождению психоанализа, Фрейд неоднократно обращался к работам Липсе. И, несмотря на то, что он пытался доказать, что использованное им понятие «бессознательного» не совпадает с той его трактовкой, какая имела место у Липсе, ибо последний акцентировал внимание на описательном аспекте данной проблематики. В то время как в психоанализе исследуются динамические стороны бессознательного, идеи этого немецкого философа оказали заметное влияние на Фрейда. Таким образом, еще до Фрейда многие философы обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, оказали влияние на становление психоаналитического учения Фрейда.

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии, то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение Зигмунда Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре.

Среди последователей Зигмунда Фрейда можно назвать А. Адлера и К. Юнга. В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике, ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но, оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении, ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать.

Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

Фрейд не рассматривает психические процессы как нечто произвольное, ничем не детерминированное. Хотя он не отвергает случайности как таковую, полагая, что бытие человека в мире нередко зависит от случая, притом, что в самом мире действуют довольно строгие и устойчивые закономерности, он и не абсолютизирует роль случайности в развитии мира. Фрейд признает закономерности, действующие в реальном мире и стоящие за каждой случайностью. Другое дело сфера психической реальности, внутренний мир человека. Здесь по убеждению Фрейда, нет места для случайности, связанной с желаниями отдельного человеческого существа. В психоаналитической философии, следовательно, отстаивается точка зрения, согласно которой человеческая деятельность подчиняется определенным закономерностям, а психические процессы имеют свою детерминацию, выявление и понимание сути которой должно стать объектом пристального внимания исследователей.

Заключение

Психоанализ Фрейда содержал в себе множество явных и скрытых противоречий, методологически неверных установок и научно необоснованных утверждений, граничащих с мифологическим вымыслом, иллюзорностью и утопизмом.

На этом можно закончить рассмотрение вопросов психоаналитической теории. Узнав, как появился и развивался психоанализ, как рассматривается Зигмундом Фрейдом структура личности и связи между элементами, как оцениваются фрейдистами и неофрейдистами социокультурные явления. Принимать или не принимать теорию - дело добровольное, как и обращаться или нет к психоаналитику. Важны и философские аспекты психоанализа. По словам В. Лейбина, можно с «полным основанием говорить о том, что в ближайшем будущем психоаналитическое учение Фрейда о человеке и культуре не только утратит своего влияния на развитие… философской мысли, но, напротив, сохранит свою значимость в условиях сближения между собой различных философских школ». Если сейчас, в условиях разъединенности мира и споров о том, что и кто лучше, теория действительно послужит делу создания общих знаменателей, то только за это можно будет благодарить Зигмунда Фрейда и сказать, что он работал не зря.

29 Экзистенциальная философия о подлинном существовании
Термин «экзистенциализм» происходит от латинского слова «существование». Предтечей экзистенциализма XX века считают датского мыслителя XIX века Серена Кьеркегора, поставившего в центр своей философии уникальное и неповторимое человеческое существование. После долгого забвения к философскому творчеству С. Кьеркегора обратился немецкий мыслитель М. Хайдеггер, который снова ввел в философию проблему экзистенции, но уже не как поверхностного существования в противовес глубинной сущности, а как разомкнутое™ и уникальной возможности человеческого бытия. В центре внимания экзистенциализма оказываются темы обнаружения конечности (смертности) человеческого бытия, анализ повседневной человеческой жизни, проблемы отчуждения и неподлинного человеческого существования, поиск СВОБОДЫ и СМЫСЛА человеческого существования.

В развитии экзистенциализма принято выделять два этапа:
1. Первая четверть XX века. Возникает в Германии и России после первой мировой войны как философия кризисного мироощущения Западной Европы. Первая мировая война показала, что ценность человеческой жизни сведена к нулю. Цель экзистенциализма отыскать утерянный смысл человеческого существования. Предcтавителями данного этапа являются: Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер в Германии, Николаи Бердяев, Лев Шестов в России.
2. В 40-60-е годы XX века экзистенциализм возрождается после второй мировой войны во Франции и Испании. Представители: Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель,» пмона де Бувуар, Хосс Ортега-и-Гассет.

Иногда в развитии экзистенциализма выделяют религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю).

Основным положением философии экзистенциализма является критика неподлинного человеческого существования в современном мире. В повседневной жизни человек никак не проявляет свою подлинную сущность; человек выступает здесь как сумма определенных социальных ролей. Критика существующего положения человека как обезличенного и отчужденного. Нарастание духовного кризиса, когда у человека проявляется острейшее ощущение неправильности, бессмысленности, недостойности своего бытия. Мир, в котором проходит жизнь человека - мир «Das Мап» (М. Хайдеггер) - мир анонимности, неподлинности, усредненности. В этом мире правят толпа, любопытство, двусмысленность и болтовня. По А. Камю это мир абсурда, в котором человеку также нет места.

Но даже на дне падения человек все же смутно чувствует свою причастность высшему, как бы он ни был принижен в социальной жизни. Выход из мира неподлинного абсурдного существования М. Хайдеггер видит в освобождении человека от власти субъективизма и антропологизма западноевропейского мышления и обнаружении его изначального единства с бытийной основной. Смысл бытия обнаруживается посредством открытия смысла человеческого существования и, в свою очередь, подлинный смысл человеческое существование получает только вблизи бытия.

У К. Ясперса этот выход - единение экзистенции и трансценденции (Бога), которое осуществляется в феномене философской веры и экзистенциальной коммуникации.

Выход из абсурдного мира, который предлагает человеку Камю, заключается в метафизическом бунте, который полностью взрывает отчужденное бытие и освобождает человека. Сартр полагает, что подлинное существо человека - СВОБОДА. Человек обречен быть свободным. Человек не существует как вещь, предмет, человек - это тот, кто постоянно преодолевает самого себя, творит, создает самого себя. «Человек - это свой собственный ПРОЕКТ», «У человека нет алиби!», отмечает Ж П. Сартр.

30. Русская религиозно-идеалистическая философия XIX-XX вв.: основные идеи и представители.
Основы русской религиозной философии заложил B.C. Соловьев (1853-1900 гг.), крупнейший русский философ. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслу Соловьева, должно стать христианство. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе, во-первых, благо как проявление воли, во-вторых, истину как проявление разума, в-третьих, красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: " Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте". Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь, - силу, подрывающую корни эгоизма.
Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом и выступает в качестве мировой души, или Софии.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего. Он есть тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства. Посредником между ними выступает София -Мудрость Божия. Мир несовершенен, он лишь идет к совершенству.
Эмпирический, материальный мир, в котором действует временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека выступает его мессианская (по отношению к природе) роль - роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории - единство Бога и небожественного мира, возглавляемого человечеством.
Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - это Вечная Женственность, личный образ всеединства.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на Земле " царства божьего", понимаемого как " действительный нравственный порядок". Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей.
Другим видным представителем этого направления является; Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.). Главной идеей его творчества была антропозиция, т.е. оправдание человека в творчестве и через творчество. Оно упраздняет откровение Ветхого Завета и возвещает о наступлении " творческой религиозной эпохи". Однако, по Бердяеву, нельзя ждать третьего откровения, его должен совершить сам человек, это будет делом его свободы и творчества. Творчество само является религией, его целью становится поиск смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Смысл есть ценность, поэтому всякое творческое стремление ценностно окрашено. Творчество создает особый мир, оно уподобляет человека Богу-Творцу.
Человек есть экзистенциальный центр мира, наделенный страшной и последней свободой. Однако свобода не выводима из бытия, она существует до бытия, она " вкоренена" в небытие, в ничто. Человек есть дитя Божие и дитя несотворенной свободы. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Свобода отделена от Бога и человека. Поскольку творчество также проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи " третьего откровения".
Крупными представителями этого направления являются также С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, СЛ. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Религиозно-идеалистическое направление русской философии просуществовало до 1922 года, когда большинство его наиболее видных представителей было выслано, как уже отмечалось выше, из Советской России по политическим мотивам.