Наставления Видуры своему сыну

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

В связи с этим приводят это древнее предание о беседе между Видурой и ее сыном, о усмиритель врагов! В ней она соблаговолила сказать гораздо больше и еще лучше, чем (было сейчас сказано мною).

Прославленная, рожденная в знатном роду, была (некогда женщина) по имени Видура. Хитроумная и податливая гневу, она отличалась щедростью, была прозорлива и предана закону кшатриев. Обладающая большими знаниями и прислушивающаяся к речам (разных людей), она приобрела широкую известность среди всех царей земли. Справедливая Видура укоряла однажды родного своего сына, который, потерпев поражение от царя страны Синдху, лежал, приуныв душою.

И она говорила ему, который не вызывал у нее радости, не знал закона, но зато увеличивал радость своих врагов:

«Не мною ты и не отцом рожден. Откуда ты взялся? Лишенный: гнева, ты не можешь считаться мужчиной. Твои признаки выдают тебя за евнуха. Пока ты жив, не поддавайся отчаянию, а продолжай нести бремя (своих обязанностей) ради своего собственного счастья! Не покрывай позором душу свою.

Не дозволяй ей довольствоваться малым! Сосредоточь все помыслы на стремлении к собственному благополучию и не бойся ничего, превозмоги (свой страх)! Вставай же, о трус несчастный! Нечего тебе лежать так, после того как потерпел поражение! Этим ты только радуешь всех своих врагов, ввергаешь в печаль друзей своих и теряешь чувство чести! Небольшой ручеек наполняется только малым количеством (воды), выемка от мышиной лапки наполняется только ничтожным количеством.

А трус легко довольствуется достижением и ничтожно малого! Лучше погибнуть при попытке вырвать ядовитый зуб у врага, чем пасть (жалкой смертью), как собака! Проявляй свою доблесть, даже с опасностью для жизни! Бесстрашно высматривай слабые места у врага, как ястреб, парящий кругами в воздухе, то издавая крик, то без единого звука. Почему лежишь ты как труп или как сраженный громом? Вставай же, о трус несчастный, не лежи так, после того как потерпел поражение!

Не клонись к своему закату столь жалким образом! Прославь себя новым подвигом! Никогда не находись в срединном, низшем и низменном положении, а стой мужественно! Вспыхни хоть на мгновение, как полено из эбенового дерева, но никогда не (тлей), подобно пламени от рисовой шелухи, из одного желания продлить свою жизнь, хотя бы и прозябая, как ворона! Лучше пылать недолгий миг, чем тлеть вечно с коптящим дымом!

Да не родится ни в одном царском дому сына, подобно ослице мягкого (по своим действиям и свирепого по крику). Сойдясь на поле битвы и совершив высочайший подвиг, какой подобает выполнить человеку, храбрый освобождается от долга перед законом (своей касты) и никогда не унижает себя самого.

Достигли они своей цели или не достигли, люди ученые никогда не предаются печали. (Человек, подобный им), приступает к выполнению того, что непосредственно предстоит ему сделать, пе дорожа даже самой жизнью. Поэтому, о сын мой, или прояви свою доблесть, или же иди к тому концу, что неизбежен. Радея (так, как это ты делаешь), об обязанностях своей касты, зачем же (в таком случае) ты живешь?

Ведь исполнение всех твоих религиозных обрядов, о евнух немощный, и вся твоя слава погибли теперь! Подрублен самый корень всех твоих наслаждений! Так зачем же ты живешь? Если кто сам падает или тонет, следует ему хватать врага за бедра (и таким образом падать вместе с ним). Если даже у кого и подрезан самый корень, то все же он никак не должен поддаваться отчаянию. Горячие кони напрягают всю свою мощь, чтобы везти тяжелую кладь. Помня об их поведении, напряги всю свою силу и призови чувство чести! Знай также, в чем состоит твое мужество! Напряги же сам усилия, чтобы возвысить род свой, утопающий только из-за тебя самого! Тот, кто не совершил великого подвига, о каком толкуют люди, тот только увеличивает число подобных толков. Он ни мужчина и ни женщина.

Тот, чья слава не распространяется благодаря его щедротам, подвижничеству и правдивости, усвоению им наук и приобретению богатств, тот всего лишь — нечистоты своей матери. Напротив, кто ученостью, подвижничеством, великолепием или отвагою и деяниями своими превосходит других людей, тот именно и есть настоящий мужчина!

Поэтому ты не должен стремиться к праздному и низменному, бесславному и жалкому образу жизни нищенствующих отшельников, который приличествует лишь трусам! Друзья никогда не испытывают счастья, обретя в таком слабом человеке друга, (при виде) которого радуются враги, которого презирают люди, который лишен пищи и одежды и, сильно нуждаясь в средствах к жизни, довольствуется приобретением даже самого малого, который подавлен и низок.

Увы, изгнанные из своего царства, лишенные пристанища, всех услад и удовольствий, безо всякого имущества, мы должны будем погибнуть за неимением средств к существованию! Произведя на свет тебя, о Санджая, непристойно ведущего себя среди добродетельных и губящего свой род, я родила в образе сына самого Кали! О, пусть ни одна женщина не произведет на свет подобного (тебе) сына, который лишен гнева, смелости и отваги и который радует врагов! Не тлей же с коптящим дымом! Вспыхни, проявляя до крайних пределов свою доблесть! Убей своих врагов! Вспыхни над головами недругов хотя бы на минуту или даже на одно мгновение!

Лишь тот настоящий мужчина, кто умеет до поры скрывать свой гнев, но не прощает (обиды). Тот же, напротив, кто прощает и лишен гнева, ни мужчина и ни женщина! Удовлетворенность и сострадание, а также эти два (порока) — отсутствие усилий и страх — губят преуспеяние. Тот, кто свободен от усилий, не достигает высокого положения. Поэтому избавь сам себя от этих пороков, ведущих к поражению и падению. Сделай сердце свое подобным железу и стремись вернуть принадлежащее тебе.

Так как человек способен отстаивать укрепленный город (пур), то он называется «пуруша» (мужественный). Поэтому того, кто живет, как женщина, превратно называют этим именем (пуруша). Тот, кто храбр, с могучим сердцем и действует с отвагою льва, идет по пути, уготованному (для всех существ). Однако подданные его все же радуются обильной пище. Кто (из царей), оставив свои удовольствия и радости, стремится к благоденствию (своего царства), тот вскоре доставляет радость своим советникам и друзьям.

Коль ты не замечаешь меня, то что за нужда тебе во всей земле, какая польза тебе от носимых украшений, какая польза от удовольствий или даже от самой жизни?

Пусть те миры, что принадлежат обездоленным, обретут враги, а друзья наши пусть отправятся в те миры, которые уготованы для тех, чьи души достойны уважения. Не следуй образу жизни тех несчастных, которые бессильны и, не имея своих слуг, живут пищей, предоставляемой другими. Пусть же брахманы и друзья твои, о сын мой, живут, завися от тебя, подобно тому как (живут) существа земные, завися от дождя, как Боги — от Шатакрату!

У того человека, от которого завися живут все существа, о Санджая, как (птицы) прибегая к дереву со спелыми плодами, — у того жизнь небесполезна. Здесь благопристойна жизнь того героя, благодаря чьей отваге друзья услаждаются счастьем, как все тридцать (Богов) — благодаря доблести Шакры. Тот человек, который живет в величии, опираясь на силу рук своих, обретает славу в этом мире и состояние блаженства в мире ином.

Так гласит глава сто тридцать первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Если, оказавшись в таком положении, ты хочешь оставить свое мужество, то очень скоро ты должен будешь пойти по пути, который предпочитают люди, низко павшие. Ведь того кшатрия, который, желая сохранить жизнь, не проявляет свою скрытую мощь по мере сил своих и отваги, того считают вором. Увы, как лекарство для умирающего, эти слова, важные по смыслу, достойные и справедливые, нисколько не влияют на тебя! У царя страны Синдху есть, конечно, множество людей, вполне довольных (им). Но из-за своей слабости и невежества (в приме-пении подходящих средств) они пребывают в ожидании, когда нахлынут бедствия (на их повелителя). А другие (его открытые противники), собрав приверженцев своих, после тщетных усилий, предпринятых там

и тут, перейдут на твою сторону, когда увидят проявленное тобою мужество. Объединившись с ними, отправляйся в неприступные горные области, ожидая того времени, когда врага постигнет бедствие, ибо он не избавлен от немощи и смерти. Ты по имени (зовешься) Санджая (Победоносный).

Но я не вижу такого признака в тебе! Будь же достойным своего имени, о сын мой! Не делай имя свое ложным! (Увидев) тебя еще ребенком, ясновидящий и многомудрый брахман сказал мне: «Это (дитя), испытав большое несчастье, вновь обретет величие!». Помня его слова, я надеюсь на твою победу! Поэтому, о сын мой, я говорю тебе так и буду говорить все снова и снова!

У того, кто в достижении своей цели следует методам политики и об осуществлении чьей цели усердно стараются другие, — у того успех всегда обеспечен. «Будет ли полный выигрыш или потеря всего у предков и у меня самого (при участии в битве, я не отступлю перед ней)» — с таким решением, о Санджая, ты, будучи сведущ, стремись всецело к битве и не отвращайся от нее! Нет положения, более худшего, чем то, сказал Шамбара, когда ни сегодня и ни завтра не предвидится пищи. Это, говорит он, гораздо большее горе, нежели смерть супруга или сыновей. Ибо то, что называется бедностью, есть только форма смерти.

Что до меня, то я родилась в высоком роду и была препровождена (в другую семью), как бы (цветок) —из одного озера в другое. Окруженная всевозможным счастьем и высоко чтимая супругом, я стала владычицей над всеми. Видя меня прежде в дорогих венках и украшениях, с телом, всегда хорошо омытым и освеженным, в изящных нарядах и одеждах, друзья мои увидели меня теперь в столь горестном положении! Когда ты увидишь и меня, и супругу свою слишком ослабевшими (без пищи), тогда для тебя, о Санджая, едва ли будет какой-либо смысл в жизни!

Когда ты увидишь, что слуги, нам прислуживающие, наставники наши, жрецы обычные и домашние жрецы станут покидать нас из-за отсутствия средств к существованию, какой смысл тогда будет тебе жить! Если я не вижу теперь у тебя похвальных и славных подвигов, какими ты (отличался) прежде, то какое может быть спокойствие для сердца моего?

Когда я должна говорить брахманам «нет», то сердце мое разрывается на части, ибо ни я сама, ни супруг мой не говорили (прежде) брахману «нет». Мы служили (всегда) прибежищем для других, но никогда сами не прибегали за покровительством к другим. Если я буду влачить так жизнь, завися от других, я несомненно расстанусь с жизнью. При невозможности (переправиться) по ту сторону (океана) будь для нас тем берегом. При отсутствии средств переправы будь для нас лодкой.

Устрой для нас место, чтобы жить, когда у нас нет такого места. Верни нас к жизни, ибо мы все равно что умерли. Ты в состоянии сразиться со всеми врагами, если, конечно, ты не дорожишь желанием жить. Если же, однако, ты предпочитаешь этот образ жизни, подходящий только для евнуха, тогда, подавленный душою и упавший духом, лучше оставь свою жалкую жизнь! Герой достигает славы, даже убив только одного врага.

Индра одним только убийством Вритры стал великим Индрой; он обрел счастье властвовать над богами и сделался владыкой всех миров. Когда, объявляя свое имя в битве и вызывая врагов, облаченных в доспехи, или рассеивая передовые отряды войска, или убивая лучших из вражеских воинов, герой обретает в достойном сражении великую славу, тогда враги его приходят в замешательство и склоняются перед ним.

Люди трусливые становятся безвольными и (своим поведением способствуют тому, что) доставляют всевозможные желанные богатства тому, кто искусен и храбр и (сражается) в битве, пренебрегая жизнью. Подверглось ли царство страшному опустошению или самой жизни угрожает опасность, благочестивые же всегда оставляют в живых побежденного

Верховная власть подобна вратам рая или же подобна амрите. Приняв это в соображение и считая, что на пути к одной (из этих двух целей) перед тобой преграда, обрушься на врагов своих подобно пылающей головне. Убей врагов своих в битве, о царь! Соблюдай закон своей касты! Пусть не увидит тебя столь несчастнейшим преуспевающий враг твой! Также и я, опечаленная, да не увижу тебя предавшимся унынию и окруженным нашими опечаленными (друзьями) и ликующими врагами! Живя с девицами саувиров (твоими женами), гордись своим богатством, как прежде, но по слабости сердца не подпадай под власть девушек синдху.

Если подобный тебе юноша, который одарен красотою и знанием, отличается благородным происхождением и пользуется славой, известной во всем мире, ведет себя столь неподобающим образом, как бык, когда он должен тащить ярмо, то, я думаю, это равносильно самой смерти. Какое же может быть спокойствие для сердца моего, если я вижу, как ты говоришь хвалебные слова другим или следуешь (покорно) за ними следом? Никогда еще в этом роду не родился такой, который последовал бы за другим! Ты не должен жить, о сын мой, под ярмом у других!

Ведь я знаю, в чем извечная сущность достоинств кшатрия, о чем говорилось еще древними и более древними, а также теми, кто пришел уже позже, и позднейшими. Тот, кто в этом мире родился в высоком роду, как кшатрий, и знает об обязанностях кшатриев, — тот никогда из боязни или ради средств существования не склонится ни перед кем на земле. Пусть он стоит только прямо и пусть никогда не склоняется, ибо в непреклонном усилии и состоит мужественность. Пусть он скорее сломится неожиданно, но пусть ни перед кем в этом мире не склоняется! Возвышенный душою (кшатрий) должен всегда скитаться, как возбужденный от течки слон. Он должен преклоняться только перед брахманами и только ради закона, о Санджая! Пусть он властвует над другими кастами, уничтожая всех злодеев! С союзниками или без союзников, пусть он будет таким, пока он живет!

Так гласит глава сто тридцать вторая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

О моя безжалостная, гневная мать, столь враждебно настроенная, сердце твое словно сделано из твердой стали, выкованной в подобающей форме! О позор обычаю кшатриев, если ты, словно чужому, говоришь мне — твоему единственному сыну — подобные речи! Коль ты не замечаешь меня, то что за нужда тебе во всей земле, какая польза тебе от носимых украшений, какая польза от удовольствий и даже от самой жизни?

Все начинания мудрых, о сын мой, обусловлены законом и выгодой. Именно на них сосредоточив внимание, о Санджая, я понуждала тебя к битве. Сейчас наступило подходящее время, чтобы проявить тебе свою отвагу. И если в этот решающий час ты не приступишь к действиям, то ты совершишь предосудительный поступок и этим потеряешь уважение к себе.

А если тебя коснется бесчестье, и я (из любви) не смогу сказать тебе ничего, о Санджая, то такое чувство мое, никчемное и безрассудное, назовут любовью ослицы к своему детищу. Оставь путь, осуждаемый людьми благочестивыми и предпочитаемый глупцами. Велико воистину неведение, в котором находят прибежище существа в этом мире.

Если же поведение твое будет соответствовать поведению благочестивых, тогда ты будешь мил и мне. (Ты должен быть) преисполнен долга и выгоды, должен полагаться на человеческие усилия, угодные богам, и вести себя так, как подобает благочестивым, — этим и никаким иным способом (ты будешь мил мне). Кто находит радость в своих сыновьях и внуках, воспитанных вопреки этому и не прилагающих усилий (к достижению цели), у того будут напрасны плоды его потомства. Ведь люди низменные, которые не выполняют должных дел, а делают то, что достойно осуждения, не достигают счастья ни здесь, ни в том мире.

Кшатрий, о Санджая, создан в этом мире для битвы и для победы. Его (обязанность состоит) в делах жестоких, в постоянной защите подданных. Побеждает ли он или же гибнет, сраженный, он достигает царства Индры. Однако того блаженства, которое обретает кшатрий, подчинив своей власти врагов, не существует на небе, в священном обиталище Шакры.

Пылая гневом, герой, полный решимости, даже потерпев не раз поражение, должен быть готов выступить против врагов с желанием победить их. Без того, чтобы пожертвовать собственной жизнью или же сокрушить врагов своих, каким же иным способом может быть достигнуто успокоение его душе? Ведь человек разумный всякое незначительноесчитает нежелательным.

А кому незначительное бывает в этом мире приятно, тому (в дальнейшем) оно непременно становится горестным. Человек при отсутствии приятного никогда не обретает счастья. Ведь в самом деле, (испытывая всякую нужду), он вскоре приходит к своей гибели, как Ганга, впадая в океан!

Не следует тебе, о мать моя, высказывать подобные мысли, особенно п перед сыном. Покажи ему теперь свою доброту, находясь тут же с ним, подобно бессловесному немому.

Велико мое удовлетворение от этих (слов твоих), что так ты предугадываешь (во мне доброту). Меня, которую должно побуждать (к выполнению своего долга), ты побуждаешь (просьбой проявить свою доброту). Но еще больше я понуждаю тебя (к битве). Я действительно стану почитать тебя, когда увижу, что придет к тебе полная победа, после того как ты уничтожишь всех сайндхавов!

Без казны и без союзников откуда у меня в самом деле может быть победа? Сознавая сам столь горестное положение свое, я отвратил мысли свои от царства, как грешник (отвращает их) от третьего неба. Поэтому, если ты, о наделенная зрелой мудростью, усматриваешь какое-нибудь подходящее средство, то скажи о нем мне подробно, коль я спрашиваю тебя, — и я сделаю все, как ты мне повелишь.

О сын мой, не следует унижать душу свою из-за прежних неудач! Ведь одни цели, еще не достигнутые, бывают достигнуты, в то время как другие, будучи достигнуты, в дальнейшем утрачиваются. Осуществление цели не должно предприниматься под влиянием гнева или большой глупости. Во всех действиях, о сын мой, достижение успеха всегда неопределенно. Зная, что успех неопределенен, (люди ученые все же приступают к делам), хотя от них иногда бывает успех, а иногда не бывает. Te же, однако, которые не предпринимают никаких действий, никогда не имеют успеха.

При отсутствии усилий получается только односторонний результат— отсутствие успехов. Однако же при наличии усилий бывает двоякий результат — достижение успеха или же неудача. Тот, кем еще заранее установлено, что в успехе всех предпринимаемых дел кроется неопределенность, — тот, о царевич, делает недостижимыми для себя успех и преуспеяние. (Это будет» — приняв такое решение, следует постоянно, без колебаний напрягать усилия, бодрствовать и проявлять готовность в делах, направленных к преуспеянию.

Выполнив сначала благоприятствующие обряды, мудрый царь в сообществе с богами и брахманами вскоре добивается успехов, о сынок! Богиня счастья поворачивается к нему лицом, как солнце к востоку. Я вижу, что ты показал себя способным к тому, чтобы (прислушиваться к моим) указаниям, (рекомендуемым мною) средствам и различным (моим) поощрительным речам. Прояви же свое мужество! Ты должен всяческими усилиями добиться осуществления задуманной тобою цели!

Привлекай умело на свою сторону разгневанных, жадных, обессиленных, униженных и пренебреженных (врагами) и тех, кто из гордости рвется бросить им вызов. Этим способом ты сможешь разбить могучие полчища (врагов), как мощным порывом стремительно поднявшийся ветер рассеивает тучи.

Давай им вперед (пищу и жалованье), будь бодрым и деятельным и всегда сладкоречивым. И они тогда будут делать угодное тебе и будут тебя ставить во главе. Если враг узнает, что его противник готов пренебречь даже жизнью своею, тогда он будет бояться его, словно змеи, заползшей в дом его. Если же, зная, что враг отличается силой, его противник не станет подчинять его своей власти, тогда он должен расположить его увещеваниями, дарами и подобными средствами.

Это в конце концов и приведет к (подчинению врага). Достижением передышки во времени благодаря средствам увещевания обеспечивается рост богатства. А ведь того, кто обладает богатством, чтут друзья и ищут у него прибежища. Того же, напротив, кто лишен богатства, о сын мой, покидают его друзья и родственники; даже они не ищут у него покровительства и презирают такого. Поэтому весьма сомнительно, чтобы удалось когда-нибудь обрести царство тому, кто, заключив союз со своим врагом, доверяется ему.

Так гласит глава сто тридцать третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

В каком бы бедственном положении царь не оказался, он никогда не-должен поддаваться страху. Если даже (сердце) его разрывалось бы or страха, он не должен вести себя как перепуганный. Ибо при виде царя, терзаемого страхом, все разобщается — и царство, и войско, а советники отвращают у тебя разум. Одни принимают сторону врага, а другие и вовсе покидают (своего повелителя). Иные же, что были прежде унижены, пытаются ударить снова (на врага).

Те же, однако, которые являются близкими друзьями (царя), остаются служить ему, и хотя и желают они< его благополучия, но, будучи бессильны (что-либо предпринять), оказываются беспомощными, как коровы, у которых телята привязаны. Подобно тому как друзья (печалятся) по своим родственникам, ушедшим, от них, так и (доброжелатели) печалятся по (своему повелителю), который сам терзается печалью.

Даже у тебя есть немало друзей, которых ты раньше почитал. Эти чтимые (тобою друзья) относятся с сочувствием к твоему царствованию и хотят взять на себя часть бедствий, испытываемых царем. Не отпугивай этих друзей! И не допускай, чтобы (при*виде) тебя, напуганного, они покидали тебя! Желая испытать твою силу, мужество и ум твой, я говорю тебе все это, чтобы поощрить тебя, как сильный — слабого. Если ты понимаешь это, если я говорю верно, то сделай себя суровым и восстань для победы, о Санджая! Есть у нас великое множество сокровищ, неведомых тебе. Только я одна знаю о их существовании, и никто другой.

Я передам их тебе. Есть еще у тебя, о Санджая, не одна сотня друзей, готовых делить с тобой и радость, и горе, достойных, о герой, (многих) сотен (настоящих храбрецов) и не отвращающихся (от битвы). Ведь союзники, подобные этим, способные сокрушать врагов, играют некоторым образом роль верных советников для человека, желающего собственного благополучия и стремящегося хоть немного возвыситься!

У кого, если даже он и наделен совсем небольшим умом, не рассеется а-и мрак неведения, когда он услышит подобную речь, превосходную по слогу своему, звучанию и смыслу? Когда у меня такая наставница, как ты, которая видит мое прошедшее и будущее, я должен непременно либо вернуть отцовское царство, (как бы погруженное) в воду, либо сам должен буду скатиться в пропасть.

Ведь на протяжении всей твоей речи я был только прилежным слушателем твоим. Иногда лишь вставляя кое-какие слова, я ежеминутно пребывал в молчании. Я не мог насытиться (твоею речью), как трудно (насытиться) от употребления амриты. Получив поддержку от союзников, я соберусь с силами для обуздания врагов моих и достижения победы!

Уязвленный стрелами слов (своей матери), сын воспрянул, словно добрый конь, и исполнил все так, как наставляла его мать. Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное, страшное (предание), которое возбуждает пыл и усиливает внутреннюю мощь. Предание это называется «Джая» (Победа). И его должен выслушивать всякий, кто желает победить. И в самом деле, выслушав его, он быстро покоряет всю землю и сокрушает своих врагов. Это (предание) понуждает (женщину) рождать мальчиков, оно способно также побудить ее произвести на свет героя.

Женщина беременная, которая повторно слушает (это предание), непременно рождает героя. Ради этого женшина-кшатрийка и производит на свет сына, воистину отважного, незаурядного в науках, незаурядного в подвижничестве, незаурядного в смирении и занятого покаянием, блистающего брахманским величием, чтимого возгласами одобрения; сына лучезарного, одаренного мощью, во всем удачливого, могучего воина, сражающегося на колеснице, дерзновенного и неотразимого (в битве), всегда побеждающего и непобедимого, карателя нечестивых и покровителя всех благочестивых.

Так гласит глава сто тридцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Скажи Арджуне, о Кешава, так: «Когда ты родился, (выпачканный) в очистительных выделениях, и когда я сидела в обители, окруженная женщинами, раздался голос в небесном пространстве, божественный по красоте своей и услажадающий душу: «Этот сын твой, о Кунти, будет равен Тысячеглазому. Он победит в сражении всех кауравов, собравшихся вместе. С помощью Бхимасены как вторым (своим естеством) он подчинит весь мир.

Твой сын покорит эту землю, и слава его коснется небес. Имея Васудеву своим союзником, он в решающей битве уничтожит кауравов и вернет вновь утраченную часть отцовского царства. Преисполненный благополучия, он вместе с братьями совершит три великих жертвоприношения!». О неувядаемый (славою), я знаю, как стоек в правде Бибхатсу, иначе называемый Савьясачин, сколь он могуч и неотразим! Пусть же будет так, о потомок Дашархи, как вещал тот (божественный) голос. Если существует вообще справедливость, о отпрыск рода Вришни, то (предсказание) будет правдивым. Ибо тогда и сам ты, о Кришна, все это исполнишь.

Я не ропщу на то, что вещал этот голос. Поклонение (да будет) закону, который превыше всего! Ведь закон поддерживает все существа. Это ты должен сказать Дханацджае. А Врикодаре, всегда готовому приложить усилия свои, (ты должен сказать так): «Ради чего женщина-кшатрийка производит на свет сына, — это время уже пришло. Ибо, вступив во вражду, мужественнейшие из людей не впадают в отчаяние!». Тебе ведь известно умонастроение Бхимы.

Тот сокрушитель врагов никогда не успокоится, пока до конца не уничтожит своих врагов. Ты должен затем, о Мадхава, сказать снохе благородного Панду, сведущей в тонкостях всех законов, о Кришна, прелестной, достославной Кришне (Драупади): «О ты, наделенная великой участью, рожденная в высоком роду, достославная, то, как вела ты себя по отношению к моим сыновьям, вполне достойно тебя!».

Обоим же сыновьям Мадри, всегда преданным закону кшатриев, ты должен сказать: «Пуще жизни своей домогайтесь удовольствий, добытых своею доблестью! Ведь богатства, приобретенные доблестью, всегда радуют сердце человека, живущего по закону кшатриев, — о высочайший из людей! Но кто же может простить то, что на ваших глазах подверглась оскорблениям царевна Панчалы, та, что способствует приумножению всевозможных добродетелей?».

Не потеря царства огорчает меня. Не причиняет мне горя и поражение сынов моих в игре в кости или же уход их в изгнание. А то представляется для меня наиболее горестным, что она, величавая и прекрасная, рыдая тогда в собрании, должна была выслушивать грубые, оскорбительные речи. Увы, прекраснобедрая и благочестивая Кришна, всегда преданная закону кшатриев, страдавшая тогда месячными, не нашла себе защитника, хотя и имела защитников! О могучерукий, скажи тому тигру среди людей — Арджуне, лучшему из всех носящих оружие, чтобы он следовал по пути, избранному Драупади!

Тебе ведь очень хорошо известно, что Бхима и Арджуна, словно два разъяренных и всесокруши-тельных Йамы, способны отправить даже самих Богов в высочайший путь, (уготованный для всех существ). А ведь для них обоих это (должно быть) унизительно, что их (супруга) Кришна была приведена силой в собрание. Заставь ты их вспомнить вновь и о тех колких, оскорбительных словах, которые сказал Бхиме Духшасана на глазах у героев. Спроси ты (от моего имени) о здоровье пандавов вместе с их сыновьями и Кришною! Скажи еще им, о Джанардана, что я в полном здравии! Отправляйся ты по благоприятному пути и охраняй моих сыновей».

И тогда, поклонившись ей и обойдя слева направо, могучерукий Кришна вышел от нее игривою походкой льва. Затем он отпустил Бхишму и других быков из рода Куру, (которые провожали его), и, посадив Карну к себе на колесницу, тронулся в путь в сопровождении Сатьяки. И когда уехал тот потомок из рода Дашарха, кауравы, собравшиеся вместе, стали толковать о великом и столь необычайном чуде, связанном с Кешавой.

И они говорили: «Охваченная замешательством (от мрака невежества), вся Земля теперь опутана сетями смерти! Из-за глупости Дурьйодханы все это (царство) обречено на гибель!».

Между тем, выехав из города (кауравов), (Кришна), высочайший из людей, следовал своим путем, долгое время совещаясь с Карной. Потом, отпустив Радхею, он, радующий всех ядавов, поспешно побудил коней ехать с большой скоростью. А кони те, понукаемые Дарукой, мчались с огромной быстротой, равной скорости мысли иль ветра, будто выпивая небеса. И быстро пройдя тот путь, словно стремительные соколы, они привезли в Упаплавью Обладателя лука шарнга, еще когда высоко стояло солнце.

Так гласит глава сто тридцать пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Выслушав речь Кунти, могучие воины на колесницах Бхишма и Дрона сказали такие слова Дурьйодхане, непокорному велениям (старших): «Ты слышал, о тигр среди людей, важные по смыслу, превосходные и справедливые слова, которые так уверенно сказала Кунти в присутствии Кришны? Сыновья Кунти будут действовать в соответствии с ними, особенно когда последние одобрены Васудевой. Ибо никогда они не утихомирятся до того, как (вернут) свою долю царства, о Каурава! Ведь ты причинил много страданий партхам, а также Драупади, (приведя ее) в собрание! Но, будучи тогда связаны узами закона, они терпеливо перенесли такое (поведение) твое.

Располагая Арджуной, искусным во влад нии оружием, и Бхимой, твердым в своих действиях, а также луком га дивой и двумя (неистощимыми) колчанами, колесницей (Арджуны) его знаменем (с изображением обезьяны) и имея своим союзником Вас деву, Юдхиштхира не простит (тебе обид)! Ведь ты сам, о могучеруки был свидетелем того, как мудрым Партхою все мы были раньше побел дены в битве при городе Вираты! Применив против страшных в свое деяниях данавов ниватакавачей страшное оружие, он сжег их огнем эти оружия.

А во время путешествия в стан пастухов, (когда вас схватил гандхарвы), эти (приверженцы) твои, начиная с Карны, и ты сам, облг ченный в панцирь, на колеснице, были освобождены им (от гандхарвов).

Это служит достаточным доказательством (могущества Арджуны] Поэтому, о лучший из рода Бхараты, вместе со своими братьями поми рись ты с пандавами! Спаси всю эту землю, попавшую уже меж челюстей) смерти!

Твой старший брат (Юдхиштхира) справедлив в своих поступках и благосклонен (к тебе), сладкоречив и честен. Отбросив свои греховны помыслы, отправляйся к тому тигру среди людей. Если Пандава увиди тебя оставившим лук свой, со спокойным изломом бровей и приветливым то от этого может наступить спокойствие для нашего рода. Подоид; к нему вместе со своими советниками, ты обними царского сына.

Приветствуй царя почтительно, как прежде, о усмиритель врагов! И когда ты будешь приветствовать его, пусть Юдхиштхира — сын Кунти и старнш брат Бхимы от всего сердца примет тебя в свои объятия! Пусть и Бхима, лучший из разящих, с плечами и бедрами, как у льва, с могучими руками, округлыми и длинными, заключит тебя в свои объятия! Пусть затем сын Кунти Дхананджая, (именуемый также) Партха, с львино-подобной шеей и хлопкоподобными волосами, с глазами, как лепестки лотоса, приветствует тебя почтительно!

Пусть оба сына Ашвинов, два тигра среди мужей, по красоте несравненные на земле, встретят тебя с почестями и любовью, как своего наставника! Пусть проливают слезы радости все цари во главе с потомком рода Дашарха! Отбросив свою гордыню, соединись со своими братьями! о царь! Правь же всею землею вместе с твоими братьями! Пусть же цари все, обнявшись друг с другом, разъедутся радостно (по домам своим)!

Довольно (разжигать) войну, о царь царей! Прислушайся к доводам друзей своих! Ведь несомненно при (возникновении) войны предстоит гибель многих кшатриев. Светила расположены неблагоприятно. Животные и птицы принимают страшный вид. Показываются различные знамения, о герой, предвещающие гибель кшатриев! Особенно эти знамения (показываются) здесь на нашу погибель.

Ибо от сверкающих метеоров войско твое приходит в удрученное состояние. Наши упряжные животные приуныли и будто плачут, о владыка народов! А над войсками твоими кружат коршуны со всех сторон. Ни город и ни царские чертоги не выглядят как раньше. Шакалы, поднимая зловещий вой, обходят все стороны горизонта, пылающие красным заревом.

Послушайся ты слов отца твоего и матери и нас самих, желающих тебе добра. Мир и военное столкновение, о могучерукий, зависят только от тебя! Если ты, о сокрушитель врагов, не поступишь по совету друзей своих, то ты глубоко раскаешься, видя, как войско твое будут терзать стрелы Партхи. Услышав грозный клич могучего Бхимы, раздающийся в сражении, и звон лука гандивы, ты вспомнишь мои слова! В самом деле, если то, (что говорилось сейчас), кажется тебе неприемлемым, тогда сбудутся слова мои!».

Так гласит глава сто тридцать шестая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Услышав такие слова, (Дурьйодхана) приуныл, с опущенной вниз головою стал он бросать косые взгляды и не сказал ничего, только хмурил брови, Заметя, ‘что он приуныл, те мужи-быки (Бхишма и Дрона), взглянув друг на друга, снова сказали такие слова.

Что может быть более горестным, чем то, что мы должны будем сражаться против Партхи, всегда послушного (старшим), независтливого, благочестивого и правдоречивого!

Мое расположение к Дхананджае гораздо большее, чем к сыну моему Ашваттхаману. Равно, о царь, и (ко мне) почтительность и смирение у (того героя), на чьем знамени обезьяна, гораздо большие, (чем у моего сына). И если, соблюдая закон кшатриев, я должен буду сражаться с Дхананджаей, который дороже мне сына, то позор да будет занятию кшатрия! Равного Бибхатсу нет в мире другого лучника, — по моей милости он обладает превосходством над другими лучниками.

Тот, кто ненавидит друзей, кто злобного нрава, отрицает (Богов), изворотлив и лжив, тот не получает почестей среди добродетельных, подобно глупцу, присутствующему при жертвоприношении. Хотя и отвращаемый от греховных поступков, человек злоумышленный все же хочет творить зло. И с другой стороны, человек благонамеренный, хотя и побуждаемый нечестивцем, все же стремится к благу. Ведь хотя ты и поступаешь вероломно (с пандавами), все же они ведут себя так, чтобы (сделать тебе) приятное.

А что до тебя самого, о лучший из рода Бхараты, то все твои пороки служат лишь для твоего же несчастья. К тебе обращались и (Бхишма), старейший из рода Куру, и я, и Видура, и также Васудева, но ты все-таки не можешь уяснить себе, что для тебя является благом! «У меня есть большая сила» — думая так, ты хочешь стремительно пересечь (боевой строй пандавов), словно кишащий акулами, крокодилами и макарами, поток

Ганги в период дождей! Ведь овладев из жадности достоянием Юдхиштхиры, словно покинутым венком, ты считаешь, будто теперь ты облачаешься в (свои собственные) одежды. Даже когда сын Притхи находился в лесу вместе с Драупади, окруженный вооруженными братьями, кто, хотя и владеющий царством, мог бы пережить Пандаву?

Даже при встрече с самим Айлавилой, чьим приказаниям послушно следуют все якши, как слуги его, блистал величием царь справедливости. Достигнув жилища Куберы и получив оттуда сокровища, пандавы хотят теперь напасть на твою цветущую страну и завладеть властью над ней. (Что до нас обоих), то мы раздавали дары, совершали возлияния священному огню, изучали (священное писание) и ублажали брахманов, одаряя их богатствами.

Установленный для нас обоих период жизни тоже иссяк уже. Знай же, что дело свое мы совершили. Но коль сам ты начнешь войну с пандавами, оставив счастье свое, царство, друзей и богатства, то тебя постигнет великое бедствие! Ты не сможешь победить Пандаву, чья царственная супруга Драупади, правдоречивая и верная суровому обету покаяния, желает ему победы! Как же ты сможешь победить Пандаву, у которого есть советник Джанардана и у которого — брат Дхананджая, наилучший из всех, кто носит оружие? Как ты сможешь победить Пандаву, сурового в подвижничестве, того героя, у которого союзники — брахманы, твердые в своих решениях и обуздавшие свои чувства? Сообразно тому, что должен сделать друг, желающий благополучия, когда (он видит, что) друзья его погружаются в океан бедствий, я повторю тебе вновь уже сказанное (здесь): Довольно разжигать войну! Помирись с теми героями ради преуспеяния рода Куру! Не иди вместе с сыновьями своими, советниками и войском к полному поражению!

Так гласит глава сто тридцать седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.