Средневековая теодицея.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В ту эпоху господствовал космоцентризм как тип фи-лософского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъ-ятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а не-редко и враждебен. Идеальное существование человека это жить в согласии с этим миром. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудро-сти как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма идейного течения, которое рассматривает чело-века как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоз-зрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоял в постижении божест-венного, приближении к нему и тем самым в спасении себя. Человек не верил в себя, он верил в бога. Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создава-лись предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и посте-пенного противопоставления ему.

8. Философия эпохи Возрождения: Н.Кузанский и Д.Бруно о мире и человеке.

Термин " Возрождение", или " Ренессанс", известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени - живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения - достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV - конца XVI в. В западном Возрождении принято разделять три периода: 1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV - сер. XV в. 2-й период (неоплатонический): сер. XV - нач. XVI в. 3-й период (натурфилософский): конец XVI - нач. XVII в. Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, - в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению Николай Кузанский(1401 — 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• " единое" (Бог) и " бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

• едины идея и материя;

• реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

• Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

• бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;

• невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию (" ученому незнанию" — термин Николая Кузанского). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом

идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

Николай Коперник(1473 — 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

• Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

• Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

• все космические тела движутся по собственной траектории;

• космос бесконечен;

• процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены " священного" смысла.

Джордано Бруно(1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:

• Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.

Галилео Галилей(1564 — 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

• изобрел телескоп;

• с помощью телескопа исследовал небесные тела;

• доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;

• обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни - " моря") на Луне;

• открыл спутники вокруг других планет;

• исследовал динамику падения тел;

• доказал множественность миров во Вселенной.

Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:

• наблюдении;

• выдвижении гипотезы;

• расчетах воплощения гипотезы на практике;

• экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы

3. Философия возникла в VII-VIвеке до н.э. в Греции.

Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции:

1. Удобное географическое положение

2. Переход от бронзы к железу усилил производство

3. Экономические изменения: развитие ремесла, разделение труда

4. Товарно-денежные отношения

5. Оформление политической системы – античного полиса

6. Отсутствие религиозного доминирования

Основные этапы древнегреческой философии:

1. VII-Vвв. до н.э. – период зарождения или период досократический.

В центре внимания – проблема космоса, природы (натурфилософия)

2. V-IVвв. до н.э. – классический период

Главная проблема – человек, его сущность и познавательные возможности

3. IVв.до н.э. –IIIв.н.э. – эллинистический период. Приоритет этических проблем.

2.Натурфилософские ориентации досократовской философии.

Первые философские школы в г. Милет и Эфес.

Космоцентрическая ориентация – стремление понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, убеждение в наличии первоначала, основы (субстанции).

Первооснова мира:

Фалес – вода

Анаксимандр – апейрон (беспредельно абстрактное вещество)

Анаксимен – воздух

Гераклит – огонь

Пифагор – число

Зачатки диалектики (учение о всеобщей взаимосвязи, изменчивости и развитии всего существующего в мире)

Анаксимандр – Вечное движение материи создает отдельные вещи путем порождения противоположностей.

Гераклит – Мир процесс. Вещи превращаются в свою противоположность. Все течет, все изменяется.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон)

Континуальный образ мысли – представление о непрерывности, единственности и неразрывности бытия.

Бытие – вечно, неизменно, неподвижно.

Демокрит

Атомы (мельчайшие неделимые частицы) – первооснова существующего.

Вечные, неизменные, находятся в движении.

23.русская религиозная философия ХΙ Х.

Философия великих русских писателей, мыслителей Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого составляет целый пласт русской религиозной философии XIX века. В центре их религиозно-философских исканий находились проблемы нравственного и социального совершенствования. Достоевский и Толстой не построили собственных онтолого- гносеологических систем, но ими созданы не просто выдающиеся творения культуры, а внесен огромный вклад в развитие всей духовной сферы. В 60-е годы XIX в. Достоевский, с кругом единомышленников, разрабатывает идеи почвенничества. Основополагающей была идея о " национальной почве" как основе и форме социального и духовного развития России. Еще в юности Достоевский увлекался идеями социализма, мечтал об эпохе всеобщегобратства. Особые надежды возлагал он на русский народ. " Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только... стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите... Наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей..." - писал Достоевский. Вместе с тем писатель отверг путь революционной борьбы. Мыслью писателя, неоднократно высказываемой им в " Братьях Карамазовых" (легенда о " Великом инквизиторе") и " Бесах": " там, где пытаются найти спасение в голом насилии, где нет любви и свободы, религии и нравственности, там ничего, кроме крови, убийств и преступлений получится не может. Без любви, без нравственного совершенствования людей не спасет и перемена общественного строя, изменение законов и учреждений". При этом кризис культуры Достоевский видел в провозглашении гуманистических идеалов без опоры на высшие духовные ценности. " Совесть без Бога есть ужас, - писал Достоевский, - она может довести человека до величайшего преступления". Как философ Достоевский пророчески предвидел крушение этого безбожного гуманизма, обернувшегося антигуманизмом в советском обществе. Без религиозно-нравственной, деятельной любви " борцы за свободу" становится лже-пророками, мнимыми освободителями т. е. тиранами, фальшивомонетчиками, сеющими семена преступлений и зла. В противовес безбожному гуманизму Достоевский выдвигает " христианский гуманизм", который утверждает абсолютную ценность человеческой личности не самой по себе, а как образа и подобия Божия. В поисках путей к преобразованию жизни Достоевский много внимания уделял проблемам красоты. Красота для Достоевского - прежде всего нравственная категория. Она включает в себя понятия доброты, взаимопомощи, духовного подвига. В такой трактовке проблемы писатель был солидарен не только со многими близкими ему русскими мыслителями. Он обращался также к классической западноевропейской культуре. Большое влияние на формирование его личности оказал Шиллер. И вслед за Шиллером Достоевский утверждал: " Красота спасет мир". Толстой профессионально занимался философией, начиная с времен учебы в Казанском университете. В зрелые годы, когда его литературная деятельность шла к своему зениту, он так характеризует свой режим: " Каждое утро философское, вечер - художественное". За свою долгую жизнь Толстой приобрел огромную философскую эрудицию. В ранний период своего философского развития он испытывал сильное влияние Ж.Ж.Руссо. Особенно выделял И.Канта, А.Шопенгауэра, Б.Спинозу, Л.Фейербаха. Р.Оуэну и П.Ж.Прудону противопоставлял К.Маркса, подчеркивая, что Маркс старался найти научные основания для социализма. Он был лично знаком с А.С.Хомяковым, Н.Г.Чернышевским, А.И.Герценом, К.Н.Леонтьевым, В.С.Соловьевым, Н.Ф.Федоровым, П.Д.Юркевичем, Б.Н.Чичериным и др. О славянофилах отзывался с таким уважением, с каким он не говорил ни о ком, кроме как о русском народе. Родственным по духу мыслителями он считал Ф.М.Достоевского и П.А.Кропоткина. В учение о религиозно-нравственном самоусовершенствовании, могущем изменить жизнь, у Толстого переплетаются художественное видение мира ирелигиозно-философские взгляды. В романе " Война и мир" Толстой рассуждает о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, о свободе и необходимости. При этом Толстым написана целая серия философских монографий, множество статей на философские темы, в записных книжках многие тексты носят философский характер и создавались для их последующей публикации. Уже в ранних заметках " О цели философии" (1847) им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого. Ключевое значение в его философском творчестве занимают: " Исповедь" (1881), которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики, " В чем моя вера? " (1884) и " Что такое искусство? " (1897). Однако, хотя сам Толстой считал, что его философское творчество не менее значимо, чем художественное, его философия была воспринята совершенно иначе, чем его литературные произведения. Официальный лагерь его философию не только не принимал, но и преследовал. Его сочинения с философским содержанием не пропускались цензурой. Некоторые из них сделала более доступными первая русская революция, другие оставались под запретом вплоть до 1917 г. Однако его философия не вызвала сочувствия и в революционном движении. В обстановке вызревания и свершения революций начала XX в. казались весьма сомнительными и несвоевременными идеи Толстого о непротивлении, всеобщей любви и т.п. В.И.Ленин и Г.В.Плеханов дали резко отрицательную оценку учению, как проповеди новой, очищенной религии, идущей вразрез со всеми прогрессивными стремлениями нашего века. Отвергая исторические религии, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. На основании обстоятельного критического рассмотрения догматов христианства, он пришел к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, полагая, что знать Бога и нравственно жить - одно и то же. Толстой отверг путь революционной борьбы за социальные идеалы. Он выражал несогласие как с официальным курсом, так и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. По его убеждению, насилие должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Насилию, как методу решения социальных проблем, он противопоставил концепцию " непротивления злу насилием". Эта концепция была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута. Непротивление, однако, не понималось Толстым как исключительно пассивное отношение к насилию. При обращении к нему предполагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: неучастие в существующем строе, в том, что поддерживает его: в армии, судах, податях, в ложном учении и т.п. В XX в. такое понимание непротивления и ненасильственных действий было положено в основу ненасильственного несотрудничества и гражданскогонеповиновения, апробированных социальной практикой, в частности, в Индии в процессе освобождения ее от колониальной зависимости. Жизненность идеи Толстого подтверждается предшествующей и последующей всемирной историей, в которой не все революции сопровождались насилием. Кроме того, Толстой постепенно убеждался, что полное ненасилие в современной ему жизни не достижимо, что это скорее идеал, к которому стоит стремиться. В рамках первоначально ортодоксального направления русской религиозной философии в конце XIX зародилось совершенно новое и оригинальное течение - русский космизм, который объединил не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Космические мотивы пронизывали творчество многих религиозным метафизикам, но в особое ярко выраженное течение они получили, начиная с Н.Ф.Федорова. В своём основном философском труде " Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров, исходя из христианского обетования всеобщего воскрешения из мертвых, выдвинул сверхутопическую идею о необходимости победы над смертью - " учение об объединении живущих сынов для воскрешения умерших". Для этого " общего дела" Федоров предлагает науку, технику и философию синтеза: " синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа), и, наконец, " синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой". Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного - от знания до человеческого организма - преобладающему сегодня аналитическому типу мышления, связанному с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Воскрешение же, напротив, - воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Поскольку следствием воскрешения и прекращения смерти станет неограниченное увеличение численности человечества, Федоров впервые в истории выдвигает задачу завоевания космоса для удовлетворения жизненных нужд людей, а вместе с тем провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой (" внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней " эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. " Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием " внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос". Как раз эту задачу и ставит разработанный в " Философии общего дела" проект " регуляции природы". Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляциипогоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты " регуляции природы": об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами. Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию и только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. " Борьба с разъединяющим пространством" для мыслителя - " первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи " регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека. Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. Великий русский ученый, общественный деятель и оригинальный мыслитель В.И.Вернадский создал своё учение о биосфере - третий синтез космоса. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе " сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он " заведён" в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на, то что планета на которой он живёт и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества. В результате своих изысканий относительно категорий пространства и времени Вернадский пришёл к парадоксальным выводам. Кроме времени жизни (биологическое время), по мнению Вернадского, других неких специфических времён нет. Это категории языка, привычки мышления. Биологическое время - единственно, и на его фоне идут все остальные события космической истории человечества. Однако чаще всего, в философии считают время и пространство объективными признаками всеобщего движения природных процессов. Вернадский вводит уточнение - каких именно процессов - биологических. Объективность и реальность пространства-времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом характере жизни и обосновать третий синтезКосмоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими природными сущностями. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Существуют "...три раздельных пласта реальности... Эти три пласта, по-видимому, резко отличны по свойствам пространства-времени, они проникают друг друга, но определённо замыкаются, резко отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Эти пласты: явления космических просторов, явления планеты, нашей близкой нам " природы" и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план. Научные явления жизни наблюдаются только в двух последних пластах мировой реальности". Вершиной научно-философского творчества Вернадского является его учение о ноосфере как фазы развития биосферы. " Научная мысль человечества работает только в биосфере и в ходе своего проявления, в конце концов, превращает ее в ноосферу, геологически охватывает ее разумом". Таким образом, в биосфере необходимо выделять царство разума, которое со временем охватывает всю область жизни и выходит в космос. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. Идея о том, что мы живем не в неживой природе, а нас непосредственно окружает жизнь, как единый и целостный организм, после работ В.И.Вернадского постепенно становится новой парадигмой научного сознания.