Медитация. Проявления учителей и другие не менее удивительные явления возможны в самадхи, вернее, на подходах к самадхи.

Проявления учителей и другие не менее удивительные явления возможны в самадхи, вернее, на подходах к самадхи.

Невозможно прийти к этому через словесное знание, с помощью ума. Истина, заключенная в слова, перестает быть таковою. Человек отождествлен со своими мыслями и умом так сильно, что даже для самых материалистически настроенных людей мысль является более реальной, чем жизнь. И они представляют ся мне некими жертвами транс-акции и переноса.

Описывая собственные беды и переживания, люди настолько увлекаются этим, что для них перестают существовать и они сами, и собеседники, а единственной реальностью становятся именно эти описания переживаний, то есть слова. И все мы таковы в большей или меньшей степени, а некоторые вообще живут только в своем уме, своих мыслях.

Но так калечится не только каждая отдельная жизнь - в слова переходят и знания, которые люди принимают за истину.

Одно из собраний христиан-баптистов было посвящено исповеди ясновидящей " сестры", повествующей о своих заблуждениях. По ее рассказу, она отошла от веры, увлекаясь оккультизмом и посвятила год своей жизни технике медитации Махариши, практикуя мантра-йогу, наблюдая там якобы что-то небожественное. После этого она вернулась к вере и обрела, наконец, покой. Она утверждала, что оккультизм, техника медитации Махариши не была истинной, так как она не смогла обрести в них покой и умиротворенность, и что только вера в состоянии дать их.

Так в чем же здесь дело? Медитация - открытые двери, где человек сам познает себя таким, каков он есть. Это не скучная прогулка по догмам, а непосредственный опыт и поиск. А человек зачастую не желает искать, он хочет обрести все сразу. А попробуй поискать - и наткнешься в первую очередь на собственный эгоизм, нечистоту и снобизм.

Сестра-баптистка закончила свой рассказ словами, что вера - это отречение от себя, а техника Махариши и весь оккультизм - желание личного " я", желания быть как Бог. Вот почему она пришла к вере.

На самом же деле вовсе не это явилось причиной возвращения к вере. Познакомясь с медитацией и оккультизмом, она впервые поняла, что ничего не знает, а человеческое " я" не может согласиться с этим, подсознание не выдерживает нагрузки. Нужно приложить большие усилия, чтобы проникнуть в суть и опыт. Сестра же была слишком несознательной и эгоистичной. Невозможно войти в эти области знания с эго. Ведь знания столь велики, что в порошок сотрут эго. Сестра-баптистка не могла выдержать этого.

На память приходит изображение Шивы - абсолютного сознания с находящейся справа большой устрашающей змей, которая помимо других значений имеет следующий смысл: Шива разрушит всякого, кто приблизится к нему, не отказавшись предварительно от эгоистических побуждений. Следовательно, истинное отречение - это позволить Богу войти в человека, разрушить его " я", с тем, чтобы существовал лишь Бог. Но кому же захочется разрушить свое " я"? Многие сдаются, не выдерживают собственного внутреннего краха мечтаний, надежд, заблуждений, словом, всего того, что присуще внутреннему " я". Но приходится выбирать: или вы, или Бог. Многие люди, не выдержав даже начала расчищения пути божественными энергиями, сходят с пути и обращаются в веру.

Как сказал Гурджиев:

" Механическая вера - это глупость. Эмоциональная вера-это рабство".

Что поделаешь, эго и эмоции неразделимы, по сути, эго и есть услаждение, если баптистам от этого хорошо. И дай им Бог пройти через это и устремиться дальше. Многие прошли через эти трудности. Вьяса, комментируя Патанджали, говорит, что суть знания не в информационном постижении истины, а в озарениях, которые как бы осеняют ум, и вдруг появляется понимание. Но знание от этого не увеличивается. Состояние, которое приходит, как бы открывает глаза. А далее Вьяса говорит, что эти состояния приходят не от стремления к чему-либо, и не от концентрации, а от того, что теряется тяжесть чувств, и восхищение идет именно от этого. Глаза не видят из-за нашего поглощения чувствами эго. Мы порабощены ими, отождествляя себя со своими ощущениями, иными словами - со своей психикой. Но, поняв разницу между истинной природой человека, истинным " я" и чувствами эго, постепенно происходит разотождествление со своими чувствами и воспарение выше к знанию. Это можно представить следующим образом: в воздушный шар, наполненный кислородом, кладут какой-то груз, и шар не подымается, но, стоит убрать этот ненужный балласт, как шар устремляется ввысь, в небо. Небо - это знание, шар - сознание, а балласт - ваши чувства, эго, отождествленность с психикой. Итак, знание - это не приобретение чего-либо, а отсутствие умения, качества, небытие.

Сознательная вера - это свобода, когда ты свободен - не во что верить, а иначе опять начинается зависимость. В диалогах об Ошо есть рассуждения о Майтрейе-Будде грядущего, о котором предвещали все аватары. Ошо переводит имя Майтрейя, как " учитель, ставший другом". Но можно иначе объяснить это. Мастер, полный сострадания, благодати и радости, никогда не может быть другом. Целое, бесстрастное не может быть другом. Им может стать только кто-то нецельный, незаконченный, когда чувства движутся к кому-то еще, и нет центрации на реальности. Раздвоенное " я", сознание, не присуще ни одному будде, а тем более Майтрейе. Вы - безусловно. Вы можете быть его другом. Но не он. Нет ни одного мастера-друга, и это понятно тем, кто сталкивался с учением, испытаниями и знанием. Мастер не может быть другом, так как слишком много суровой правды нужно сказать вам, чтобы выбить вашу негативность, заблуждения и эго. Истинные мастера зачастую выглядят извергами.

Предрекая появление Майтрейи, говорится, что наступит эпоха, когда знание и дружба станут синонимами. Майтрейя же не может быть другом, но зато он может объяснить все по-человечески, как равный, растолковать вам принципы, ошибки и сам путь, не вплетая сюда религиозные заковырки и не впадая в фанатизм и гробовой экстаз. Это мастер, который может объяснить или подвести к пониманию, не требуя преданности и испытаний. Таково наше понимание Майтрейи. Это именно то, к чему стремитсямои единомышленники, пытаясь как можно яснее и понятнее объяснить любому желающему, если он того хочет. Но не поймите превратно, никто из нас не выдает себя за Майтрейю, это было бы высшей формой тонкого фанатизма. Здесь нет стремления к именам и духовным рангам, т. к. любой человек - это вершина творения, гениальности мира, и вся разница в различии имен и фамилий, и любое имя самодостаточно и цельно. А вот постараться потеснить невежество, показать путь готовым к этому и помочь начать поиск желающим - наша цель, хотя цели, как таковой, нет. Правда просто изливается на окружающий мир, и жаждущий ее услышит.

Но мы ушли далеко в сторону. Итак, знание. Вся проблема состоит в словах. Мы называем это по-разному: небо, не-бытие, пустота, свидетель, бдительность, То, Все, Бог, Абсолют, бесконечность, Ничто, соединение, природа, Целое - и еще сотня подобных словес. Скучно. Это не греет. Не доходит. Все это слова ума и памяти. А знание - это состояние. Мудрые в древности шли другим путем: от практики, а не от интеллекта. И называли это не Бог, а Йога, или воссоединение с Абсолютом путем медитативной практики. Но сейчас йога понимается не совсем правильно, поскольку не учитывает глубину древних комментариев.

Можно выделить два типа ума: человеческий, житейский, несконцентрированный, и ум пришедшего в поток человека, который начал ощущать величие пустоты внутри себя и живущий по принципам, независимым от привязок остального мира. Йога же подразумевает совершенствование обоих типов ума.

Для человека первого типа необходима медитация. В этом случае она играет роль приманки: человек вкушает в медитации божественное состояние и падает обратно в тело, но уже с сосредоточенным умом и определенным опытом. Возможны такие медитации, как:

упование на Бога (верующие христиане);

развитие сверхчувственного восприятия (современные экстрасенсы и парапсихологи);

созерцание света в сердце, Атман (приверженцы восточных учений);

бесстрастие (Карма-йога кришнаитов);

Йога-нидра, или йога сна;

или просто созерцание приятного.

Как видите, божественная энергия работает независимо и привлекает людей всех систем. И нет ни одной школы, которая по своим принципам не входила бы в йогу. Но, заметьте, почти каждая школа - это неприятие других систем и догматизм, где нет и проблеска освобожденного ума. А йога - вот тот фундамент, с которого может начаться ваше божественное воссоединение с самим собой. Но чтобы прийти к йоге, нужен проблеск, озарение, чувство единства, что и возможно получить на начальных стадиях медитации. Только тогда и можно будет судить: да, это есть, а слова о пустоте - только слова. Лишь медитация приоткрывает завесу и позволяет вам самим, без словесной шелухи почувствовать это состояние и прийти к заключению: это есть, и я могу быть единым и гармоничным независимо от обстоятельств. Так меняются и усложняются техники медитации, и углубляется ваша гармония воссоединения. И даже могут возникнуть необыкновенные вещи, но при условии вашей чистоты и неэгоистичных побуждений. Все это касается первого типа ума.

Но если вы пришли ко второму типу, а это рано или поздно должно произойти, то медитация (техника) будет уже помехой, так же, как и сверхспособности. Истинная цель пути - освобождение, и именно к ней надо стремиться. Как происходит переход от первого состояния ко второму? Это начинается при понимании, что вы зависимы от медитации, что она является искусственным методом вызывания единения, божественного состояния, и что теперь вы косвенно зависимы от нее. И если к этому времени вы продвинулись в медитации, и внутри вас покой и гармония, вам придется отбросить ее, чтобы просто своей преданностью естественно вернуться к своей истинной природе.

В " Сутрах" сказано, что блаженные бестелесные вынуждены родиться в сансаре еще раз. Почему? Можно быть блаженным вопреки сознанию, благодаря лишь концентрации и медитации. Но божественный план состоит в том, чтобы сознание само осознало свои чужеродные части и отделилось от них по своему желанию, а не путем техники. Иными словами, цель - достичь освобождения сознательно, пребывая в мире людей, а не паря какой-то частью в областях Духа, Шень. В медитации мы как бы частично проникаем в мир Духа и гармонии, потому что не знаем нашей истинной природы, а она есть Сознание, проникающее всюду, и ничего более. Нет никакого " я", или тела и Духа, или Вселенной, или прочих разделений. Существует только сознание, и ничего другого не существует. Именно сознание создает " я" и все остальное. Нет " я" - нет ничего. Все другое есть продукт сознания, и существует только в нем. Поэтому путь для сконцентрированного ума - это самоуничтожение сознания. И медитация, сиддхи и прочие техники на этой стадии самосовершенствования только вредят. Ведь человек будет приближаться к самому глубинному - единению себя и природы - самадхи (сверхсознания). Восток - дело тонкое. Как ни смешно, но об этом приходится помнить. Многие думают, что блаженность и есть самадхи. Не всегда это так. Самадхи - процесс очень многоликий и сложный, здесь необходимо непосредственное руководство живого учителя. Медитацией нельзя достичь самадхи, просветления, и есть надежда, что из вышеизложенного вы поняли, почему. Но нельзя перешагнуть через медитацию, как невозможно подняться на вторую ступеньку, не оперевшись ногой на первую, собственно медитацию.

Медитация -, это воплощение в зрящего. Наблюдали ли вы, как вы смотрите? Вы считаете, что видят глаза, или что видит ум? Глаза - это просто объективы, видеокамеры, а где же то, что воспринимает изображение, и каково оно?

Давайте проведем эксперимент. Сядьте поудобнее, выберите какой-нибудь объект и наблюдайте за тем, кто смотрит сквозь ваши глаза на объект. Сидите и напрягайте свое внимание на то, что смотрит через ваши глаза на этот мир. Попытайтесь понаблюдать в течение хотя бы пяти минут. Так что это? Что-то внутри вам говорит: " Это я". А кто это " я"? Теперь еще сядьте и понаблюдайте за ним, за тем, кто воспринимает, что " это я вижу". " Да это же я воспринимаю. Я". Кто ты? Дурдом, одним словом. Но если вы будете настойчивы, то скоро вы увидите, что смотрит через ваши глаза полная тишина, пустота, ничто. Это и есть ваша истинная природа. Когда вы слышите, что это именно " я смотрю и вижу", то знайте, что это голос ума, что это ум вводит вас в заблуждение, но опять-таки этот самый ум воспринимает и то нечто безмолвное, абсолютно тихое и пустое, что есть ваша истинная природа. Занявшись этой медитацией, постарайтесь воплотиться в эту воспринимающую пустоту внутри вас, просто наблюдая за тем, кто видит, кто слышит. Так вы вернетесь обратно к своей истинной природе. Продлите время медитации до 15 минут и постарайтесь воплотиться в зрящего или слушающего, в эту безмятежность и всевоспринимающую тишину. Занимайтесь так неделю. Этот видящий и есть чистое сознание.

Но давайте вернемся к вашему вопросу. Итак: " Теософское движение в трудах А. Бейли уповает на учителей на тонком плане, предпринимая попытки вступить в контакт с ними. Возможно ли это, и насколько это правильно? "

Прежде, чем отвечать на этот вопрос, необходимо знать, что такое есть ментальный слой и каковы его проявления, какова взаимосвязь физического учителя и учителя духовного, что такое йогическое видение, какова глубина медитативности, - за пределами просветления, и кое-что о строении мозга.

Недавно в переездах по стране мне пришлось быть какое-то время на Московском вокзале, г. Санкт-Петербурга. Там шестидесятилетний старичок развлекал публику фокусами: прятал сигареты между пальцами рук, доставал их откуда угодно, топтал их, а они не потухали, раскрывал коробок, не открывая крышки - в общем, показывал иллюзию благодаря ловкости рук. Подошел он и ко мне и начал показывать свои трюки. Кто в детстве не хотел показывать фокусы? И я наблюдал с любопытством. Он представился. Это был бывший иллюзионист и куплетист, которого списали на пенсию. Теперь он ходит по вокзалам и фокусами вытрясает мелочь из публики. Я сказал ему, что хотел овладеть этим искусством в свое время, но у меня тонкие и худые пальцы. Он попросил их показать, и сказал, что такие руки только для этого и предназначены, что нужен учитель и желание, а умение придет.

Да, во всяком деле нужен учитель, мастер, и не стоит сетовать на собственное неумение. Действительно, рассказать, научить может человек, имеющий непосредственный опыт, мастер, который прошел этот путь. Люди, проповедующие догмы и фанатизм, просто эстетические и нравственные ценности и этику, или ментальные заблуждения и интеллектуальные дебри, конечно же, учителями не являются. Это лженаставники все время делят мир на добро и зло, на духовное и физическое, черное и белое и умудряются еще говорить при этом о Боге, хотя в Боге, как известно, абсолютное единство. Впрочем, даже неплохо, если вы попадете в их руки, ведь у вас будет великолепная возможность познать неправду и невежество, и это тоже ваш опыт. Но сейчас будем именовать мастерами лишь людей, достигших самореализации.

Каковы же земные учителя? Вообще, редко бывает, чтобы полностью просветленный человек мог учить. Вряд ли просветленная сущность займется вами по своей воле. Просветленные люди полностью воплощают в себе закон и божественный план. Просветленный человек, если и действует, то только исходя из божественного плана, а не своего собственного. Сложно сказать, что такое план, его можно почувствовать лишь при отсутствии собственных мотиваций. Символически, если представить окружность и поставить точку на ее дуге, то это человек вне плана, воспринимающий этот двойственный мир, то, что слева, и то, что справа. Но если точку поставить в центр, то будет видна вся окружность на 360 градусов. Это мир недвойственности, существование в единении в плане.

Божественный план для полностью просветленных людей не всегда одинаков и направлен именно на учительство, иногда такие люди просто несут огромную энергетическую мощь и помогают именно этим. Некоторым суждено наслаждаться самопроизвольным бытием и всегда индивидуально. В Хинаяне людей, достигших просветления только для себя, именуют Протьека-буддами. Но очень и очень редко истинно просветленные становятся учителями, хотя существует категория Всезнающих Будд, как их называют. Например, Бхагаван Шри Раджниш, или Ошо, принадлежит именно к этой категории, он передавал свои знания всем. Обычно учителя - это люди, достигшие некоторых озарений и чистоты, которые из любви помогают и работают с людьми непосредственно. Таким людям нужно пройти еще множество ступенек до реализации, но они уже заглянули туда, и сострадание еще не ушло из их сердца, и они любят и помогают людям. Есть учителя, находящиеся буквально в одном шаге от просветления. Но такие люди очень редки. В юности я много ездил и искал, но встретил лишь одного человека такого порядка и у него получил посвящение, к тому же он был уже в глубокой старости - девяноста лет. Мир ему.

Встрече с мастером предшествуют разные чудесные случайности. Так как же приходит мастер, если он явление столь редкое? По закону, учитель приходит только тогда, когда ученик готов. Нужно спросить себя, что я сделал, много ли я трудился над собой, достоин ли я того, чтобы встреча с учителем могла состояться. Необходимо затратить много сил и труда, должно пройти, может быть, несколько лет прежде, чем Космос позволит состояться такой встрече. Многое зависит от вашей горячности, от вашего желания. Если вы искренне желаете встречи со своим физическим наставником и готовы отрешиться от своего " я", Космос позволит этому произойти. Но это возможно лишь тогда, когда вы ищите подтверждений тех истин, к которым стремитесь, у физического человека, у вашего наставника. И если желание велико, Космос приведет вас к человеку, который воплощает эти истины. Но существует категория учеников, которые через свет правды самостоятельно ищут путь прямо в божественное. Этот путь к божественной сущности сложный и очень трудный, но если искра Божья проникает в вас, то вашим учителем будет сам Дух, сам Бог. И вы в конце концов придете к самому себе. Этой категории не нужны физические учителя, т. к. они воспринимают истины в Духе, и физическое присутствие необязательно. Многие учителя находят своих учеников согласно их прошлым кармическим связям, обетам, данным в прошлых жизнях. Здесь их кармическая связь из той жизни формирует встречу в этой. Встречи, обусловленные этой причиной, наиболее характерны.

Физические учителя имеют три пути сознательного сближения. ПЕРВЫЙ путь - через информацию, книги, публикации, " славу". Ученик узнает об учителе и таким образом они встречаются. Так происходит при встречах с учителями, которые заглянули в сверхсознание, но еще находятся на средней стадии пути до него. Этот путь обычно не совсем точный, т. к. учитель осознает в конце концов, что ему еще много нужно работать, чтобы достичь чего-то более существенного в медитации и сознании. Однажды это дойдет до него, и он будет совершенствоваться в медитации и, возможно, изберет ВТОРОЙ путь сближения - создание поля огромной магнетичности. Усиливая свой потенциал и внутреннюю магнетичность, учитель излучает такую мощную силу притяжения, что его ученик неведомыми путями притягивается к нему, как гвоздик к магниту, просто влюбляется в него, ничего не понимая вокруг. Если такой человек встречается вам, достаточно сесть рядом с ним, и вы почувствуете такую любовь, такое неземное блаженство и покой, что не сможете никогда оставить своего наставника. Этот путь выбирают учителя в двух шагах от просветления.

ТРЕТИЙ путь - это путь медитативной работы. Этот путь выбирает почти просветленный гуру. Степень его цельности столь высока, что человеческое сострадание и любовь уже ушли, и он не будет учить, т. к. все слова исчезают, а пропасть между его сознанием и сознанием людей, так велика, что он практически ничего не может объяснить, все получается шиворот-навыворот. ОН настолько овладевает тонкими энергиями, что может видеть все, что его касается, все события в прошлом и будущем и именно то, что надо, - на таком уровне иначе и не бывает.

Можно представить, что мир состоит как бы из двух слоев: вверху развоплощенный, а в мире людей воплощенный. После смерти мы уходим в мир развоплощенных существ. Но туда может проникнуть человек не только после смерти, но и в практике медитаций, когда можно проникнуть туда лишь в глубоких медитациях, проникнуть в этот слой, что за пределами жизни. В истории существует много фактов, о том, что святые знали о конкретном существовании на Земле себе подобных и точно могли указать, где. Они также могли телепатически общаться с ними. Это на самом деле так, и мой опыт это подтверждает. Все реализующие себя в слое развоплощения знают друг друга, несмотря на различие языка и физической отдаленности. Обладая таким опытом, мастер знает именно своего наследника и действует напрямую, вначале помогая ему на тонком плане, а затем согласует встречу. Но эта связь односторонняя, только учитель знает и работает с учеником. Ученик же не может подключиться к мастеру, он лишь интуитивно чувствует кармическую предрасположенность. Таким путем знание передается наиболее рационально и точно. Не будем касаться тонкостей работы учителя и ученика, стоит лишь упомянуть, что в реальности ученик и учитель - одно. Только ученик еще не познал себя, а учитель уже воплотил. Таким образом, учитель и вовне, и внутри ученика одновременно. На самом деле истинное " я" ученика и есть учитель, а учитель в реальности видит не себя, а лишь свет Абсолюта, который выходит через все тела, в том числе и тело ученика.

А теперь отвлечемся и разберем ошибки. То, с чем практикует теософское общество и прочие - это персонифицированный (олицетворенный) интеллект. Они говорят сами с собой в медитации. Если в медитации вы видите образ учителя, знайте, что это ваше воображение. Если в медитации вы говорите с учителем, то это вы разделились сами в себе и говорите сами с собой. Учителя не говорят, их знание передается путем безмолвного откровения от духа к духу. Ваш дух, соприкасаясь с духом учителя, воспаряет и как бы открывает глаза, и вы чувствуете, как его знание, его энергия пришла в вас. Это используют в основном при работе с фотографиями или по следам памяти, иначе говоря, имея какую-либо информацию. Это невысокий уровень работы, но в основном практикуется при живых учителях.

Если теософы видят и слышат ментал, то что же можно воспринять духом, и как увидеть, и можно ли увидеть? Патанджали говорит: " Благодаря самьяме над светом в области макушки головы - видение сиддхов". Сиддхи здесь - это совершенные существа, а самьяма - концентрация. Существуют факты о посещении святых такими существами. Учителя находятся в огненном теле. Суть знания - воплощение. Но скорость частицы, атома - это скорость света, и, когда вы воплощаетесь в единении, это напоминает поначалу свет, затем рой частиц, и, наконец, ослепительный свет. Именно в таких телах существуют мастера после смерти. И нормальный человек, содержащий даже малую степень нечистоты, не может и дерзнуть проникнуть на этот план.

Подготовленный же адепт может при контакте на этом плане получить сильный шок от глубочайшего безмолвия или потерять зрение на несколько часов от ослепительного света. Кстати, именно это происходило с Учениками Иисуса в истории с Апостолом Павлом, едва не ослепшим от света, в котором ему явился Иисус после смерти. Но чтобы приблизиться к этим сферам, нужна абсолютная чистота и временное махасамадхи.

Все это - путь в ядро человека, в центр мозга к шишковидной железе. Человек сталкивается с ним на периферии мозга как с сознанием, и кармическими ошибками, болью, пониманием отрабатывая свою карму, уходит глубже к центру. Затем медитацией устраняются клише (заблуждения, подсознательные вибрации), сознание идет дальше и глубже к центру, к самадхи. Самадхи с семенем приводит к той грани, где можно приблизиться к огненному зрению, где существуют продвинутые сиддхи. Они свободно движутся в этом пространстве и могут безмолвно передать любую информацию или каким-либо образом помочь вам. При движении еще глубже к центру мозга, учителя уходят, существует только истинное тело единения, и вы и есть оно. Это тело лишено индивидуальности. Далее вы воплощаетесь в закон, тайны, которые вложили в нас боги, в мир, в план. Это и есть то, о чем говорят: " за семью стенами Кунь-Луня". Именно это имел в виду Лао-Цзы.

Так обширен мир психотехники, что ищущие хватаются за головы, не успевая разобраться во всех этих наслоениях техник разных древних восточных школ. Громадными тиражами выходят книги по медитации. Ее вводят на заводах, практикуют в реабилитационных центрах. Но как тут не вспомнить историю техники медитации Махариши на западе, ее спад, подъем, новые программы сиддхи и опять спад интереса. В скором будущем люди вообще забудут обо всем этом: религиях, восточных школах. Скоро они, отбросив шелуху, займутся непосредственным поиском решения вопроса, кто я. Если большинством будет интеллигенция, то этот мир еще сможет существовать. Если же этого не произойдет...

Мы же начинаем поиск здесь и сейчас. Мы переходим к глубочайшей теме - окончанию пути. Разберем способы, с помощью которых можно стать самими собой. Теперь следует уяснить те принципы, по которым можно различить методы вхождения внутрь, то есть психотехники. В массовых изданиях по оккультизму стало привычным делом называть медитацией что угодно. Медитация - это не концентрация. Под медитацией в чистом виде подразумевается полное безостаточное слияние человека и Абсолюта в едином акте существования. Не существует способов медитации, есть техники концентрации, которые плавно вводят в состояние медитации. Можно сказать, что покой, гармония, неописуемое благое присутствуют всегда с нами и в нас, где бы мы ни находились. Но не дано это увидеть и почувствовать, так как мы отягощены своим умом и чувствами. И именно концентрация позволяет на время как бы остановить ум, чувства и, соответственно, Эго. Так можно обнаружить в себе медитативное состояние. Невозможно войти в него насильственно, нужно просто остановить ум и чувства, замкнув их концентрацией на объекте, или технике внутри себя, на образе визуализации, символе и т. д. Когда придет понимание того, что вы и есть символ, медитация перейдет в жизнь. Для разных людей работают самые различные техники. Но что подходит одному, иногда совершенно не годится для другого. Не вникая в подробности, можно разделить техники на две группы: ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ И ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ.

Отрицательные не означают, что от них вред, это символ их действия. Те и другие техники - это реализация бессилия. Положительные техники всегда искусственны. Они требуют от вас сосредоточения на чем-либо, и именно на степени сосредоточения отключаются ум, чувства и эго. Сосредоточение на мандалах, янтрах, символах - положительные техники. Управление энергиями каналов - медитации на образах внутри тела относятся к этим же техникам. Сюда же можно также отнести медитации на предметах, шарах, ритуальной атрибутике, звуках, мантрах, ритмах. Эти техники, в принципе, ни к чему не ведут, вернее, вводят в состояние такого напряжения, что вы не выдерживаете и рассыпаетесь в пыль, а медитация как ветер подхватывает вас. Иногда бывает так, что одна ваша часть, ум, чувства, как бы замыкаются на объекте концентрации, а вторая часть, свободная, парит в пространствах медитации. У всех положительных техник есть огромный недостаток: они вводят в медитацию только на время концентрации. Без этих техник вы падаете обратно на землю и теряете все ощущения. Вообще, положительные техники создают сильные напряжения и увеличивают уровень подавленности чувств в подсознании. Но несосредоточенный ум, как правило, должен начать путь именно с этих техник, так как самый сильный слой бессознательного останавливается волей, действием, решением, то есть положительным путем.

Позднее продвинутые люди переходят на второй путь медитации - отрицательный. Для отрицательных медитаций характерно не сосредоточение, а рассредоточение, когда вы не созидаете, а разрушаете. Это как при засоренном дымоходе, когда, только прочистив его, можно ожидать сильной тяги. Так и человек, разрушая себя, свое " я", расчищает путь божественным энергиям. Начинается такая медитация с недеяния, так как действие в данное случае не поможет. Если попытаться выразить словами, то это путь, начинающийся от внутренней тишины и безмолвия. Это медитации на божественном звуке, на дыхании - точнее, выдохе, медитации задержки сознания на паузах между дыханиями, наблюдения промежутков между мыслями, медитации смерти, расстворения, исчезновения. Другими словами, это медитации, направленные на воплощение в то место, откуда распространяется ваше внимание, на саму пустоту, чем вы, собственно, и являетесь. Тело - лишь ее продолжение. Вот в этом вся их суть..

Отрицательные медитации нельзя назвать искусственными, ведь практикуя их, вы забываете, что делаете это, так как безостаточно начинаете входить в океан медитативности. Если это стадия савикальпа-самадхи, то вы живете активной жизнью, но мысли, проблемы и чувства не воздействуют на вас. Если это нирвакальпа-самадхи, то все останавливается. Вы входите в божественный свет и пребываете там, в ничто - это тоже способ существования. Но полностью реализует себя человек только тогда, когда он обретает сахаджа-самадхи.

Если в нирвакальпа-самадхи человек бездействует, то это не может продолжаться долго, он вынужден или умереть, или вернуться. И если он способен вернуться, а оторваться от ТАКИХ блаженных ощущений почти невозможно, то он становится способным к сахаджа-самадхи. Нет ничего плохого в том, что он умрет, в смерти вообще нет ничего неприятного. И если он вернется, а по закону он обязательно вернется, то наступает, или правильно сказать, постепенно вырабатывается сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи - это способность по своей воле входить и в божественное состояние, и в человеческое. Это самый высший, конечный уровень реализации. Мастера, достигшего его, можно назвать Богочеловеком. Но не лишним будет напомнить еще раз, что нирвакальпа-самадхи достигают единицы из мастеров современного мира, да и к тому же на непродолжительное время. Те, кто достигают сахаджа-самадхи, на Земле рождаются крайне редко. Но мы будем стремиться к этому, т. к. в принципе не важно, сейчас или через многие годы, но реализовать это потенциально может каждый, и даже если на это уйдет не одна жизнь, наши сегодняшние попытки не пропадут даром.

Именно отрицательные техники приводят человека к медитации и скорее, и прямее. Комбинированных техник не существует. Фактически, у современного человека есть возможность дойти только через отрицательные техники. Дебри положительного обычно прельщают и не доводят до конца. Почему же медитация неизбежна на пути? Патанджали говорит, что клише, т. е. неведение, эго, страсть, ненависть и страх смерти, можно отдалить различающим знанием, превратить их проявления в более тонкие. Но именно эти тонкие проявления (а они наиболее сильны) устраняются под корень только дхьяной!

А теперь давайте перейдем непосредственно к практике одной из отрицательных техник. Неважно в принципе, какую именно технику вы выберете, любая из них окончательна, если она практикуется до пределов своей глубины, любая из них проведет вас до самого " конца", до воплощения в божественную сущность, самодостаточное сверхсознание, и, очистив вас, откроет все то, что в вас заложено свыше. Поэтому не стоит долго выбирать технику, любая подойдет, если она отрицательна и окончательна. Мы же возьмем одну из самых популярных – Виппасану, и именно потому, что, как показал опыт, люди с помощью этого метода доходят до пустоты и безмолвия и не растут дальше. Причиной служит множество ошибок и отсутствие компетентных практиков этого метода.

Итак, первое, что следует сделать, это найти тихое место в своем доме и условиться о времени медитации. Все это важно, если вы подходите к практике медитации впервые. На Востоке существует такая поучительная легенда. Мастер медитировал на стихии воды, и ученик решил посмотреть на мастера. Открыв дверь, он увидел комнату, залитую водой, и мастера, сидящего в медитации. Ученик решил проверить, утонет ли кусок черепицы в этой воде, оторвал кусочек и бросил в комнату мастера. На следующий день мастер, выйдя из медитации, ощутил боль в сердце и заболел. Он спросил ученика, не заходил ли кто-либо к нему. И тут ученик рассказал о сделанном. Мастер попросил его вынуть этот осколок, когда он снова начнет медитировать и вошел в медитацию. Так и было сделано. Мастер выздоровел.

Притча вовсе не означает, что именно так все и было, предостерегая, она указывает на одно из важнейших условий медитации. В медитации человек входит в тонкую природу, и его сердце становится открытым для различных неблагих энергий и влияний. Это происходит в том случае, когда он, войдя в тонкое существо, еще не проник в божественное. На этом отрезке он беззащитен. Если же он хотя бы чуть-чуть заглянул в божественную сущность, последняя начинает сохранять и защищать медитирующего. Ничто и никто не может на нее подействовать. Слившись с ней в медитации, вы в полной безопасности. Если же медитация еще стихийная, необходимы ритуальные способы защиты: талисман, обращение сердца к божественной сути. Перед медитацией своим состоянием, а не словом, нужно пожелать мира всем существам во всех направлениях. Наиболее сильной защитой и помощью является воспоминание и представление образа учителя перед медитацией. В Тибете принято визуализировать голову своего учителя над своей головой и лик Будды над головой учителя. Представляют это ясно в цвете. Так происходит соединение с духом мастера, который защитит настолько, насколько велико слияние с ним.

Сейчас же перейдем непосредственно к технике Виппасаны, корни которой затерялись в глубине веков. Невозможно отследить истоки любой существенной техники, вероятно, раньше они были едины или принадлежали прошлым земным цивилизациям. Ну, а саму Виппасану, то есть наблюдение за дыханием развил и непосредственно обратил на это внимание Гаутама Будда. Это не говорит о принадлежности этой техники к буддийским, так как множество подобных техник существует в Шиваизме и Йоге, а эти системы более древние. Этот метод практикуется в ведической традиции, его можно встретить в Упанишадах. Преподносят его по-разному, а по сути это одно. Итак, непосредственно ТЕХНИКА:

Сидя в удобной позе, с прямым позвоночником, пристально наблюдай за вдохом и выдохом и промежутками между дыханиями. Пусть внимание следует неотрывно за струёй воздуха, опираясь на полное безмыслие.

А теперь разберем подробней.

1. Следует наблюдать за тем, чтобы в процессе внимания не ВОЗНИКЛО НИ ОДНОЙ МЫСЛИ. " Успеваю ли я за дыханием? ", " Правильно ли я делаю? ", " Я что-то почувствовал", - это все те же мысли. Если они возникли, не следует подавлять их, постарайтесь не обращать внимания.

2. Позвоночник прямой, подбородок чуть книзу, руки, ноги должны быть соединены, то есть замкнуты.

3. Внимание должно накрепко приклеиться к процессу дыхания, наблюдая ежемоментно миллиметр за миллиметром, как дыхание, входя в нос, проходит в бронхи, легкие, потом исчезает на паузе, и опять выходит и исчезает...

4. Оптимальное время медитации - сорок минут, но начинать следует с пятнадцати, а затем это время самопроизвольно увеличится.

Итак, дерзайте. (Вся причина - в расширении сознания).

Почему же именно в этой технике можно развить сознание до сверхсознания? Сознание можно охарактеризовать таким качеством как узость. В 1 секунду сознание воспринимет лишь 16 бит информации. Один бит - это информация одного сообщения. Момент " сейчас", или соотношение внимание - время, составляет для человека 10 секунд. Таким образом получается, что объем сознания - 160 бит. Именно поэтому должно пройти какое-то время, прежде чем человек вспомнит что-либо. Это воспоминание всплывет из подсознательного, где собственно, и хранится накапливаемая информация. Соотношение объема информации сознательного и подсознательного 1: 100.000.000. Сколько же тайн хранится внутри нас!

Парапсихологи установили, что мы живем в океане информации, воспринимаемой рецепторами и чакрами, но эта информация уходит в подсознательное, так как возможности сознания очень узки, ограниченны: всего 160 бит.

Узость сознания напрямую связана с понятием времени. А промежуток " сейчас" может быть не 10 секунд, а 1 секунду, то есть освоение информации 160 бит в секунду. Но внимание, тем более ежемоментное, у человека не развито. В медитации Виппасана идет приучение своего внимания к следованию, наблюдению за дыханием ежемоментно, каждую секунду. После 20 минут медитации время начинает стираться, вы его уже не чувствуете, а степень внимания возрастает до одной второй, до десятой доли секунды. Эти величины находятся уже как бы вне времени и не фиксируются. Таким образом, объем переработки в медитации, где внимание начинает составлять полсекунды, в те же десять секунд будет равняться 3 200 бит. Сравните: 160 бит за 10 секунд и 3 200 бит за те же 10 секунд в медитации средней глубины. А ведь медитация - это беспредельное состояние, не имеющее цели, в котором время может совсем уйти. И предпосылки к расширению сознания огромны.

Второе, на чем следует остановиться - это безмыслие, то есть опустошенное восприятие, которое можно сравнить с восприятием барабанной перепонки: чем она чище и ровнее, тем сильнее восприятие мельчайшего звука. Безмыслие сродни хорошему приемнику или совершенно отполированному зеркалу, в котором отражается все, что проходит мимо. Бдительность и внимательность возрастают, погружая вас в эту сущность, безмолвную и самодостаточную. При этом формируется ваше второе, то есть не физическое, а духовное тело.

Так работает эта медитация. Но это не конечная остановка. Что же происходит при совершенствовании этой техники после накопления достаточного опыта и практиковании ее в течение нескольких месяцев? Вы начинаете испытывать достаточно странные состояния, заключающиеся в том, что вы внезапно становитесь легче, а внутри по позвоночнику что-то начинает проистекать вверх - ЭТО ПРОБУЖДАЕТСЯ ЭНЕРГИЯ КУНДАЛИНИ. Медитация начинает раскрывать свои энергетические феномены. Добрая половина представителей современной Йоги, современной школы допускают большую ошибку в вопросе о Кундалини, чакрах, в вопросе развития и овладения этими энергиями. Их ошибка заключается в том, что они развивают Кундалини, представляя ее в позвоночнике, ведут ее вверх, к седьмому центру. Чакры же они развивают визуализацией янтр, образов чакр внутри тела, не сознательный подход подобен сооружению дамбы на пустом месте. Нелепым занятием можно назвать изучение чакр, что практикуют некоторые школы. Они считают, что первая чакра красная, соответствует ноте " до", имеет четыре лепестка, мантру ЛАМ и т.д. После этого следует представить красный цвет в районе копчика, распульсировать его, настроиться на мантру ЛАМ и т. д., то первая чакра раскроется и начнет функционировать.

При этом возникает резонный вопрос: если эти чакры есть, то они есть, а если их нет, то почему ляпать на них эти образы и вибрации? В нас есть чакры, но они не функционируют из-за отсутствия чистоты и единения в самом себе. Не нужно их изучать, если вы продвигаетесь в медитации, они открываются сами, вы будете ощущать их одну за другой в процессе своего роста. Бессмысленно искусственно придумывать, сопоставлять и развибрировать их. Вот как это происходит на практике:

Вы ощущаете вздымание энергии (Кундалини) вверх внутри позвоночника. Но это не от того, что вы своим воображением тянули ее, а потому, что организм глубже вживается в медитацию. Кундалини ощущается как вибрация или свет, энергия, которая устремляется вверх. Только от вашей индивидуальности зависит, где и какие препятствия будут у Кундалини в вашем теле. Ощущения торможения будут именно в чакрах. Если вы не знакомы с законами жизни, идете против своего тела, то ощутите резкую боль в области первой чакры - это Кундалини при своем движении вверх начала чистить первый центр, первую чакру Муладхару. Следующее болевое ощущение может быть чуть ниже пупка. В этом случае следует просмотреть свое отношение к желаниям и найти ошибки в своем поведении в области секса. Так чистится второй центр или чакра Свадхистхана. Если ваше сознание человека еще не реализовано, вы испытываете спады и подъемы, у вас наверняка бурная любовь и сильны привязки - в этом случае у вас может возникнуть ощущение тошноты в третьем центре - Манипуре (находится в области солнечного сплетения). Третий центр Манипура почти всегда реагирует еще и потому, что физическая энергия начинает трансформироваться в духовную, в верхние части тела. Ощущения могут возникнуть во всех чакрах по классической системе. Это, в дополнение к перечисленным, и четвертая чакра - возле вилочковой железы, пятая - возле яремной ямки, шестая - внутри, в области между бровей, седьмая - в области макушки головы.

Сколько же всего чакр? Существуют разные каноны, где работа ведется с 15, с 21 чакрой. Согласно восточным учениям, учитывая тонкие проявления, существует 108 чакр. Но это не так уж и важно, сколько их там. В теле проявляются обычно около 7 чакр. Именно они являются узловыми точками сознания, а остальные - либо побочные, либо микрочакры, говорить о которых не имеет никакого смысла.

Все дело в вашей чистоте и духовной продвинутости. Реализовавший себя человек не имеет многих этих ощущений препятствий в различных центрах. Кундалини может спокойно подняться до 4-й чакры, что обычно и бывает вначале у людей, реализовавших себя - они находятся именно на этой чакре. Но это далеко не основная масса. Человек с неразвитым вторым центром вообще никогда не сядет в медитацию, настолько велик пока еще хаос. Поэтому можно утверждать чакры как минимум с третьей. Кундалини тех, кто занимался восточными учениями и продвинулся на духовном пути, устремляется в 6-й центр, другими словами - третий глаз. Но, чем выше, тем сложнее двигаться Кундалини. Работа происходит не только внутри, но и снаружи. В таком случае, если вы в медитации Кундалини задеваете 6-й центр, то у вас не развит определенный слой сознания, а в жизни вы столкнетесь с проблемами и той ситуацией, в которой, даже испытав стресс, ваше сознание придет к пониманию. И, сев вечером в медитацию, вы вдруг обнаруживаете, что чакра очистилась, и Кундалини свободно идет вверх.

В теле 7 чакр. С вами будут взаимодействовать лишь загрязненные, с неотработанным сознанием. Таким образом, в медитации чакры естественно отрабатываются. Происходит это без визуализации и наслоений образов, которые ничего не приносят, кроме вреда. Эти чакры существуют, и поэтому сексуальное желание, страсть не пойдет из пятки левой ноги, а всегда исходит из места чуть ниже пупка, как внутреннее движение энергии. Ведя наблюдения внутри тела, можно обнаружить источники проистекания причин, число которых равняется семи. Это семь слоев сознания, которые вы будете отрабатывать при жизни. Гнев всегда исходит из третьего центра под грудиной и никогда не исходит из локтя. Чакры существуют и за пределами тела. В медитациях это можно обнаружить. Чакры вне тела - это способность существовать в развоплощенном мире. В один из дней медитации Кундалини выйдет через макушку вверх. Иными словами, вас выбросит вверх, за пределы тела. Это необычное состояние.

Но что может быть интереснее исследования внутреннего пространства, так как и вне тела существуют чакры, слои. Человечество имеет числом эволюции число 10. У нас, к примеру, по пять пальцев и т. д. Это изображается как круг с диагональю посередине. Обнаружено именно 10 чакр - не больше и не меньше, хотя десятую сложно назвать чакрой в этом смысле слова. А вот восьмая и девятая вполне подвластны словам. Вообще-то девять чакр принесла буддийская система, и она наиболее рациональна. Но по сознанию чакр 10, и проживаем мы в десятикратном мире. Многое можно обнаружить, проходя высшие цифры с 6-й.по 9-ю, но вы сами должны пройти этот путь, и это будет ваш опыт, потому что невозможно кому-то описать такие вещи. Идти придется самим. Если вы работаете с чакрами выше четвертой, желательно получить разъяснение учителя. Высшие чакры скрывают много эзотерических тайн.

Будьте настойчивы в своей практике, и вам откроется еще больше. Но открывать чакры следует только естественным путем. Десятая чакра - есть полное воплощение человека и плана. Исходя из вышеописанного, вам стало, наверное, понятно, что освобождение в данном случае - это фактор покоя. И существует путь, то есть фактическое существование за его пределами. Весь дальнейший способ вашего существования напрямую связан с глубиной медитативности. Можно условно разделить ее на четыре естественных ступени:

1 ступень: видение мыслеобразов других. Учтите, что это не телепатия и не йогическое видение, так как оно формируется из ваших же образов. Вы настраиваетесь на какого-либо человека и начинаете ощущать или видеть его, где бы он не находился. Но делаете вы это через свои чувства и ум. В Йогическом видении происходит несколько иначе. Столь высока первая ступень чувствительности, что в случае настройки на ней от шума и гама у вас возникли бы жуткие головные боли. Но этого не происходит, так как такая чувствительность дается людям, достигшим плана, а он регулирует на уровне автоматизма. Все то, что проходит мимо вас, то, что вы ощутите и увидите - все это не ваше. Это тонкие планы, на уровне причинности, в которых и отражается весь мир, все его многообразие. Так что вы воспринимаете не на физическом уровне, и не образ вашего ума, а само отражение этого предмета на уровне провидения, где как бы в первопричинном состоянии хранится его суть. А увидите вы только то, что вам нужно, потому что любая вещь на причинном слое соприкасается с вашим каузальным телом, телом причины, которое автоматически принимает или отбрасывает информацию.

Однажды святой молился, а послушник притаился в отдалении за кустами и стал наблюдать, воздавая молитву. Святой произнес: " Павел, подойди ко мне..." Послушник был крайне удивлен, как святой мог узнать его имя. Это как раз пример 1-й ступени медитативности.

2-я ступень проявляется, когда человек, пребывая в духовном теле, бесстрастно провожает все мыслеформы, не цепляется за тело и желания духовного. Перед его взором появляются самскары-отпечатки памяти прошлых жизней. Но медитирующий не входит в них, не судит и не делает выводов.

3-я ступень. На этой ступени раскрывается иерархия. Рассказом здесь будет лишь молчание.

А вообще, все зависит от вас, ведь опыт все равно будет ваш и только ваш. Хотя возможен путь без медитации через сознание, но это процесс, работающий вопреки морали, вопреки человеческим устоям и собственной психике. Но знания должны быть воплощены в настоящей жизни. Будущее за людьми.