Предмет социальной философии

В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.

Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть

философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.

Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т.п. - с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т.п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.

Прежде всего, социальная философия изучает общественное бытие, которое трактуется в разных социально-философских системах по-разному. Общественное бытие представляет собой единство объективного (материального) и субъективного (идеального), что затрудняет его понимание и интерпретацию. Приходится конкретизировать методы философского познания: общественная связь и общественное развитие, общественные противоречия, общественные законы, соотношение общественной необходимости и свободы и т.п. И дело здесь не только в соответствующем прилагательном " общественное", но главным образом в выявлении сути новых социально-философских понятий. Поэтому анализ особенностей общественного познания должен предшествовать анализу других проблем социальной философии.

В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т.е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.

Социальная философия изучает человечество как совокупность локальных (отдельных) обществ, находящихся между собой во взаимной связи. В этом случае понятия " человечество" и " общества", из которых оно состоит, различаются. Общества представляют собой целостные системы, своеобразные природно-социальные организмы, состоящие из множества сфер-систем: географической, демографической, экономической и т.п. Эти общественные системы анализируются со стороны составных частей и функций в составе общественных организмов. Уже при изучении этой части социальной философии становится ясно, какое сложное образование представляет собой общество, и как мало мы о нем знаем.

Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т.п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.

Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т.е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.

Социальная философия издавна занимается проблемой качественных этапов в развитии обществ и человечества, что связано с понятием культуры и цивилизации. В культурологии проблема культуры изучается более подробно, как самостоятельная характеристика человеческого общества и человека. В рамках социальной философии культура рассматривается как качественная характеристика общества, многообразия и этапов развития культуры - цивилизаций. В этой части цивилизации изучаются и как характеристики локальных обществ (египетская, западноевропейская, китайская, российская и т.п.), и как характеристики этапов развития человечества: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.

Объект социальной философии социальная жизнь и социальные процессы. Однако сам термин «социальный» употребляется в литературе в разных смыслах. Поэтому следует определить, что имеется в виду под этим термином, когда мы говорим о социальной философии. Прежде всего отметим, что из понятия социального исключаются, с одной стороны, природные, а с другой стороны, — индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления — это всегда общественные явления. Однако под понятие «общественные явления» подходят и экономические, и политические, и национальные, и множество других явлений.
Известный русскоамериканский социолог П. Сорокин дает следующее, характерное для его общей философской концепции определение социального явления:
Социальное явление есть мир понятий, мир логического (научного — в строгом смысле этого слова) бытия, получающийся в процессе взаимодействия (коллективный опыт) человеческих индивидов.
Неправомерность этого определения, на наш взгляд, состоит в том, что из сферы социального выпадает вся объективная, материальная реальность общества, лежащая за пределами «мира понятий». В действительности же общественная жизнь, социальное бытие включает в себя не только духовные явления и «мир логического», но и объективные, материальные явления и «мир чувственного».
Нам представляется правильной точка зрения, согласно которой социальная реальность включает в себя различные стороны общественной жизни. Говоря кратко, социальная жизнь общества — это совместное бытие людей, это их событие. Оно включает материальные и духовные явления и процессы, различные стороны общественной жизни: экономическую, политическую, духовную и т.д. в их многостороннем взаимодействии. А социальное действие — это всегда результат взаимодействия целого ряда общественных факторов.
Поэтому основным субъектом социального действия и социальных отношений является общественная группа (социальная общность) или общество в целом. Характерный момент социальной жизни — ее организованность и структурированность в рамках определенной социальной системы. Различного рода взаимодействия между элементами социальной системы образуют ее структуру. Сами же элементы этой системы носят разнообразный характер. Она включает в себя различные способы ее функционирования, многообразные социальные институты, обеспечивающие реализацию общественных отношений. И, конечно, такими элементами выступают основные субъекты социальной жизни — социальные общности и индивиды, организованные в социальные группы.
На основе изложенного можно дать следующее определение:
социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.
«Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе». Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности и тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.

Второй вопрос

Инструментальное действие определяет отношение действующего субъекта к другим субъектам как к инструментам, средствам достижения собственных целей. Такие действия обусловлены большими социальными системами. Таковы, например, экономические или политические действия. Коммуникативное действие определяет отношение к другим людям как к самоценности. Его цель - поддержание и развитие человеческих отношений. Такие действия обусловлены жизненным миром индивидов, т.е. микро - структурами.

Проблема: отношение между большими системами и жизненным миром. Возрастающее вторжение макро - структур в жизненный мир людей, происходящее в современном обществе под разными предлогами и в разных формах, ведет к дегуманизации человеческих отношений. Они теряют глубину, искренность, устойчивость. Люди превращаются друг для друга в орудие удовлетворения своих потребностей, в средство достижения своих интересов. Решение проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в деколонизации жизненного мира, т.е. в разграничении полномочий между различными структурами общества. В поддержании и укреплении баланса между структурами и типами социального действия Хабермас видит критерий оценки уровня развития общества. Такие теории типичны для современной гуманистической социологии.

Большим влиянием в современной социологии пользуются концепции французского социолога П. Бурдье, получившие название структурного конструктивизма. Центральные понятия теории Бурдье - это габитус и поле. Габитус - это интеллектуальные схемы, структуры, посредством которых люди определяют, что и как им делать в социальном мире. Изучить габитус, - значит, понять человека и получить возможность прогнозировать его действия. Воздействуя на габитус, мы осуществляем управление поведением социальных субъектов.

Поле - это сеть отношений между объективными позициями субъектов. Эти отношения существуют независимо от индивидуального сознания и воли. Это не взаимодействия или межличностные связи индивидов. Эти отношения создает сама структура поля: раз возникнув, она начинает развиваться независимо от воли и сознания людей. Но силой, которая приводит поле в действие, придает ему динамику, является социальное действие, в основе которого лежат внутренние структуры человеческой деятельности - габитус.

Таким образом, теория Бурдье выявляет связи как между структурами и действиями, так и между внешними и внутренними структурами, влияющими на действия людей, между макро - и микро - миром. Наконец, в последнее десятилетие широкое распространение в мировой социологии получила теория постмодернизма (З. Бауман, Ж. Бодрияр).

Она является развитием теории Вебера о двух типах общества - традиционном и современном (модерн). В традиционном обществе поведение человека регулируется традициями, по принципу " делай так, как делали до тебя, - и не высовывайся! ". В модернистском обществе поведение регулируется принципом рациональности, разумности и эффективности социального поведения. В современном обществе принципом поведения становятся интересы субъектов, те цели, которые они себе ставят, и средства, которые выбирают.

Структура и структурация. Подход к структурированию социальности, обозначенный нами как «структурация», предполагает структурирование социального во времени и пространстве. Сам термин был введен в этом значении Э.  Гидденсом. Имеет смысл объединить в этом подходе взгляды самого Гидденса и П.  Бурдье, поскольку два этих подхода имеют множество точек соприкосновения.

В исследованиях Бурдье снимается оппозиция субъективности и объективности, «…оппозиция, совершенно абсурдная с научной точки зрения, между индивидом и обществом, которую стремится преодолеть понятие габитуса, понимаемого как инкорпорированная и, следовательно, индивидуализированная социальность» [7, 53 ]. Сам Бурдье рассматривал свою «философию габитуса» как лежащую между «структурализмом без субъекта» и «философией субъекта», что вполне позволяет нам считать используемую в его исследованиях методологию мезоредукционистской. Для Бурдье мезоуровнем, к которому сводились все социальные практики, выступал «габитус», определяемый им как «системы устойчивых и переносимых диспозиций, структурированные структуры, предрасположенные функционировать как структурирующие структуры, т. е. как принципы, порождающие и организующие практики и представления, которые могут быть объективно адаптированными к их цели, однако не предполагают осознанную направленность на нее и непременное овладение необходимыми операциями по ее достижению» [8, 122 ].

Габитус рационален, но в его основании лежит не разум, а некое предвосхищение, основанное на неоднократном моделировании подобной ситуации в  прошлом. Это умозрительная структура, которая имеет способы и средства существования в самой себе. Через габитус мы можем выразить повседневную деятельность людей. Поняв габитус, можно понять мотивы действий индивидов, их интересы, склонности, методы деятельности: «Понять, что есть габитус, можно только при условии соотнесения социальных условий, в которых он формировался (производя при этом условия своего формирования), с социальными условиями, в которых он был “приведен в действие”, т. е. необходимо провести научную работу по установлению связи между двумя состояниями социального мира, которые реализуются габитусом, устанавливающим эту связь посредством практики и в практике» [Там же, 109 ]. Этим обусловливается основополагающая роль габитуса в структурах социальности.

Бурдье представлял свою теорию как некий «генетический структурализм»: «Анализ объективных структур — структур различных полей — неотделим от анализа генезиса ментальных структур внутри биологических индивидов, которые являются в некоторой степени продуктом инкорпорации социальных структур и анализа генезиса самих этих социальных структур: социальное пространство и группы, которые в нем распределяются, являются продуктом исторической борьбы (в которую агенты вовлекаются в зависимости от их позиции в социальном пространстве и от ментальных структур, через которые они воспринимают это пространство)» [7, 28 ]. Таким образом, габитус выступает мезоуровнем, к которому сводятся как макроструктуры (системы интериоризованных структур, общие для групп людей схемы восприятия), так и микроструктуры (индивидуальные системы диспозиций). Бурдье исходит из следующего теоретического принципа: нельзя свести социальное существование к  моделям, схемам, которые создаются «на его основе». Понятие поля как структуры направлено на установление связи между субъективными ожиданиями человека и объективными возможностями. Основополагающим звеном в существовании полей является борьба людей за признание. Бурдье дополняет веберовский концепт воли как структурирующего фактора такими понятиями, как «честь», «репутация», «престиж», «стратегия» и т. д.

У Э. Гидденса пропасть между макро- и микроуровнями преодолевается через разработанную им концепцию дуальности структуры. Субъектов и структуру нельзя рассматривать как независимые друг от друга категории. Нельзя говорить о дуализме субъекта и структуры. Правильнее вести речь о дуальности (двуединстве): «В соответствии с представлениями о дуальности структуры структуральные свойства социальной системы выступают и как средства производства социальной жизни в качестве продолжающейся деятельности, и одновременно как результаты, производимые и воспроизводимые этой деятельностью. Структура не является чем-то “внешним” по отношению к индивидам: будучи своего рода “отпечатками” в их памяти и проявляясь в социальной практике, она представляется скорее “внутренней”, нежели внешней (как это считал Дюркгейм) по отношению к их деятельности. Структуру нельзя отождествлять с принуждением, она всегда как ограничивает, так и создает возможности для действия» [12, 70 ].

Гидденс различает понятия «структура» (некий общий термин), «структуры» (во множественном числе), «структуральные свойства социальных систем», «структуральные принципы». Традиционно структура рассматривалась как некий каркас, набор констант, наиболее устойчивых аспектов социальных систем. Гидденс не отходит от этого принципа, но к социальным правилам (действующим в рамках структуры) добавляет и ресурсы, способствующие производству/воспроизводству социальных институтов (как наиболее стабильных черт социальной жизни). Данные ряды правил и ресурсов и представляют собой структуры (во множественном числе). Под структуральными свойствами Гидденс подразумевает институционализированные характеристики социальных систем, фиксируемые во времени и пространстве. Социальные системы, в отличие от структуры, существуют в виде воспроизводимых во времени и пространстве ситуативных действий акторов. Структура же существует вне времени и пространства, проявляется в памяти индивидов в качестве отпечатков социальной практики.

Одна из характеристик структуры — отсутствие субъекта. Вместо понятия субъекта Гидденс прибегает к определению самости (в этом он наследует традиции американского интеракционизма): «Под “субъектом деятельности” (agent или actor) мы понимаем личность, соотнесенную с телом, которое имеет пространственно-временные характеристики. Вместе с тем “самость” не есть самостоятельный мини-субъект действия, “функционирующий” внутри индивида. “Самость” представляет собой сумму тех форм вспоминания, посредством которых человек осознает, “что” стоит у истоков его деятельности. Таким образом, субъект сам наделяет свою “самость” свойствами деятельности. Именно поэтому “самость”, тело и память тесно взаимосвязаны» [Там же, 100 ].

Как и у Бурдье, важное место в концепции Гидденса отводится исследованию повседневности. Повседневность переплетается с пространственно-временными перемещениями актора. Рутина является доминирующей формой повседневной социальной активности. Она тесно связана с чувством тревожности, ответ на которое зачастую и представляет собой действие. Рутина является и важной составляющей социальных институтов, которые являются подлинно социальными лишь при условии своего непрерывного воспроизводства. Через обращение к повседневности можно проанализировать и социальные позиции, занимаемые акторами.

Акторы расположены («зонированы») во времени и пространстве, постоянно передвигаются по этим осям. Кроме того, они «зонированы» и относительно друг друга. Пространственно-временное измерение предполагает понятие социальной позиции: «…социальные позиции представляют собой специфические пересечения сигнификации, господства и легитимации, имеющие отношения к типизации субъектов деятельности. Социальная позиция подразумевает определение “идентичности” в рамках системы социальных связей и взаимоотношений; идентичности как “категории”, к которой относится ряд специфических нормативных санкций» [12, 141 ]. Позицию Гидденс истолковывает как «позиционирование». Здесь важна роль контекста или обстоятельств взаимодействия. Под контекстом Гидденсом подразумеваются: а) пространственно-временные границы, б) соприсутствие акторов, в) их осведомленность и использование имеющихся знаний для воздействия или контроля над взаимодействием. Актор обладает достаточным количеством знаний о контексте, в котором ему приходится действовать, и о последствиях, к которым может привести его деятельность. Действия акторов цикличны, они постоянно воспроизводятся акторами.

Традиции теорий структурации во многом продолжает социально-топологический подход. Если для Бурдье и Гидденса мезоуровнем структурирования социальности выступали соответственно «габитус», «рутина», то в социальной топологии взгляд исследователя обращается на телесные техники. В основе социальной топологии лежит тезис о том, что большинство окружающих нас форм социальности являются порождением человеческого тела: «социальные отношения, взятые в действительном приближении, суть не что иное, как телесные взаимодействия индивидов в определенных местах социальности» [2, 46 ]. Социальность оказывается обусловленной множественностью различных мест, в которых происходят взаимодействия индивидов, определяемые через телесные и коммуникативные техники. Однако данные техники не есть структуры социальности: «телесные и коммуникативные техники существуют не в качестве структур, а в качестве рекурсивных процессов» [Там же, 130 ]. Именно через обращение к этим техникам и происходит структурирование социальности как совместности, «воплощенного сознания».

Традиция, обозначенная А. Шюцем в социальной феноменологии, была подхвачена П.Бергером и Т. Лукманом и оформлена ими в завершенную концепцию, обозначенную некоторыми исследователями в качестве феноменологической (Ф. Коркюф) концепции социального конструирования реальности. П. Бергер и Т. Лукман впервые связывают два, на первый взгляд, не сопоставимые вопроса — процесс конструирования социальной реальности, основанный на обыденном знании социальных структур, и вопрос производства знания, включающий два важных аспекта: влияние повседневного знания на формирование научного знания в качестве выработки людьми общезначимых схем взаимодействия и процесс создания социальных теорий, который рассматривается несколькими науками, среди которых ведущее место принадлежит социологии знания. В методологических и эпистемологических интерпретациях содержания научных понятий, П. Бергер и Т. Лукман сформулировали концепцию социального конструктивизма, и тем самым, нарушили сложившуюся традицию изолированно рассматривать отдельные части познавательной деятельности, вместе с тем акцентировав внимание на важной роли в ней социальных взаимодействий. В своем в трактате по социологии знания, они включили процессы, протекающие в обществе, в анализ процесса конструирования реальности. Последний, по их мнению, является основанием производства знания, которое, в том числе, служит для адаптации индивидов к социальным ожиданиям. Таким образом, в социальном конструктивизме социальные взаимодействия из предмета непосредственного изучения становятся важной частью методологии.