💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Этапы средневековой философии.

Философия Средневековья возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, её началом считается год падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв.н.э.) происходит становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период христиане подвергались гонениям, но в четвёртом веке христианизация становится фактом (одно из существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нём наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст: единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей всё существующее.

Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный процесс в сознании человека, связанный с «перестройкой ценностных рядов» и ориентаций в мире. Философия как «учение, построенное через человека» (учение, в центре которого находится человек), в период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на специфические вопросы времени (о чём красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно достижения средневековой философии составили основание последующего взлёта в понимании человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала секуляризации.

Значимым для последующих времён, в частности для формирования науки, было исследование природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов, проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.

Основные характеристики средневековой философии, отличающие её от других периодов философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм (каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворённый мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания - это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путём, а ключ к такому познанию - вера в Бога; тварный мир - постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он - властелин всего и т.п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».

Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период её развития, когда ещё не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения «отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие «патристика» имеет ещё два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых - защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» - время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5 вв.) и заключительный период - время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведёт к спасению; в своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли своё выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они - только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»).

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты - Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы: «Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечённые понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»: учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинён, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к одному: «не следует умножать сущности без необходимости».

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия - на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии - это разум, для теологии

вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и - знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры; здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвёл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, даёт доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог - перводвигатель, который всё движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог - производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог - высшая ступень совершенства; 5) Бог - высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог - это реально существующее общее».

В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики

индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет её единственность. Так как в духовных вещах индивидуация обеспечивается за счёт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания,

пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) - подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе. Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека», доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нём наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления - монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло - «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остаётся ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение - то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.