Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Философия природы в эпоху Ренессанс.






В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:

· пантеизм;

· идея бесконечности природы;

· органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);

· рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;

· гилозоизм;

· диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский - идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Н. Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Н. Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма - человеческое существо. Человек - единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной.

Свои гносеологические взгляды Н. Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень - чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Высшая ступень познания - разум. Важнейшая особенность разума - это его способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень - сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. Но это бывает очень редко. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Н. Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность.



Один из крупных натурфилософов данного периода - итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Н. Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.

В области теории познания Дж. Бруно следует за Н. Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Н. Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Дж. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. Если Н. Кузанский приводил примеры совпадения противоположностей из математики, то Дж. Бруно видит их во всех областях природы и человеческой деятельности. Источник внутреннего родства противоположностей - бесконечная субстанция. Эти воззрения сближают Бруно с некоторыми взглядами представителей естественнонаучного направления в философии Возрождения - Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея. Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, правовая теория Ж. Бодэна и социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

№17 основные черты и направления философии нового времени

1 Эмпиризм (опыт) - это философское учение признающее единственным источником познания у человека его чувственный опыт (данные органов чувств человека)

Основные философы: Френсис Бэкон (1561-1626 гг.) Т. Гоббс (1588- 1679) Д.Локк (1632-1704)

 

II Рационализм (разум)
Философское направление, признающее основным источником познания разум человека. Такие признаки достаточного знания, как всеобщность и необходимость не могут быть выведены из опыта, а только из самого разума или из понятий, присущих ему от рождения.

Основные представители: Декарт (1596-1650) Лейбниц (1646-1716) Ф. Спиноза (1632-1677)

№18 философия Томаса Гоббса, договорная теория происхождения государства

Договорная теория происхождениягосударства

- обосновывала положение о том, что государство возникло в результате акта разумной воли людей -договора (соглашения), а не действия какой-то сверхъестественной, в том числе и божественной, силы.Появлению государства предшествовало " естественное состояние", когда люди имели " естественные права" (Ж.-Ж. Руссо) или когда " шла война всех против всех" (Т. Гоббс). Договорную теорию разделяли по сути всеприверженцы естественно-правовой доктрины XVII-XVIII вв. Эта теория имела известное прогрессивноезначение: порвала со всякими богословскими обоснованиями государственной власти, обосновалабуржуазное государственно-правовое развитие. Взгляды некоторых ее представителей (Ж.-Ж. Руссо, А.Н. Радищев) носили революционно-демократический характер. Ж.-Ж. Руссо говорил, например, что народможет свергнуть правителей, если они нарушают договор.

 

№19 учения о методе фрэнсиса бэкона и рене декарта

Новое время продолжило за Возрождением формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Духовный облик эпохи - расширение интеллектуального мира личности - выразился в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона (1561 - 1626) и французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650). Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методология. Для обоих наука - высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. Оба провозгласили главные принципы философии Нового времени («знание - сила» Ф. Бэкон).

Знание, наука для Ф. Бекона - мощный инструмент социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

Новый подход к природе доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие.

Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.

Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.

Физика исследует материальные и действующие причины:

1) наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины;

2) теология занимается конечными причинами.

Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

У истоков и в центре философии Р. Декарта (картезианства) - человек, «я» как «мыслящая вещь» - «вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, знающая весьма немногое и многое не знающая, любящая, ненавидящая и чувствующая».

Доказательство могущества разума - в критике притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности, в универсальном сомнении в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться», не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к достоверности познания, основанного на имени «авторитетов».

Прежде чем довериться данным органов чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центре внимания - проблемы познания. Универсальное сомнение обусловлено эпохой, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. Ф. Бэкон преодолевал эти традиции с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции. Р. Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образец рационалистической методологии Р. Декарта – математика как символ ясности и дедуктивной строгости.

Р. Декарт доказал возможности своей методологии через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, и оставлять в стороне вопрос, зачем он это делает.

№20 философия эпохи просвещения, французские просветители и их идеи

Просвещение - это идейное и общественное движение в Европе и Северной Америке конца XVII - XVIII вв., связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Оно получило распространение в основном в период между " славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике (" просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии.

При всем разнообразии мнений большинство мыслителей сходились в его оценке как передового, новаторского явления, Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, а Ф. Энгельс усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных революций.

Среди представителей Просвещения встречались материалисты и идеалисты, сторонники рационализма (признававшие разум основой познания), сенсуализма (считавшие таковой ощущения) и даже Божественного провидения (уповавшие на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс. Тираноборческие мотивы в творчестве просветителей не мешали большинству из них оставаться противниками насилия и революций.

Просветители вовсе не были мечтателями, витающими в облаках. Их духовные запросы и интересы большей частью были тесно связаны с злободневными проблемами жизни. Они отнюдь не чуждались общественной деятельности, видя в ней способ, повлиять на мнение сограждан и политику правительств.

Философы эпохи просвещения происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В XVIII в. нивелирующее воздействие цивилизации едва ощущалось, и народы сильно отличались по уровню экономического развития, политической организации и культурным традициям. Все это с неизбежностью приводило к различиям во взглядах. В каждой стране просветительское движение несло печать национальной самобытности, и, несмотря на это, как течение общественной мысли Просвещение, несомненно, представляло собой некое единство. За счет чего же это происходило?

Данный вопрос лег в основу написания моего реферата. На мой взгляд, ответ на него заключен в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет, прежде всего, о целях и философских идеалах Просвещения таких, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также о знаменитом вольнодумстве, вере в человеческий разум, критическом отношении к авторитетам всякого рода, не приятии догм и суеверий. Одним словом, назрела необходимость их осмысления на уровне новейших достижений обществоведения и философии.

Именно разномыслие просветителей, объединенных общими целями и идеалами, явилось предпосылкой исключительной плодотворности их теоретической деятельности. В нескончаемых спорах между ними рождались и оттачивались современные концепции прав человека и гражданина, гражданского общества и плюралистической демократии, правового государства и разделения властей, рыночной экономики и этики индивидуализма. За попытки пренебречь этим наследием народы многих стран дорого поплатились сегодня.

№21 НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ИСТОРИЧЕСКА РОЛЬ

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

Эпоха Просвещения, создавшая культ разума, поставила задачу разумного преобразования природы и общества. Однако практическое осуществление этих идей в ходе социальных преобразований Великой французской революции показало, что общественные идеалы просветителей не реализуются в реальных процессах. Стало ясно, что идеалы просвещения нуждаются в нелицеприятной критике. Эту задачу и выполнила немецкая классическая философия. Ее безусловным достоинством стало то, что глубокий критический анализ не разрушил, но сохранил и даже приумножил философские новации эпохи Просвещения, став, по сути, новым этапом развития западноевропейской философской мысли.

Немецкая классическая философия представлена учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля.

Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания:

1. сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры;

2. вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр.;

3. общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм;

4. концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д.

В характеристике немецкой классической философии как единого течения важны две особенности – преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и новаторство. Немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей - рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности.

Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениям:

1. идея познавательной активности субъекта (Кант);

2. обоснование моральной и правовой автономии личности (Кант);

3. идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг);

4. принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель);

5. систематика принципов и категорий диалектики (Гегель);

6. идея исторической закономерности (Гегель);

7. принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель).

 

№22ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ИММАНУИЛА КАНТА, МОРАЛЬ И ПРАВО

 

кант философия нравственный свобода

«Всякое рассмотрение философии И. Канта должно начинаться с признания ее моментом классической буржуазной философии вообще, немецкой классической философии в особенности; только это может задать исследованию верное направление, нацелить его на выявление тех проблем, в русле которых формировался Кант-философ». [1]

Начать хотелось бы с цитаты: «Главный порок метафизики[2] Кант видел в том, что она догматична, поскольку некритически исходит из того, что познание мира в целом возможно и при этом даже не ставит вопрос об условиях и границах нашего познания, об устройстве познавательных способностей. Но именно эту задачу, считает Кант, должна прежде всего решать философия. И такую философию, в противоположность догматической метафизике, Кант называет критической философией. По сути, это был переворот в философии, равный по масштабам Великой французской революции. Сам Кант сравнивал его с коперниканским переворотом в астрономии» [3].

Иммануил Кант как истинный мыслитель Нового времени желал дойти до сути вещей. И обоснованием определения разума он занимался прежде всего.

«…Разум не был «незнакомцем», однако его понятию было дано новое содержание благодаря иному типу мышления, радикально отличающемуся от предшествующего традиционного. В прежнем понимании, будучи отражением божественного интеллекта, разум неизбежно должен был нести на себе печать пассивности, что было совершенно неприемлемо для новой идеологии; буржуазное мышление полагает разум уже в качестве автономного и активного начала. Благодаря способности к критике, направленной на существующие порядки, он создавал возможности для преобразования природы и общества и казался силой, освобождающей человека от заблуждений». [4] И уже в «Антропологии» Кант ставит человеческую личность выше всех остальных живых существ, в связи с тем, что она обладает «единством сознания», «положением», «достоинством». [5] «В умах мыслителей той эпохи обоснование господствующего положения человека в природе приняло форму конституирования всеобщих принципов, понятий, идей; при этом казалось, что эти принципы совпадают с всеобщими принципами, требованиями и идеями разума. Очевидность этого была поставлена под сомнение английским эмпиризмом[6], с чем и столкнулась немецкая философия в самом начале своего пути. В ее спорах с английским эмпиризмом выразилась борьба за право на существование философии, как таковой, в связи с чем Кант направляет свои усилия прежде всего на то, чтобы лишить смысла нападки эмпиризма на разум и благодаря этому вновь утвердить философию и науку». [7] Его оппонентами прежде всего были Беркли, Лейбниц, Юм, Локк. Они выступали на позициях как рационализма[8], так и эмпиризма, Кант же исследуя их опыт «…должен был теоретически развить принципы научного понимания, которые бы исключали всякие претензии на сверхопытное, сверхчувственное знание» [9].

Далее к разуму было предъявлено гораздо больше требований:

- что я могу знать?

-что я должен знать?

-на что я могу надеяться?

Его рассуждения обращены к анализу свободы выбора и свободы действий. Однако собственно познание не может решить для себя этих проблем. «Излагая «трансцендентальную[10] диалектику[11]», учение об идеях чистого разума (что можно представить как область «предельных» мировоззренческих вопросов философии в отличие от эмпирического опыта и рассудочной аналитики науки), Кант фокусирует внимание на ряде проблем, принципиально неразрешимых, как он полагает, в границах достоверного знания. Эти вопросы о пространственно- временной конечности и бесконечности мира, о его первоначале и высшей сущности, о бесконечной делимости всего сущего и ее пределе, о всепронизывающей необходимости и свободе… тезис и антитезис в равной мере правомерны, ни подтверждаются, ни опровергаются опытом. Да и сама постановка такого рода вопросов лишена смысла в сфере теоретического или эмпирического исследования».[12] Поэтому естественными правом и обязанностью разума как раз и является выход за пределы своих возможностей навстречу «трансцендентальным идеям», которые как бы завершают опыт познания, хотя само познание остается незавершенным.

«Трансцендентальные идеи» не служат для сообщения чего-либо разуму, а «направляют деятельность разума, дают ему необходимый закон, норму и идеал». [13] То есть их задачами является стремление к конечному обобщению картины мира. «Трансцендентальные идеи» «производят только видимость, но непреодолимую видимость, против которой вряд ли можно устоять, даже прибегая к самой острой критике» [14]. Но такое построение как раз и творит «необходимую максиму разума» [15], позволяя разуму в его движении понимать свой мир.

«Изложенные в «трансдендентальной диалектике» основания идей разума являются лишь негативными (их нельзя доказать, но нельзя и опровергнуть); «они мыслятся только проблематически». В заключительной части критики»- «трансцендентальное учение о методе»- Кант ставит вопрос совершенно иначе: «Однако должен же где-нибудь существовать источник положительных знаний, принадлежащих к области чистого разума». Остается, говорит он, только один путь обоснования идей чистого разума- практический. Все познавательные и регулятивные интересы и цели миропостигающего разума служат лишь средством для цели и интереса более высокого порядка - морального. Если некоторые из трансцендентальных идей - относительно свободы воли, бессмертия души и бытия бога - вовсе не нужны для нашего знания… то их значение, собственно, должно касаться только практического». «Таковы моральные законы, вопросы о том, «что должно делать». [16]

Основным постулатом является первый - о свободе воли. Но прежде утверждается Кант в том, что природа не может, в силу внешних причин, обладать какой- либо свободой, но человек, напротив, не зависит от внешней необходимости, а потому - свободен. «Разрешение проблемы Кант видит в том, что свобода и природная причинность обнаруживаются в человеке и могут проявляться в одном и том же его действии «в различных отношениях». С одной стороны, человек есть часть природы и действует в сфере сущего, подчиненной закону причины и следствия, и сам его поступок целиком подчинен внешней необходимости; всякое его действие в принципе предсказуемо с такой же точностью, как и любое явление природы. (Кант доводит до конца точку зрения механического материализма вплоть до его фаталистических следствий.) Но, с другой стороны, «нисколько не нарушая» этой казуальной[17] цепи событий, человек свободен в своем поступке. Его действие наряду с этим определено еще и иным образом, по ту сторону природной необходимости. Человек в этой своей способности выступает уже не как эмпирическое, природное существо, явление, а ноумен[18], сущность, умопостигаемая, трансцендентальная. В этом плане человек «не следует порядку вещей», а «противопоставляет» ему «собственный порядок»- идей, требований разума, рационально понятой необходимости, «приспособляя к ним эмпирические условия». Стало быть, как существо разумное, человек не просто обусловлен извне (хотя и эта обусловленность нигде не прерывается), но и активно воздействует на эту детерминацию[19], преобразует («приспосабливает») ее соответственно той необходимости, которая раскрывается разуму. И покуда воля определяется разумом, она свободна от внешнеприродной казуальности». [20] Это может означать, по мнению Канта, ничто иное, как наличие у разума не только чувственной характеристики подчиненности, но и такой свободы, где у разума «нет никакой временной последовательности»; «он не находится во времени и не приобретает, например, нового состояния, в котором он не находился раньше; он определяет состояние, но не определяется им». Для этого разума «нет никого прежде и после», значит, он представляет собой не субъективную способность человека, а не им заданный идеальный мир идей[21].

Что ж, Канту свойственно разводить понятия чувственного (как природного) и разумного (как внеприродного). И когда перед Кантом возникал вопрос о том, как представить сразу в нескольких аспектах определенный поступок человека, то выяснялось, что свобода и внешняя зависимость устраняют одна другую. То есть у Канта свобода человека не оказывается возможной в настоящем определении и выборе действия: так как действие уже происходит или только мыслится в выборе, оно повинуется той же суровой потребности, не утрачивая свободу только в плане возможной, но не реализованной возможности.

Но Кант не рассматривает в «трансцендентальной диалектике» объяснения существования свободы, заостряя внимание на том, что природная причинность сочетается с допущением свободы. «Положительное» основание свободы в другом - в практическом (моральном) разуме.

А это означает, что детальное рассмотрение вопроса о свободе имеет отношение к области этики... Проблема свободы воли по важности для человека выступает «как вопрос о способе и границах выбора, об альтернативности действия, а более конкретно - о способности человека выбирать между добром и злом, быть ответственным за свои действия» [22].

О вопросе морали Кант рассуждает следующим образом. Так как все в мире происходит по сложившимся законам, но человек, кроме того, имеет возможность поступать «согласно определению о законах» [23]. Эта способность делать для себя закон рациональным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум. С его помощью внешне обязательное делается лично обязательным, иначе, свободой. Своеобразие этой обязанности заключается в том, что человек способен и отступить от закона, полагаемого разумом. Но при условии подчинения не разуму, а чувственности. Это будет тоже субъективная необходимость, но субъективно будет случайностью, а потому - актом несвободы. Ведь человек постоянно выбирает между разумом и чувством, то есть разумный закон не единолично властвует над волей, которая порой выбирает сторону чувственности. Поэтому сам по себе абсолютно необходимый (для разума) закон выступает для человека – чувственно-разумного существа – как должествование, определяющее волю неоднозначно, а через выбор. Но сама способность выбора – еще лишь негативная свобода; моральная же свобода есть «способность выбирать то, что разум…признает…добрым» [24].

№23 ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА ГЕОРГА ГЕГЕЛЯ, ПРОБЛЕМЫ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА

Георг Гегель (1770-1831) также как и Кант пытался осмыслить разочарование в теориях просветителей, но у него был принципиально иной подход: философ задумался о перспективах развития общества – есть ли основание для веры в прогресс? По мнению Гегеля, такое основание есть. Философ считал, что мир и общество созданы всемогущей сверхъестественной разумной силой – Абсолютной идеей (Мировым разумом). История мира и общества – это реализация грандиозного замысла, разумного плана Абсолютной идеи. Поскольку Абсолютная идея разумна, она ведёт общество по прогрессивному пути развития в светлое будущее. Людям кажется, что они сами творят историю, сами придумывают идеалы и цели своей деятельности. На самом деле они являются марионетками, исполняющими замысел Абсолютной идеи. Абсолютная идея внушает некоторым людям прогрессивные мысли, эти люди становятся выдающимися личностями, вдохновляющими массы на реализацию своих замыслов, а на самом деле – плана Абсолютной идеи. Люди для Абсолютной идеи – всего лишь средство, материал для реализации её замысла, и распоряжается она этим материалом расточительно и беспощадно, ценность человеческой жизни невелика, история общества пишется кровью.

В различные исторические периоды разные народы становятся носителями и выразителями замысла Абсолютной идеи, внося вклад в культурное развитие человечества. История начинается в Китае, эстафету разума подхватывает Индия, затем Персия, Ближний Восток, потом Греция и Рим и, наконец, Германия. По мнению Гегеля, общественная жизнь кажется бессмысленным хаосом, если посмотреть на небольшой период. Если же обозреть всю историю человечества, то обнаружится устойчивое прогрессивное развитие.

Таким образом, философская система Гегеля оптимистична. Правящая миром разумная Абсолютная идея является гарантом его прогрессивного развития, несмотря на отдельные недостатки и несовершенства. «Всё действительное разумно, всё разумное действительно», - утверждал философ. То есть, «всё, что ни делается – к лучшему».

Г.Гегель является последним наиболее ярким и авторитетным представителем классической философии, отличавшейся верой в разумное и закономерное устройство мира. Классическая философия основывалась на признании существования Мирового разума (который представляли по-разному – в виде Бога, Абсолютной идеи и др.) и взглядом на человека как на разумное существо.

№24 ОСОНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ 19-20 ВЕКОВ

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений, школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет богатое содержание духовной мысли XX века.

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

-вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

-вера в рациональное познание, в науку и прогресс

-вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

-убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и познаны общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические изменения, связанные с переходом капитализма в его новую фазу «империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах человеческой жизни.

· Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

· Создана квантовая механика и ядерная физика

· В биологии выяснен механизм наследственности

· Усиливается связь науки и техники:

-создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

-радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

-в начале 40-х создано ядерное оружие

-развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

· Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики победили многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно- технический прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно- технической революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

· Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-е мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

· Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

· В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после которой всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и Ницше, которые в основание жизни ставили не разум, а волю.

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию противопоставлялась интуиция, как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм, сводя понятия (плод разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи Гегеля) познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой психики (воля, инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный характер:

-с одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

-с другой - создание новых течений, критикующих классическую философию.

 

№25 ИРРАЦИОНАЛИЗМ В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизмфилософов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).

Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.

Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую — привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа. Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Н. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно на формирование теории психоанализа З.Фрейда.

Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория – «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному течению относят немецких философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского мыслителя А. Бергсона.

№26 ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ФРЕЙДИЗМА

Фрейдизм - названное по имени австрийского психолога З. Фрейда направление, объясняющее развитие и структуру личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины.

 

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.

Главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

№27 ПОЗИТИВИЗМ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т. к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия - биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

№28 ПРАГМАТИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ

 

Прагматизм как философское течение возник на рубеже XIX — XX вв. Быстрые темпы развития науки, техники, промышленно­сти подорвали основы абсолютного идеализма, который уже не мог противостоять материализму. Основатели прагматизма заяви­ли о создании новой филосо­фии, стоящей вне идеализма и материализма. Главные поня­тия в прагматизме — " опыт", " дело" (греч. " прагма"). По­знание действительности они сводят к индивидуальному опыту человека. Для них нет объективного научного знания. Всякое знание, утверждают они, истинно, если оно получено в процессе практической деятельнос­ти человека, полезно для него. Наиболее яркий представитель прагматизма — американский ученый Дж.Дьюи. Он считается основателем прагматической пе­дагогики, которая оказывала и продолжает оказывать сильное вли­яние на школьное образование многих стран, и в первую очередь США. В своих многочисленных педагогических работах Дж.Дьюи, критикуя старую, схоластическую школу, выдвинул ряд важнейших принципов обучения и воспитания: развитие активности детей; возбуждение интереса как мотива учения ребенка и др. Опираясь на базовое понятие прагматизма — " опыт", Дж.Дьюи объявил индивидуальный опыт ребенка основой учебного процес­са. Цель образования, по его мнению, сводится к процессу " само­выявления" данных ребенку от рождения инстинктов и склонно­стей. С позиции индивидуального опыта Дж.Дьюи и его после­дователи (Т.Брамельд, А.Маслоу, Э.Кэлли и др.) рассматривают вопросы нравственного воспитания. Они утверждают, что человек не должен руководствоваться в своем поведении какими-ни­будь заранее сформулированными принципами и правилами. Он ведет себя так, как диктует ему данная ситуация и поставленная им цель. Нравственно все, что помогает достижению личного успеха.  

№29 ЭКЗЕСТЕНЦИАЛИЗМ В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Экзистенциализм — это целое течение, направление, которое даже сложно назвать школой. Если попытаться характеризовать это направление, как-то обобщая его, то вряд ли эта попытка будет удачной. Можно найти какие-то общие формулировки, но они скорее будут носить характер исключения, чем некоторого правила.

Возникает экзистенциализм в 20—30-е годы XX столетия одновременно в разных странах — в основном это Франция и Германия, но представители экзистенциализма есть и в России, Испании, Италии. Жан-Поль Сартр, один из классиков экзистенциализма, в своей работе «Экзистенциализм — это гуманизм» провел классификацию всех философов-экзистенциалистов, с которой тут же поспешили не согласиться другие философы этого направления. Но тем не менее классификация Сартра получила признание, так как она оказалась способной ответить на некоторые вопросы.

Вслед за Сартром принято разделять экзистенциализм религиозный и атеистический. К атеистическим философам-экзистенциалистам относятся прежде всего Мартин Хайдеггер (1889—1976), Жан-Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю (1913—1960) и Морис Мерло-Понти (1908—1961). К представителям религиозного крыла экзистенциализма относят прежде всего Карла Ясперса (1883—1969) и Габриеля Марселя (1889—1973). Сюда же можно с некоторой натяжкой отнести русских философов Николая Бердяева (1874—1948) и Льва Шестова (1866—1938). С натяжкой, потому что сами себя они экзистенциалистами не считали, и работы их, написанные в экзистенциалистском ключе, относятся скорее к началу 10-х годов. Но так или иначе их работы (особенно некоторые работы Бердяева) с экзистенциализмом перекликаются.

Среди испанских мыслителей выделяются Мигель де Унамуно (1864—1936), которого относят также к предшественниками экзистенциализма, и Ортега-и-Гасет (1883—1955). Наиболее видным представителем экзистенциализма в Италии является Никколо Аббаньяно (1901—1977).

Среди предтеч экзистенциализма в первую очередь надо назвать, конечно, Сёрена Кьеркегора. Но повлияла и феноменология Гуссерля, и философия жизни (в первую очередь Фридрих Ницше и Анри Бергсон). В каком-то плане можно причислить сюда и неокантианство, ибо сам Хайдеггер был учеником Риккерта. Одно время Хайдеггер был ассистентом у Гуссерля и считал, что он разрабатывает дальнейшие идеи Гуссерля и его феноменологию, хотя сам Гуссерль был в ужасе от идей своего ученика и поспешил от них отказаться.

Понятно, почему Кьеркегор является предтечей экзистенциализма, ибо настроение экзистенциализма — это прежде всего настроение человека, ищущего смысл своей жизни. Как пишет Альбер Камю в самом начале своей работы «Миф о Сизифе», «есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема — это проблема самоубийства». Иначе говоря, это проблема смысла жизни. Если у жизни есть смысл, то кончать ее самоубийством ни в коем случае нельзя. Если у жизни смысла нет, то почему бы не прервать ее в любой момент, когда есть подходящий повод. Таким образом, может быть, шокирующим, эпатирующим сознание, и рассуждает Камю, говоря об этой философской проблеме. Так или иначе, все философы-экзистенциалисты — и Хайдеггер, и Ясперс, и Марсель — говорят об экзистенциализме как о философии человека, философии личности. Марсель, правда, избегает термина «экзистенциализм», называя свою философию христианским сократизмом, но смысл от этого не меняется. Так же, как и Сократ, который призывал вернуться к человеку и в первую очередь познать самого себя, Марсель призывает именно к этому и разрабатывает эту идею примерно в том же направлении, что и Кьеркегор.

Почему предтечей экзистенциализма называют философию жизни Ницше и Бергсона, также понятно: акценты, которые делаются философами экзистенциализма, это прежде всего антисциентистские акценты. Это убежденность в том, что наука не может познать человека, человек ускользает от научного познания, рассудочного, расписанного по полочкам или сведенного к математическим формулам. Человек гораздо шире, он парадоксален, противоречив, и самое главное — он свободен. А рассудок может постигать только необходимые, детерминированные связи природы, поэтому человек «ускользает» от рассудка, он является объектом другой способности. Какой — нужно искать, но для философов-экзистенциалистов очевидно, что это не рассудок. Конечно, они ищут на том же пути, на котором искали Ницше и Бергсон, и находят это другое начало, которое можно свести к жизненному порыву, которое, по Бергсону, на каком-то этапе своего развития превращалось или в рассудок или в инстинкт — две разные способности, разные звенья одной жизненной силы. Поэтому искать сущность человека можно только не делая ошибку, которую делали все философы, — ошибку сведения всего человека к разуму.

№30 ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

3.Этапы развития русской философии, её основные черты. Русская философия прошла длительный путь формирования и развития. Основные этапы развития русской философии совпадают с этапами развития истории России. развитие русской философии неразрывно связано с социально-политическими событиями, с особенностями социально-исторического процесса в России. Этапы развития русской философии. 1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философии в этот период, стали принятие христианства на Руси, татаро-монгольское иго, создание централизованного Московского государства. Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – определение места руси во всемирной истории. Философские идеи в религиозной и литературно-художественной форме 2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.). ХVIII век в России – это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов. 3) Классическая русская философия (– начало ХХ вв.). ХIХ век – «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали: - необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков; - влияние философской культуры Запада; - подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление6 - религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); - материалистическое (Н.Чернышевский и др.), - литературно-художественную и естественнонаучную линии. 4) Русская философия ХХ века. Этот период можно подразделить на 3 этапа: - философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям (Н.Бердяев и др.); - философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции), - философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии (Г.Плеханов, В.Ленин и др). Характерные черты русской философии. Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт. 1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии. 2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления. 3) Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране. 4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли. 5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении. 6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. Творчество А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. богато философскими идеями. 7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. 8) «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.

 

№31 СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ А 11 -18 ВЕКА

Отечественная философская мысль зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец X века). Пер­вый (" ранний") период в ее развитии пришелся на XI-XVII вв. (Древняя и Средневековая Русь). В рамках этого длительного исторического времени происходило становление русской философии и ее идейных потоков, обретение философией национального своеобразия.

Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия человека в нем, раскрывались в летописях как важной форме древнерусской духовной культуры. Так, в " Повести временных лет" были поставлены вопросы о происхождении русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. В " Слове о полку Игореве" осмысливались социальные отношения того времени, формулировались нравственные основы общественной жизни, поднималась тема служения человека своему Отечеству.

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Илариона (XI век). В его " Слове о законе и благодати " центральной темой для осмысления явилась христианская история и место в ней России. В " Молитве" Иларион рассматривал природу человека, подчеркивал ее нестойкость и греховность. Это порабощает человека " земными" заботами и отвлекает от служения Богу, от полнокровной духовной жизни. Для спасения человека требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Свободная воля ведь порождает не только добро, но и зло, и поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

В Древней Руси князь Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку (" мирянину"). Ему ре комендовалось обходиться " тремя делами добрыми" — покаянием, слезами и милостынею. К числу важнейших этических норм относились также: не убивать, не гордиться, не лениться, не лгать. Мономах раскрывал также важнейшие принципы взаимоотношений между че­ловеком и обществом. Основой поведения человека должен быть страх, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием за грехопадение. Спасение души — вот что является важнейшей задачей всей жизни человека в этом мире.

В период укрепления Московского государства (XIV — XVI вв.) в русской философской мысли, наряду с историософскими и нравствен­но-практическими, появились и натурфилософские учения. В конце XIV века на Руси распространился пришедший из Византии исихазм (" безмолвствие") — практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество как форму аскетического образа жиз­ни. Сторонники этого движения считали, что мир пронизан божествен­ной энергией, которая открывается через созерцание природы и с по­мощью молитв. Сам же человек рассматривался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Он представ­ляет собой как бы " микрокосм" и органично соединяет в себе плоть и душу.

В развитие таких представлений большой вклад внес, в частности, Нил Сорский. Он проповедовал идею нравственного восхождения лично­сти по ступеням совершенства. К числу наибольших грехов святитель относил гнев и алчность, блуд, печаль и уныние, тщеславие, гордость. Все они означают ту или иную степень отпадения от Бога и перехода на сторону сатаны. Нил Сорский был крупнейшим представителем нестя­жательства — движения за отказ монастырей на право владения соб­ственной землей, за ведение монахами аскетического образа жизни.

В XIV — XVI вв. большую известность на Руси получили такие мыслители, как Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, Максим Грек. Они способствовали развитию религиозно-философских представлений о человеке, укреплению русской духовной культуры и национального самосознания.

В это же историческое время на Руси появились ереси как прояв­ление вольнодумства, направленного против официальной церкви. Еретики (Феодосии Косой и др.) критиковали отдельные христианс­кие догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогаще­нию и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед Богом и светской властью.

В XIV — XVII вв. (русское Средневековье) философская мысль в значительной степени переключилась на осмысление социально-по­литической и историософской проблематики. В это время выделилось и укрепилось Московское княжество как центр будущего единого го­сударства. Этот процесс нашел свое отражение в различных формах общественного сознания — в религии, литературе и устном народ­ном творчестве, а также в философии.

Становление единой русской государственности преломилось, в частности, в учении псковского монаха Филофея о Москве как " тре­тьем Риме". Филофей учил, что в основе человеческой истории лежит божественное провидение, промысел Творца. " Старый Рим", бывший в свое время центром христианства, пал в силу внутренних кризисных процессов и завоевания варварами. " Новый Рим" (Константинополь) стал продолжателем этого вероучения, но и он со временем погиб под ударами турецких завоевателей.

По убеждению Филофея, " третьему Риму" (Москве), как якобы истинному наследнику христианского ве­роучения, суждено " стоять вечно", а четвертому Риму " не бывать". Учение " Москва — третий Рим" обосновывало, таким образом, при­тязания Московского государства на роль великой державы и особое место в мире.

Сторонником сильного государства был и известный обществен­ный деятель своего времени И.С.Пересветов. Он считал, что самой приемлемой для Руси формой государственности является неограни­ченное самодержавие. Правитель должен иметь все необходимые вла­стные полномочия, и в своих действиях вправе даже применять воен­ную силу. Эти ид






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.