Вэй цзи. Еще не конец 2 страница

Перевод с помощью Оу-и и Итō Тō гай никакого нового моста к читателю не перекинул и остался совершенно замкнутым и эзотерическим. Научное его использование вряд ли возможно. Боюсь, как бы это предприятие не осталось... оригинальным, и только!

Нужно было перевести «Си цы» и, далее, одного из наиболее крупных комментаторов — Чэна или Чжу, производивших на китайскую интеллигенцию наиболее сильное впечатление. Характеристики китайских комментаторов Чэна и Чжу Си не очень глубоки и не очень одухотворены. Остались без физиономий.

С. 85 (121): «Из сравнения Чэн-цзы и Чжу-цзы видно, насколько критицизм в среде сунских конфуцианцев снижался ко времени последнего. Это, можно полагать, стоит в связи с общим понижением тонуса общественной жизни ко времени Чжу Си. И более широкое сравнение его, позднего сунского конфуцианца, с конфуцианцами, положившими начало сунской школе в начале этой династии, лишь подтверждает это наблюдение, сделанное нами на приведенных выше цитатах».

Стоит ли так пренебрегать Чжу Си из-за одной только его «ортодоксии»? Он едва ли не единственный комментатор классиков, владевший их системой и их ею связавший! Понятно, что, чем больше система растягивается, тем более она податлива... Qui trop embrasse mal é treint[1020]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1009.

С. 84 (121): «Совершенно иным тоном начинает свой комментарий Чжу Си. Это тон педанта, стремящегося вложить в голову ученика традицию». Надо же уметь различать в лице Чжу Си философа и педагога! С. 85 (121): И нельзя из сравнения только по кусочкам Чэна и Чжу делать выводы!

С. 90 (122): «Не подлежит никакому сомнению, что Дяо — плохой филолог. Несомненно также и то, что он крайний идеалист. Последнее делает понятным то, почему столь большое значение придает ему современная японская буржуазная синология. Первое же его качество — недостаток критицизма — японские синологи стараются преодолеть, будучи уже вооружены европейским критицизмом». Кроме того, лучше присоединиться к квалификации Чжу Си у Дяо Бао, чем воевать с ним.

С. 99 (125): «...много поработав над вопросом образности в «Книге перемен», он, [Чжан Ши-чжай], приходит к пониманию, что они [образы] относятся к поэтическим образам «Ши цзина», как внутренняя сторона — к внешней, и, признавая все совершенство образов «Ши цзина», он все же считает, что только образы «Книги перемен», в конечном счете исходя из естественных образов мира, вносят в их систему стройность, т.е. приближают нас к охвату мира в познании».

Таким образом, можно считать, что Ваша теория сближения языка «И цзина» и «Ши цзина» навеяна отчасти Чжан Ши-чжаем?

С. 91-92 (172-173). Слишком большая неосведомленность о Чжан Ши-чжае. Цитируете его даже... по «Цы юаню». А о нем целая библиотека написана как о властителе дум современных китайских ученых-критиков[1021]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1010.

МОИ НЕДОУМЕНИЯ, ВОПРОСЫ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ

Недоумение. Вопрос о том, есть ли действительно в «И цзине» система, вопрос кардинальный. Перед Вами стояла задача доказать нам всеми имеющимися у Вас способами да или нет.

Я могу этого не знать, но неужели же нет синтеза «И цзина» на китайском языке? И неужели в китайской литературе Вы не нашли трактатов о влиянии «И цзина»?

В виде гипотезы (у Вас не рассмотренной): не гипноз ли тысячелетий так называемая «система» «И цзина»? И не считается ли словесный текст за «систему» благодаря действительно строгой (математически) линейной системе? Сомневаюсь, чтобы Вам удалось решить важнейшую проблему отделения чертежа от текста или, наоборот, соединения обоих — хронологического и органического. Не заключается ли «система» «Книги перемен» (как и «Хун фань» ^[1022]) только в чертеже гексаграмм (математики, астрологии)? Тексты же — только эпизоды, которые при графике форсированы в «систему». (О «Хун фане» забыто, с. 13, как и о статьях современных китайских ученых, посвященных математической проблеме «Хун фаня» D: \vk\shchu01\refer.htm - s1011.)

В раздробленных по положению и по мантической практике формулах есть ли действительно система предвиденная или ad hoc, выведенная из санкционированного и стабильного стереотипа (вроде пророчеств о Христе в тексте Ветхого завета)?

С. 143, прим. 1 (167, прим. 115): «Понятно, что Пи Си-жуй, воспитанный <: > на «истории», которая не умела выглянуть за пределы исторических личностей <...>, говоря образно, «истории генералов», <...> не мог поступить иначе, как отыскать «генерала от философии» в лице Конфуция и приписать ему авторство «Книги перемен». Пи Си-жуй не считается с тем, что даже известность «Книги перемен» Конфуцию не документирована в достаточной мере, не говоря уже о том, что «Книга перемен» с ее подвижностью понятий по духу совершенно чужда Конфуцию, который, несомненно, является ярчайшим защитником формальной статичности понятий, незыблемости морально-политических законов и даже номенклатуры их».

Слишком фельетонно о («генерале от философии») Конфуции. Кроме того, Пи Си-жуй был, несомненно, не заурядным карьеристом-начетчиком, а кем-то получше: философом, наверное!

Мои подходы к теории. Это Ваше суждение было бы как решительное весьма ценным по существу, если бы и против него не было возражений, которые надо было бы предвидеть, ибо разве нам известен состав учения Конфуция? Неужели «Чжун юн» и «Да сюэ» как синтезы могут сосуществовать в теории! На деле сосуществуют! Противоречия в «Си цы» не больше противоречия между «Да сюэ» и «Чжун юном»[1023]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1012. Это, по-моему, нечто вроде транскрипции разнокалиберных учеников Конфуция, тяготевших к «И цзину».

С. 16 (93-94): «Мы можем, конечно, поставить под большое сомнение документальную ценность этих материалов, однако надо признать, что это место из второй части «Си цы чжуани» написано настолько хорошим и остроумным языком, что оно, безусловно, может импонировать. <...> Кроме того, эта точка зрения допускает использование материала легенд в качестве исторического документа, а это недопустимо в исторической науке». Недодумано. А «Шу цзин» тоже не годится в качестве исторического доказательства? Материал не определяет науку. Только метод исследования.

С. 66 (114). Дата определена неудачно. Конечно, «до Хань», но ведь этого же мало! Надо, во всяком случае, до Цинь, ибо «И цзин» пережил циньский пожар и для восстановления текста по памяти в Фу Шэнах[1024]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1013 не было нужды.

С. 124 (135): «Известно, что Конфуций отказывался от всякого авторства. «Я только передаю, но не сочиняю», — говорил он. <...> Язык этих текстов гораздо моложе, чем язык «Лунь юя». <...> На том же основании приходится отрицать авторство Конфуция и по отношению к остальным приложениям» (к «Десяти крыльям». — Примеч. ред.). Добавочный аргумент. Если бы «И цзин» был до «Ши цзина» и «Шу цзина», то о нем знал бы «Лунь юй». Если после, то тем более знал бы. Но, может быть, «И цзина» во время Конфуция в Китае и не было? А был он только в Цинь?! (который его не стал жечь).

С. 94 (163, прим. 32): «...мы, думается, будем ближе к истине, полагая, что Конфуцию (и вообще в его времена) «Книга перемен» не была известна, когда же она получила большое распространение, то поддельный текст о ней был вложен в уста Конфуция автором данной главы «Ли цзи»».

Знал ли Конфуций об «И цзине» или нет, все у Вас решается на основании только «Лунь юя». А полностью ли «Лунь юй» отражает Конфуция? Что общего между «Лунь юем» и «Чжун юном»? Во всяком случае, Вам вряд ли удалось путем простого рационалистического подхода устранить целиком теорию Ху Ши о построении, наоборот, всего учения Конфуция на «И-цзине».

С. 235 (194): «Профессор Ху Ши пытался, как известно, найти логику у Конфуция. Мне не кажется убедительной его работа, особенно если принять во внимание шовинистические причины, руководящие им в этих поисках. Националистически настроенная китайская буржуазия не могла смириться с историческим фактом, что логика как наука появилась в Китае лишь с иноземным, «чужим» буддизмом. Утверждая свою «самостоятельность», понимаемую с точки зрения шовинизма, эта буржуазия в лице проф. Ху Ши, Лян Ци-чао и др. не могла не искать логику в китайских классиках. Этим же объясняется и увлечение Мо Ди, равно как и попытки превратить его в основателя формальной логики в Китае».

Я отрицаю шовинистические импульсы у Ху Ши в его прекрасной работе «The Historical Development of the Logical Method in Ancient China». Думаю, что этот способ газетной критики недостоин Вашей работы. Вы отмахнулись от Ху Ши. Надо было встать на его развилины! [1025]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1014

Надо было все-таки о Ху Ши и его теории = = [1026]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1015 сказать более вразумительно, а не отвергать его в двух-трех словах. Иногда краткость вовсе не добродетель. Я лично остаюсь все-таки в недоумении по этому важному вопросу: неужели вся книга Ху Ши — сплошной парадокс?

С. 261 (239): «Связь «Си цы чжуани» и всей дальнейшей судьбы «Книги перемен» со школой конфуцианцев столь же для меня несомненна, сколь несомненно и то, что Конфуций не имел отношения к «Книге перемен»».

Вы же сами говорите на с. 261 (204) о потребности в философской интерпретации «Книги перемен»! А на с. 242 (197) даете дату «Си цы» V в. до н.э. При сопоставлении этих аргументов от авторства Конфуция уйти можно лишь... на честное слово!

С. 70 (116): «Сам себя Конфуций не мог назвать «учитель», как это делается в «Си цы чжуани»». Это не доказательство: «цзы юэ», «цзюнь-цзы юэ»[1027]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1016 — редакционная правка, и только!

С. 242 (197): «Только в порядке гипотезы можно впервые высказать предположение о дате основного текста и «Десяти крыльев» и отнести основной текст ко времени не позже VII в. до н.э. и «Десять крыльев» — ко времени не раньше V в. до н.э.. если принять во внимание, что мышление, отраженное в основном тексте, архаично и менее развито, чем мышление, отображенное в таком тексте, как подлинный «Гуань-цзы» <...>, а мышление, отображенное в «Десяти крыльях», безусловно, более развито, чем мышление авторов «Лунь юя», «Дао дэ цзина» и т.п.»[1028]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1017.

Дата основного текста слишком поздняя: неужели этот текст являет собою мышление более позднее, чем шанские бронзовые надписи? [1029]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1018 Я считаю всю эту полосу недодуманною и дату фиктивной. С другой стороны, аргументация за дату «Си цы» — «не раньше V в.» (но это же и есть век Конфуция?!) по принципу «мышления» более развитого, чем в «Лунь юе» etc.. — тоже неприемлема. Надо было это доказать, а не утверждать... И неужели же «игра слов» (чжэн мин) в «Чунь цю»[1030]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1019 свидетельствует о низком качестве мышления даже предшественников «Лунь юя»?

С. 62 (112): «Никому не приходило в голову самое сложное и в то же время самое простое: «Книга перемен» возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и, будучи канонизирована как связный текст, служила в дальнейшем исходной темой для философствования...».

Это «самое простое» решение проблемы «И» было уже высказано Шаванном — во всяком случае, в его курсе в 1905 г. Да, но удовлетворительно ли оно? А как же из анархии вышла в конце концов система? «На языке «И цзина»» это значит то-то... Ну а на нашем языке, что это значит?

С. 274 (209): «Из приведенных примеров мы видим различные объекты гадания: от дел государственной важности до личных и интимных».

Есть выводы уже не новые и к которым можно было бы прийти априори. Например, на с. 274 (208): а на гадательных костях? То же самое! И вообще, с гадательными костями Вы оперировали излишне мало, как и с бронзами. Это дефект.

Решен ли у Вас вопрос: по какому оракулу гадали на костях при Шан? По «И цзину» или нет?

С. 95 (177-178). Почему не показан и (важнейший знак), как он пишется на костях?

С. 276 (210): «А т.к. гадательные надписи на костях представляют более архаическую форму языка, чем язык древнейших частей «Книги перемен», и простираются до VIII в. до н.э., то естественнее всего установить время создания «Книги перемен» между VIII и VII вв. до н.э.».

Эта аргументация близка к несостоятельности. «Естественнее всего» именно установить время, по крайней мере, до VIII в. Вы по-прежнему не хотите отличать наличие текста в памяти и на материале.

С. 33 (100): «Легг доказывает, что приложения написаны после Конфуция, однако некоторые из них включены в текст, и это прежних исследователей вводило в заблуждение, заставляя считать приложения достаточно древним текстом». Не принято в соображение, что раз Конфуций отличил цзин от Цзо (или своего ученика в «Гу-ляне» и «Гун-яне»), то он сумел бы также поделить «И цзин» на цзин и Цзо. Не поступил ли Конфуций с основными текстами «И цзина», как с основными текстами «Лу ши», дав «цзин» в старой терминологии и «чжуань» в виде «Си цы»[1031]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1020?

С. 225-226 (190-191): «Также и текст «Вэнь янь чжуань» не представляется однородным. <...> Я думаю только, что Р.Вильгельм совершенно напрасно ставит этот текст в столь близкое отношение к Конфуцию. Как увидим ниже, всем своим характером «Книга перемен» совершенно чужда Конфуцию, и если бы он знал ее, то, вероятно, объявил бы еретическим текстом, текстом вредным, а не каноническим».

С. 276 (210): «В тексте «Вэнь янь чжуань» <...> искажение шло иногда только по линии морфологической определенности фразы, достигаемой с помощью форманта». Не продумано в общей связи, например, с текстом «Дао дэ цзина», где тоже нет формантов в некоторых версиях, но где до искажения по крайней мере далеко.

Вы забываете, что, отрицая знание о «Книге перемен» у Конфуция, этим самым отрицаете (по содержанию, если не по форме) «Цзо чжуань», ergo, и «Чунь цю», поскольку в виде лапидарного цзина «Чунь цю» и во времена Конфуция (без комментария) была непонятна. Но без «Си цы» (который «он же написал»!) текст был непонятен и несравним с «Ши цзином» и «Шу цзином». Поэтому он не обратил внимания на дидактику, которой, вероятно, и не было. Характерно, что «Си цы» приписывается Конфуцию. Значит, считается, что он в таком виде (без «Си цы») не мог бы «Книгу перемен» принять!

Возможно, что «Си цы» был создан учениками или учениками учеников Конфуция по типу «Гу-ляна» или «Гун-яна» на тему: вот как Конфуций объяснил бы этот загадочный текст!

Как и во все позднейшее время, учеников Конфуция, специалистов по «И цзи-ну» (а специалисты были и по «Ши цзину» и по «Шу цзину»), было очень мало, так что авторы «Лунь юя», не понимая их и считая чудаками-блаженненькими, могли просто их игнорировать. Может быть, был всего один! Можно еще допустить, что «Десять крыльев» были, как речи Конфуция («Лунь юй»), записаны самыми плохими его учениками, и притом плохо.

Конфуций, вероятно, был основателем ставшего навсегда главным дела — дуфа (способа чтения) цзина и для «Ши цзина», и для «Чунь цю», и для «И цзина».

Моя теория «И цзина» (после Пи Си-жуя и Ю.К. Щуцкого):

1. Конфуций вообще ничего не писал сам («шу эр бу цзо»[1032]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1021).

2. Его операции с текстом «Ши цзина», «Шу цзина» и «Чунь цю» как бы создали эти тексты наново.

3. Операция его с «И цзином» была такая же, как с «Чунь цю». Он учил понимать заведомо непонятное.

4. Может быть, операции У Чэна с текстом Лао-цзы отдаленно напоминают эти операции его отдаленного учителя.

УПУЩЕНИЯ. ДЕЗИДЕРАТЫ

Для того чтобы иллюстрировать все мои нарекания цитатами из Вашей работы, мне понадобились бы целые часы...

Исследование текста филологическим порядком не затронуто. Цзяо кань цзи в «Ши сань цзине»[1033]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1022 оставлено без внимания. По какому же тексту в конце концов производится исследование? Излишняя доверчивость!

Надо было бы откровенно сопоставить «И цзин» с мантической литературой всего мира и ввести его в эти именно «нормы». Сделать, таким образом, «И цзин» членом международной семьи. Исследование следовало бы вести на линиях мировых параллелей и аналогов. В этом сравнительном методе изучения Вы нашли бы, несомненно, и более точный язык. Пришла пора извлечь дальневосточный материал из его дальневосточной оболочки и экзотики! Горизонтальные плоскости должны соединиться с вертикальными.

Какое же место занимает «Книга перемен» в мировой литературе? Относится ли она целиком к оккультным или нет? Без сравнительного этюда исследование не полно. Почему Вы не задались целым рядом возможных аналогий-проблем? Например, что, если бы оракул в Дельфах привел свой вадемекум в «систему»? Получился бы «И цзин» или нет? Если нет, то, значит, все дело в графике! И т.д. и т.д.

С. 234 (315-316). Недодумано. Надо было бы проследить историю «переводов» мыслей «Книги перемен» на китайские языки разных эпох, например сунской. Сунцы в XI в. тоже ведь не говорили языком XI в. до н.э.! Нужно было бы не делать слишком резких скачков, а продолжать сунцев. Вы же вообще сунцами пренебрегли. А пренебрежение к сунцам, строившим свое мышление о «Книге перемен» эклектически, т.е. с привнесением чуждых элементов, не вызывает ли в ком-нибудь дальнейшее пренебрежение к теории 1937 г., вносящей точно так же чуждые тексту «Книги перемен» мысли и вообще элементы!

С. 234-235 (316-317). Синтез «Книги перемен» у Вас довольно куцый и бледный, а не мастерский, как мы того ожидали... Жаль! Лучше было бы его сделать, придерживаясь фразеологии самого текста «Книги перемен».

Осталось необъясненным, почему счет черт и объяснение их в гексаграммах идут че сверху, а снизу? Вопрос очень важный, не так ли?

По-видимому, математическое название основных черт — «девятка» и «шестерка» — на Вас не произвели впечатления и стимула к исследованию не дали. А я считал бы это едва ли не основным. «Язык «И цзина»» подлежал Вашей расшифровке.

А прослежена ли у Вас взаимозависимость гексаграмм?

Связь одной гексаграммы с другой установлена, но вряд ли выдержана до конца и во всей ясности. Если ее нет, то, значит, и системы в «И цзине» также никакой нет.

Если «И цзин» нельзя считать логическим процессом, то что же это такое? Исследование должно раскрыть все скобки. Раскрыло ли оно их?

Сожалею, что антология «И цзина» в поэзии и прозе так и осталась недостаточною, хотя и за это мы все Вам благодарны, ибо перевести то, что Вы перевели, мы не могли бы.

Несомненно, в печатной версии работы Вам следует усилить до максимума отдел ««И цзин» в художественной литературе», ибо только в такой традиции «Книга перемен» может иметь кредит у читателя. Во-первых, этим упразднятся домыслы читателей, не владеющих системой «И цзина»; во-вторых, лучше будет осознавать ее на более понятной почве и т.д. Надо было бы развернуть панораму «И цзина» в использовании его на надписях повседневного обихода, на улипах, в домах.

В части, трактующей об архаизмах конструкции, сказано меньше, чем для филологического исследования необходимо. Надо бы развить в грамматический этюд.

Некоторым недостатком в Вашей работе я считаю отсутствие контекстов для названий каждой гексаграммы в общем литературном языке. Например, в гексаграмме Мэн — «недоразвитость» (термин для начинающих учиться китайцев) надо дать современное цимэн [1034]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1023. Это оживило бы исследование и утвердило бы его.

Несомненно, что более близкое знакомство с современными данными китайской археологии укрепило бы и развило бы Ваши мысли и превратило бы их из «робких гипотез» в выводы. Дело Ваших будущих работ. Например, с. 277 (210). «Поэтому, полагает Р.Эндō, «Книга перемен», по-видимому, была создана в Центральной Азии. Я бы скорее сказал — в Западном Китае, ибо даже материалы «Цзо чжуани» таковы, что нельзя не заметить особенно сильное распространение «Книги перемен» в уделах Цзинь и Цинь».

ПЕРЕВОД

В этом отделе мне говорить исключительно трудно: боюсь противоречий, которые — увы — не могу, не умею ликвидировать.

Общие замечания. Язык «И цзина», как известно и доказано автором, имеет мало общего с китайским, а есть, так сказать, язык «а», «ицзиновский», условный. Перевод с него сам создает свои законы. Но все же это человеческий язык, и в задачу нашего исследователя должна входить некая норма логики, а не логика индивидуальная, объявляющая вызов всем прочим. Язык «Книги перемен» надо было целиком освоить на русском языке. Нельзя было оставлять его в состоянии пропорций, т.е. только для знающего «Книгу перемен».

Ваша трудность главная была в переводе, ибо Вы, конечно, не льстили себя надеждой кого-либо убедить каким бы то ни было переводом своим и своим усилием. Во всяком случае, надо раз и навсегда отказаться от мысли получить когда-либо перевод «И цзина», подобный современным рационализациям китайского текста вроде переводов «Лунь юя» и «Мэн-цзы» Л.А.Лайэла[1035]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1024. Эти переводы далеко ушли от васильевских[1036]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1025, но для «И цзина» они — детское кропательство! Да и, по существу говоря, переводная часть «И цзина» является для Вашей работы даже несущественной, ибо из исследования ясно, что текст Вам более чем знаком. Кроме того, мысли об «И цзине» важнее его перевода.

Но из чего же он должен состоять? Какая роль «Си цы»?

Если я считаю, что для наилучшего представления, например, «Лунь юя» русскому читателю надо текст перевести вместе с наиболее сильной традицией (текстуально переведенной)[1037]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1026, то тем более я стою за то же самое для «И цзина». Исследование об Апокалипсисе не могло бы ограничить свой перевод текста его слоями. И если бы была авторитетная (той же нации и школы) глосса, то ее надо было бы воспроизвести для ориентации последующих исследователей.

Если сделать подобный Вашему перевод надписей на бронзах и костях (что весьма аналогично), то как можно этим удовлетвориться? И как можно было бы не оценить и не воспроизвести архаичную туземную глоссу к нему?

Если оставить перевод только в таком виде (первых трех слоев), то между исследованием и им как демонстрацией — бездна. А «Си цы» эту бездну могла бы заполнить!

Тезис 8, с. 5: «...энциклопедия ицзинизма «Си цы чжуань», послужившая исходной точкой для большинства философов конфуцианства и даосизма на протяжении последующих веков. Эта школа выработала тип самостоятельного трактата о «Книге перемен». Блестящими последователями этой школы были Чжоу Дунь-и, основатель сунской философии, и его соратник Чжан Цзай»[1038]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1027. А раз это так, то можно ли было для «открытия ворот в дальнейшее изучение философии Китая» (последние строчки тезисов) оставить именно эту часть без перевода, потратив все силы на сомнительного Оу-и?! А так в первой версии перевода получилось нечто вроде перевода «Чунь цю» Монастырева[1039]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1028.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ПЕРЕВОДА

Вообще, я читал Ваши переводы с текстами в руках, но никаких серьезных возражений и упреков делать не могу, даже если бы это для «защиты» было явной необходимостью. Ибо, повторяю, у Вас в конце концов окажется наиболее сильный аргумент и вариант. Я и не делаю возражений по переводу, ибо, даже если он неправилен, я вряд ли мог бы предложить лучшую версию. И, конечно, ни следа безграмотности переводчика! Первая в этом смысле диссертация!

Термины и переводы свидетельствуют о совершенной зрелости, глубокой продуманности, удачной и сильной изобретательности. Например, с. 76.1: «...деятельность человека вразрез с ходом мирового свершения». После Вашей работы я начинаю надеяться, что мы действительно научимся (в очень многом от Вас) переводить с китайского как следует. Перевод Ваш есть то лучшее, что можно было бы произвести, и я свидетельствую, что никто из нас не в силах Вас в чем-либо исправить или дать версию, и для всех нас и для Вас особенно приемлемую. Но это, увы, не решение проблемы.

Интерпретирующий период является главным Вашим предприятием. Он состоит из Оу-и и Итō Тō гая. Несмотря на заявленный отбор Итō Тō гая, Вы в своем интерпретирующем переводе его, очевидно, редко слушались: на первых порах он не принят во внимание вовсе, хотя его комментарий можно предпочесть Вашему [с. 17, 5 (00) интерпретирующего перевода]. Чжи-сюя тоже слушались только в конце. А Ваше личное участие оставляет слишком многое недосказанным, недоразвитым, не приведенным в систему. И тогда читатель не может считать себя удовлетворенным вполне. Интерпретирующий перевод есть, в общем, комментарий, отходящий от китайских и японских комментариев. Но он... собственный Ваш... В особенности вначале. Я даже, пожалуй, склоняюсь к той мысли, что так называемый интерпретирующий перевод есть опыт нового комментария, ибо к общей понятности он не ведет. В интерпретирующем переводе язык «Книги перемен» получился как бы двоякий: язык необходимых условностей и... Ваш собственный, происшедший в результате Вашего собственного понимания «Книги перемен». Оказались непонятными оба.

К сожалению, я должен признать, что Ваш интерпретирующий перевод не есть та самая логическая и логичная система, которой мы ожидали бы от научной работы, очевидной для всех. Возьму ту же гексаграмму Мэн, с. 13, 14, и размечу скачки мысли (через 0). Вы должны были бы от них освободиться сам и освободить нас!

С. 77, 2 (332) интерпретирующего перевода. У вас сохранились элементы китайской архаической доктринальности. Как объяснить теорию 5-й черты? «...то, что представлено пятой позицией, и является тем высшим, за чем следует все остальное в данной ситуации» — с. 78 (333).

С. 8 интерпретирующего перевода. Нельзя не отметить «глаголание в духе» перешедшим меру. Вы не должны были идти так далеко в собственной изоляции от читателя.

Ваш перевод не решает проблему освоения нами, китаистами (и тем более некитаистами), текста «И цзина». Зашифрованное остается зашифрованным, даже в русском виде. Однако можно ли требовать от Вас решения задачи, не решенной двухтысячелетними сосредоточенными усилиями умнейших, ученейших и искренних людей? Доказана ли вообще возможность ее решения (кроме приведенных у Вас же анекдотических теорий европейцев)? Принципиально правильно ли переводить условный сивиллов язык на рационалистически познаваемый? И кто из нас может предложить хотя бы какой-либо вариант Вашего перевода, не говоря уже о его корректуре?

ПЕРЕВОД И ВЭНЬ[1040]^{D: \vk\shchu01\refer.htm - s1029}

Надо отметить сильную и стильную обработку переводов стихотворений Оу-ян Сю. Она убедительна... Жаль, что мало, мало!..

Перевод в общем на высоте оригинала, с достаточной модернизацией и гиперболичностью (форсирован в сторону русской состоятельности). Рифмы даны даже для не рифмованных в оригинале строк [с. 310 (230)].

ОШИБКИ И НЕДОУМЕНИЯ

Ошибок у Вас. конечно, слишком мало, чтобы стоило посвяшать им особую статью. Вы — знаток языка, всеми нами признанный. Но «для порядка» отмечу некоторые ляпсусы.

В переводах.

Экстраординарных переводов (мне непонятных и необъяснимых) немало. Например — поприщ! — с. 213 (185): «Молния пугает на сотню поприщ»[1041]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1030.

С. 290 (216). Если «уложения Шуня» есть «Шунь дянь»[1042]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1031, то этот перевод по крайней мере неудачен и несостоятелен.

С. 335, 1 и 2 (246): «Вечером он осмотрителен, точно в опасности. Хулы не будет». Подобный перевод вопреки традиционной разметке и комментариям не представляется ли рискованным? Почему «хулы не будет»? Почему «точно»?

В интерпретирующем переводе [с. 20. 2, 0 (295)] допущены слишком оригинальные выражения: «длинное умение выждать».

На с. 24.0: «В тексте это зашифровано в следующие слова». Нет! Здесь, пожалуй, происходит расшифровка незашифрованного!

Общие.

С. 9 (91, примеч. 2). Странно, что «сведения почерпнуты из рецензии Эриха Хауэра». Без оговорок? Без своего собственного суждения?

С. 57 (110): «[Конради считает, что] «Книга перемен» первоначально лишь нечто вроде толкового одноязычного словаря, который <...> стали применять как гадательный текст. Если бы последнее было возможно, то почему же не превратились в гадательные книги словари «Эр я» и «Шо вэнь»? Или почему бы не гадать, наконец, по «Кан-си цзы дянь»!..» Издевательство — не доказательство. Передержка с датой. Речь идет о древних словарях[1043]D: \vk\shchu01\refer.htm - s1032.

С. 112, примеч. 2 (130): «Триграммы расположены одна над другой и изображают выступающие одна над другой горы, т.е. так, как до сих пор в китайском пейзаже горы, тянущиеся вдаль, изображаются расположенными одна над другой и разделенными слоями облаков». Сопоставление это, конечно, неудачное.

С. 112 (129-130). Почему не посмотрели в издание апокрифов «Лянь шань» и «Гуй цзан»?