Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Философско-психологическая система Б. Спинозы




Так же как и Декарт, Спиноза был представителем рационалистического подхода в европейской философии. Не отвергая роль опытного знания, он причислял его к области мнения, говорил о его субъективности, обманчивости, ошибочности. В чувственном опыте знания о предмете смешаны с тем, что привносит от себя субъект, поэтому трудно достичь точности и объективности познания. Чувственное знание носит фрагментарный характер. В то же время оно является наиболее распространенным и имеет практическое значение, являясь важной ступенькой в получении истинного, достоверного знания.
Чувственные данные могут быть получены как в личном опыте индивида, так и от других индивидов, которые также опираются на чувственный опыт. Спиноза критически оценивает эти источники знания. Он выступает против поспешных обобщений, абстрактных заключений. Особенно резко он оценивает реализм, онтологизирующий универсалии и объявляющий их сущностями.
Достоверное знание, согласно Спинозе, достигается на основе логического мышления и выступает в форме " общих понятий". К нему он относит, в первую очередь, математические понятия как наиболее объективные и истинные, логически связанные друг с другом. То есть понятийное знание противопоставляется опытному, что является выражением гносеологического дуализма. Антогонизм понятийного и чувственного выражается в утверждении о негативном влиянии чувственности на рациональную деятельность ума.
Высшей формой познания является интеллектуальная интуиция, посредством которой душа приобщается к Богу и к истине.
Если в понимании природы знания Спиноза консолидируется с Декартом, то в вопросах онтологии он выступает в качестве его оппонента, критикуя, прежде всего, Декартов дуализм. Ему Спиноза противопоставляет монистическое учение о субстанции, определяя последнюю как " причину самой себя". Он считает, что существует единая, вечная субстанция - природа, или Бог, характеризующаяся бесконечным множеством атрибутов (неотъемлемых, качественно определенных свойств). Субстанция бесконечна, неизменна; модусы (вещи природы, выражающие состояния субстанции, ее фрагменты) конечны, пребывают в движении.
Человеческому разуму открыты только два основных атрибута природы - протяженность (тело) и мышление (душа) (Хрестомат. 6.6).
Человек у Спинозы - один из конечных модусов, объединяющий в себе два атрибута субстанции - мыслящую и телесную субстанции. Преодолению дуализма Декарта способствует выдвинутая Спинозой концепция психофизического параллелизма: связь идей та же, что и связь вещей; мышление человека не противоречит тому, что происходит в природе. Отсюда логически вытекает вывод о телесно-духовном единстве человека.
Спиноза выделяет и причину дуализма Декарта - механицизм его воззрений, понимание организма как машинообразного устройства, ограничивающее возможности телесной детерминации психических явлений. То есть человек предстает в учении Спинозы как целостное существо.
Особый интерес для психологии представляет теория аффектов (страстей) Спинозы, рассматриваемых им как побудительные силы человеческого поведения (Хрестомат. 6.7).
Выделяюся три главные фундаментальные силы, управляющие людьми и лежащие в основе всего многообразия чувств: влечение (или собственно сущность человека), радость и печаль. Регулирующая роль аффектов проявляется в том, что радость увеличивает способность тела к действию, печаль - уменьшает ее.

 


Данная страница нарушает авторские права?





© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.