Что делать, когда борьба по серьезным вопросам уже ведется? Критиковать или нет, как, что именно, оставлять ли всё это на Кришну?

В качестве иллюстрации данной темы процитирую фрагмент своего комментария на вопрос о том, следует ли вести борьбу за признание положения Шрилы Прабхупады как действующего инициирующего ачарьи для всего ИСККОН и как это следует делать.

«Обязанность ученика – следовать указаниям гуру, не обращая внимание на то, принимают ли другие люди в массовом порядке эти наставления или нет (Шрила Прабхупада написал в первом номере " Обратно к Богу" в 1944 году, что когда уходил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, одним из его последних наставлений своим ученикам было не разочаровываться в том, что лишь немногие принимают сознание Кришны, и продолжать прилагать усилия). Тем более указания Шрилы Прабхупады о его положении и об инициациях с помощью ритвиков были даны для всего Движения, то есть для всего ИСККОН, и должны были быть доведены до каждого члена и доброжелателя ИСККОН, в том числе и до нас, и тем более ученикам не было сказано, что надо будет становиться ачарьями в ИСККОН, а это без должных полномочий произошло. Следовательно, эта ситуация напрямую затрагивает каждого из нас. Позиция преданного такова, что он не считает, что надо быть в стороне и оставить наведение порядка Кришне. Как вы помните, вся " Бхагавад-гита" повествует о том, что Арджуна не решился отказаться от битвы и уйти в лес, а согласился активно действовать в качестве инструмента Кришны (в том числе даже физически убивать тех, кого называл своими наставниками (гурун иха – Б.-г. 2.5) – Дрону и Бхишму, и в этом не было греха, так как они утратили право такого отношения к ним со стороны Арджуны за свою поддержку Дурьодханы, как это объясняет в своих лекциях Шрила Прабхупада, и Арджуна, действуя согласно наставлениям Кришны, не навлекал на себя никакого греха), хотя участь воевавших уже была предрешена Кришной:

" Кришна очень добр к нам, но к этому следует относиться по принципу, которому последовал Арджуна. Этот принцип состоит в том, что Кришна был самым близким другом Арджуны. Он мог бы принести победу Арджуне без усилий с его стороны. Однако Кришна не порекомендовал этот принцип, ему также не последовал Арджуна. Арджуна был воином и поэтому сражался как только мог, но победа была дана ему Кришной.

Аналогичным образом, мы должны стараться прилагать максимум усилий, и победа будет послана Кришной. Мы никогда не должны сидеть сложа руки и просить Кришну всё сделать. Таково учение " Бхагавад-гиты". В " Гите" недвусмысленно сказано: йуддхасйа ча мам анусмара. Как правило, мы вынуждены прилагать все силы к тому, чтобы достичь чего-либо, и по Милости Кришны мы внезапно увидим, что всё достигнуто. Такой вид помощи со стороны Кришны приносит трансцендентное счастье.

Поэтому нашим принципом должно быть трудиться ради этой миссии с большим энтузиазмом, с уверенностью в ее успехе, и терпеливо следовать регулирующим принципам, а также общаться с чистыми преданными и, если наша деятельность будет полностью выполняться в Сознании Кришны, это принесет нам счастье и успех".

Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 20.02.1968

Борьба за правду о положении Шрилы Прабхупады и о его наставлениях, согласно этому принципу, необходима:

«К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т. д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. <...> Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя».

«Шримад-Бхагаватам» 4.28.48, комментарий

Бхавананда: Будут люди, я знаю. Будут люди, которые попытаются выдать себя за гуру.

Тамала Кришна: Это уже имело место много лет назад. Ваши духовные братья думали так же. Мадхава Махараджа...

Бхавананда: О да. Готовые к прыжку.

Шрила Прабхупада: Нужно обеспечить очень серьёзное управление и бдительное наблюдение.

Беседа, 27 мая 1977 г.

Кстати, Шрила Прабхупада неоднократно говорил о подобных вещах:

«В соответствии с социальными условностями считается, что правду надо говорить лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, это и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы факты представлялись такими, как они есть, для блага других. Таково определение правды».

«Бхагавад-гита как она есть», 10.4-5, комментарий

«Одна из наших задач – искоренить всех этих негодяев, так называемых свами. Они спрашивают: «Зачем вы критикуете других?» Потому что мы должны избавить мир от них. Теперь эти люди не смогут поднять голову. Когда восходит солнце, светлячки становятся бесполезными, а это движение сознания Кришны есть Сам Кришна. Поэтому их деятельности нужно положить конец. Так называемые религиозные деятели, так называемые философы, так называемые аватары, свами, йоги – всем конец (запись прерывается)... все эти негодяи не должны процветать. Это – одна из наших программ».

Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, Бомбей, 2 мая 1974 года

Харикеша: Ваше опровержение оппозиции настолько полное, что трудно сказать что-то еще.

Шрила Прабхупада: Да. Это вы и должны доказать. Вы можете превозносить своего Гуру Махараджа, но вы также должны обучиться этому, обращаться к публике и быть сильными, чтобы защитить себя. Это успех. Не только восхваляйте своего Гуру Махараджа. Вы будете восхвалять своего Гуру Махараджа. Это не очень сложно. Но одержите победу над противостоящими элементами. Тогда вы действительно прославите своего Гуру Махараджа. Дома вы можете славить своего Гуру Махараджа, и Гуру Махараджа будет доволен: «О, мои ученики прославляют меня». Это очень... Это хорошо. Уважительно. Такова квалификация. Но вы должны сражаться. Тогда ваш Гуру Махараджа будет прославлен».

Беседа, 26.12.75

«Это наш долг – беспокоить их. И это величайшее услуга. Как, например, человек спит, и кто-то приходит, чтобы убить его, а его друг кричит: «Господин такой-то, проснитесь! Проснитесь! Проснитесь!» Он может сказать: «Зачем ты беспокоишь меня?» Но это величайшая услуга, потому что он будет спасен».

Шрила Прабхупада, лекция, 30.12.1968

«Действовать в верном направлении – значит распространять наставления Кришны, и поскольку Кришна совершенен, если ты будешь представлять это знание повсюду, оно автоматически опровергнет все существующие измышления и путаные идеи, переполняющие крохотные мозги так называемых ученых, философов или кого угодно.

Когда мой Гуру Махараджа присутствовал здесь, даже большие-пребольшие знатоки боялись говорить с его начинающими учениками. Моего Гуру Махараджа называли «живой энциклопедией», он мог говорить с любым человеком на любую тему – так много он знал обо всем. Поэтому мы должны быть такими же, насколько это возможно. Никаких компромиссов: Рамакришна, аватары, йоги – все они были врагами Гуру Махараджа, он никогда не шел на компромисс. Некоторые мои духовные братья жаловались, что так проповедовать – все равно что рубить сплеча, и это не будет эффективно. Но мы видели, что те, кто критиковал, они пали. Что касается меня, я принял политику моего Гуру Махараджа – никаких компромиссов. Все эти так называемые знатоки, ученые, философы, которые не принимают Кришну, – не более чем негодяи, глупцы, низшие среди людей и т. д.

Поэтому продолжай свою работу, она очень вдохновляет меня. Спасибо тебе».

Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 27.07.1973

Я понимаю так, что полностью отказываться от этой борьбы было бы неправильно. Мы видим, что реалии этого мира таковы, что спокойная жизнь очень редка, борьба идет и в семьях, и среди соседей, и в отношениях партий, стран и т. д. – даже в космических масштабах между сурами и асурами и даже в духовном мире среди гопи, и нам приходится адаптироваться к таким условиям, иначе разочарование станет проявлением нашей слабости:

«Что касается твоего вопроса, ты говоришь, что среди старших учеников по-прежнему видны признаки жадности, гнева, раздражения, препираний и т. д., но ты один из них. Ты один из моих старых учеников, поэтому ты относишься к этой же группе. Так что борьба происходит внутри этой группы, а не между теми, кто по-настоящему служит. Между гопи тоже происходила борьба, поэтому мы не можем рассчитывать на некую утопию без борьбы, даже в духовном небе есть трансцендентная жадность, вожделение, зависть и тому подобное. Но все это трансцендентно. Хамсадута остается на позиции служения, так почему, даже если идет небольшая борьба, ты должен уходить? Мы никогда не должны бросать свои обязанности. Мои духовные братья всегда противодействовали мне, но я не сдавался, я исполняю свой долг и всегда считаю главным приоритетом служить духовному учителю. Даже если есть какие-то трудности или препятствия, или даже мои духовные братья могут не сотрудничать или может идти борьба, тем не менее я должен исполнять свой долг перед духовным учителем, а не впадать в уныние и уходить, тогда это будет моей слабостью».

Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-дасу, 9 сентября 1972 года

«Не следует считать, что недостатки наших духовных братьев и сестер, неправильные решения руководителей или отсутствие сотрудничества порождены имперсонализмом, нет. Жизненные условия всегда сопряжены с какими-нибудь недостатками, такова их природа. Даже в Духовном Мире существуют недостатки и зависть – иногда гопи ссорятся между собой из-за того, кому достанется милость Кришны, а Кришна однажды так засмотрелся на Радхарани, что по ошибке попытался подоить быка вместо коровы. Гопи иногда так спешили, когда одевались и украшали себя перед встречей с Кришной, что наносили кункуму и сурьму не там, где нужно, а их одежда и украшения выглядели так, будто одевались дети, которые не умеют правильно одеваться. Таких примеров очень много. Но это нельзя сравнивать с материальными недостатками и материальной завистью, – все это трансцендентно, потому что основано на отношениях с Кришной. Когда одна гопи очень хорошо служит Кришне, другие иногда говорят: «Ох, как хорошо она послужила Кришне, а я попробую удовлетворить Кришну еще лучше». Это зависть, но она трансцендентна, в ней нет злобы. Так что не следует ожидать, что где-то существует утопия. Как раз это и есть имперсонализм. Даже в Обществе сознания Кришны люди не должны рассчитывать на утопию. Преданные являются личностями, поэтому всегда будут те или иные изъяны. Разница заключается в том, что они отдали всё для служения Кришне: деньги, работу, репутацию, обеспеченность, хорошее образование – всё, и поэтому их изъяны стали трансцендентными, так как, не смотря ни на что, их основное стремление – служить Кришне. «Того, кто выполняет преданное служение, следует считать святым, несмотря на самые ужасные поступки, потому что он стоит на правильном пути».

Преданные Кришны – самые возвышенные люди на планете, выше любых царей. Мы должны всегда помнить об этом и, подобно пчеле, искать в человеке нектар, или его лучшие качества. Не нужно уподобляться утопистам, которые, как мухи, всегда летят на раны, выискивают в человеке недостатки, а поскольку они не могут найти утопию или людей без недостатков, они желают стать пустотой, ничем, раствориться. Они думают, что это и есть их утопия, – опустошить себя и перестать быть личностью. Так что, если между преданными иногда возникают небольшие разногласия, это происходит не из-за имперсонализма, а из-за того, что они личности, и такие разногласия не нужно принимать чересчур всерьез. Преданный всегда пессимистически относится к материальному миру, но он полон оптимизма по отношению к духовной жизни. Таким образом, каждого, кто служит Кришне, всегда считай лучшим из людей".

Из письма Шрилы Прабхупады Атрее Риши, 4 февраля 1972 года

Можно отметить, что проповедь сознания Кришны в данный момент в общемировом масштабе, как может показаться, мало кого привлекает. Но мы как преданные, занимаясь проповедью, просто исполняем свой долг, помня о том, что массы последователей – не самоцель (разумеется, по возможности мы должны проявлять в проповеди тактичность, чтобы щадить людей, не отпугивать их). Шрила Прабхупада говорил о том, что даже если учитель сможет сделать чистым преданным всего одну душу, он становится очень счастливым и что это замечательное служение Кришне. Своим ученикам, которых он посылал в разные города и страны, он писал, что если Кришна устроил так, что вы оказались там, значит, Он пошлет вам как минимум одного преданного, и это уже успех, а также говорил, что Кришна приходит в этот мир Сам, посылает Своих представителей и т. д. – всё для того, чтобы, будучи Отцом живых существ, помочь им, хотя многие обитатели этого мира настолько «глупы и греховны», что не обращают внимание на эти усилия Кришны. Но это не значит, что их нужно прекращать. Я понимаю так, что и в нашем положении надо стараться продолжать исполнять наставления Шрилы Прабхупады, делиться ими с другими, несмотря на то, принимает их сейчас большинство или нет. Конечно, здесь актуален вопрос о том, как лучше всего вести эту проповедь, но это уже отдельная тема. Мне только лишь хотелось бы привести замечательный совет Шрилы Прабхупады по поводу тактичности в проповеди:

«Я рад тому, что ты вступил в схватку на собрании йогов. На самом деле, вся эта система так называемой йоги и медитации, которая так популярна в вашей стране — сплошное надувательство. Но если мы говорим голую правду, люди порой приходят от этого в ярость, потому что горькую правду не все могут стерпеть. Если мы назовем негра негром, он от этого придет в ярость, потому что это неприятно. Поэтому мы должны излагать свои взгляды очень осторожно. Лучше всего, если мы изложим их примерно так: 1) Система йоги рекомендуется в Бхагавад-гите; 2) Это авторитетная система; 3) Но для обычных людей она не подходит, особенно в эпоху Кали; 4) Поэтому, для людей этой эпохи такая практика не рекомендуется, ибо они не могут соблюдать все правила и предписания практики йоги; 5) Поэтому следует признать, что так называемые йоги просто обмануты и попусту теряют свое время. Я уже объяснял все это в главе «Санкхья-йога» «Бхагавад-гиты как она есть». Почитай внимательно комментарии и изложи их, при удобном случае, пункт за пунктом».

Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 19 марта 1969

Более того, мы можем проследить, что ни Шрила Прабхупада, ни его учитель Бхактисиддханта Сарасвати не вставали на путь борьбы с оскорбителями. Разве это не пример для нас?

В этой теме, как я понимаю, есть немало нюансов. Шрила Прабхупада и его учитель Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур боролись прежде всего с оскорблениями, с оскорбительной позицией (можно сказать, что очень активно), а не с оскорбителями как с личностями. Многие ачарьи боролись с оскорблениями (с имперсонализмом, с гаудия-вайшнавскими апасампрадаями, с ложными концепциями даридра-нараяны, йата мат тата пат и т. п. и в целом с атеизмом). Шрила Бхактивинода Тхакур, например, отмечает в «Шри Чайтанья-шикшамрите»:

«Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.

Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений».

Шрила Прабхупада цитировал высказывание Иисуса Христа: надо ненавидеть не грешника, а грех. Однако в борьбу с оскорблениями порой неизбежно вплетается борьба с теми, кто совершает оскорбления, и иногда этого не следует избегать, а принимать как «меньшее из двух зол». Например, Шрила Прабхупада не начинал борьбу с гаудия матхами, она была начата против него и против ИСККОН, и только потом Шрила Прабхупада был вынужден защищаться. Для иллюстрации этого тезиса можно вспомнить письмо Шрилы Прабхупады о том, как его ученик Хришикеша дас получил повторную инициацию у Бон Махараджи, и Шрила Прабхупада в ответ пишет именно о фактах оскорблений, совершенных Бон Махараджей (называет его черной змеей, оскорбителем его Гуру Махараджи и т. д.). Даже была разослана директива для всего ИСККОН о том, что Бон Свами целенаправленно вредит ИСККОН, делает ложные заявления о сознании Кришны и что не следует вести с ним дел. В ответном письме Рупануге о Шридхаре Махарадже в 1974 году Шрила Прабхупада пишет первым делом: «Я не хочу обсуждать деятельность моих духовных братьев», – но далее он вынужден описать деятельность ряда своих братьев (в том числе поименно – кстати, в конкретных случаях это наиболее эффективно для убеждения), чтобы защитить ИСККОН от серьезных неблагоприятных последствий. Эта личностная критика, пусть и правдивая, – не самое благоприятное и желательное занятие, но порой она необходима, иначе бездеятельностью можно совершить еще большие оскорбления (по аналогии с «преступным бездействием» в уголовном кодексе). Перед своим уходом (примерно в октябре-ноябре 1977 года) Шрила Прабхупада сказал:

[Шрила Прабхупада]: Есть ли кто-нибудь из моих духовных братьев сейчас во Вриндаване?

[Нараяна Махараджа]: Да.

[Шрила Прабхупада]: Кто?

[Нараяна Махараджа]: Ван Махараджа должен быть здесь, и ещё Индупати Прабху из Чайтанья Гаудия Матха.

[Шрила Прабхупада]: А ещё?

[Нараяна Махараджа]: В данный момент только эти двое.

[Шрила Прабхупада]: Кто такой Индупати?

[Нараяна Махараджа]: Индупати. Он часто приезжает сюда.

[Бхактичару Свами]: Из матха Мадхавы Махараджи?

[Нараяна Махараджа]: Да. А больше здесь никого нет.

[Шрила Прабхупада]: Пожалуйста, позовите их обоих. Ван Махараджу и его.

[Нараяна Махараджа]: Это очень хорошее предложение с вашей стороны.

[Шрила Прабхупада]: Садитесь, пожалуйста. Их позовут.

[Нараяна Махараджа]: Хорошо.

[Шрила Прабхупада]: Это опровержение аргументов встречается иногда... <...>

[Шрила Прабхупада]: Мне бы хотелось, чтобы духовные братья простили мои оскорбления... Проповедуя, мы не раз говорим какие-то вещи, неблагоприятные друг для друга, или опровергаем один у другого философские аргументы. Такое случается. Пожалуйста, попросите моих духовных братьев простить мои оскорбления. (не слышно)

Я понимаю это так, что иногда человека можно удержать от ошибки или переубедить, только сказав о ком-то конкретно, а не просто в общих словах. Чтобы удержать от «серьезной ошибки» Хришикешу, Шрила Прабхупада говорит конкретно про Бон Свами, чтобы убедить Карунасиндху, он пишет конкретно про Пурушоттаму даса (объясняя, что это «очень гнусный человек»), чтобы убедить других, пишет про Мадхаву Махараджу и т. д. В конце концов, Шрила Прабхупада написал в комментариях к «Чайтанья-чаритамрите», что некоторые его духовные братья нарушили указания Бхактисиддханты Сарасвати и объявили себя ачарьями, став в результате «асара», бесполезными». Шрила Прабхупада не начинал всю это борьбу, но был вынужден заняться ею, чтобы эффективно оградить ИСККОН от серьезных неблагоприятных последствий даже ценой высказываний на такие темы, которые он «не желал обсуждать» и перед физическим уходом попросил объяснить его духовным братьям, чтобы они простили его. В беседе в комнате с сыном (Вриндаваном Де), Вриндавана, 05.07.1977 Шрила Прабхупада отвечает на письмо одного из учеников, желавших написать книгу с критикой и разоблачением в адрес Махариши Махеш Йоги, Вивекананды и Ганди. Шрила Прабхупада сказал, что не следует писать такую книгу, иначе тем самым вы создадите врагов, с которыми нам придется сражаться и тратить на это время. Он процитировал поговорку (видимо, бенгальскую): чунчо мере хата гандха – невозможно убить скунса так, чтобы твоя рука не завоняла. И добавил, что «мы не хотим даже касаться их», они уже потерпели неудачу, нет нужды их разоблачать, своей критикой вы придадите им некую важность как соперников Движения Харе Кришна. Будет лучше, если мы своей позитивной успешной деятельностью докажем, что все остальные неправы (например, как в той же беседе Шрила Прабхупада приводит пример такого успеха – награждение ББТ за лучшую экспозицию среди четырехсот других конкурентов – продавцов книг, членов крупнейшей библиотечной ассоциации в США). Но здесь надо иметь в виду, что в то время не было (насколько я знаю) атак на ИСККОН со стороны этих групп, и Шрила Прабхупада не хотел эту борьбу провоцировать, иначе так можно увязнуть в борьбе чуть ли не совсем миром. Но в тех случаях, когда борьба уже была начата против ИСККОН, Шрила Прабхупада не считал правильным бездействовать, как в примерах с гаудия матхами, или вот такой пример:

Письмо всем президентам храмов

Гонолулу

6 февраля 1975 г.

ВСЕМ ПРЕЗИДЕНТАМ ХРАМОВ

Мой дорогой президент, пожалуйста, прими мои благословения. Недавно в Германии правительство, полиция и церковь начали серьезные гонения на наше Движение, проведя аресты, расследование и блокировав наши деньги в банке. С помощью нечестной и клеветнической пропаганды в газетах и на телевидении они разрушили нашу репутацию и настроили общественность против нашего Движения. Мы не можем сидеть сложа руки. В Берлине даже пытались застрелить наших преданных. Хамсадута прабху разработал план протестов возле всех немецких посольств по всему миру. Этот план санкционирован мной. В ближайшее время он свяжется с тобой по данному вопросу. Пожалуйста, окажи ему всяческое содействие.

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

Всегда желающий тебе добра,

А. Ч. Бхактиведанта Свами

АЧБС/пс

Можно спросить: зачем тратить время на протесты, ведь можно более плодотворно потратить время тех преданных, которые должны были заняться этим, на чисто «позитивное» служение, на «позитивную» проповедь. Но Шрила Прабхупада не посчитал, что это правильно. Вообще, тут можно вспомнить, что представители всех варн порой вынуждены заниматься неблагоприятной деятельностью. Шрила Прабхупада пишет, что брахманы иногда убивают животных во время жертвоприношений, кшатрии убивают животных во время охоты, поскольку им надо поддерживать свои боевые навыки и прореживать поголовье опасных животных, чтобы те не мешали ванапрастхам и другим садху, совершающим аскезу в лесах, вайшьи иногда вынуждены хитрить и обманывать, чтобы продать товар и не разориться, шудры вынуждены выполнять поручения своего господина, хотя поручения не всегда могут быть благопристойными. Я не знаю никого, кто смог полностью избежать этой борьбы». (конец цитаты из комментария на данную тему)

В любом случае любовь, уважение ко всем как к частицам Кришны, сильное намерение нести благо другим должны преобладать. Аманина манадена киртанийах сада харих («Шри Шикшаштака», 2) – только не стремясь к почестям в свой адрес и поддерживая уважительное умонастроение ко всем личностям, можно подняться на уровень постоянного повторения святых имен. В третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капиладева также говорит об уважительном отношении ко всем живым существам:

«Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему – значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного – предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает».

«Шримад-Бхагаватам» 3.29.21

«Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу. Человек, выражающий Мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя. О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения. Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ. Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами. Таким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Мою благосклонность и удовлетворяет Меня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа».

«Шримад-Бхагаватам» 3.29.22-27

Здесь также можно вспомнить, что Сам Господь ко всем относиться одинаково и что любые Его действия благотворны. Даже когда он убивает демонов, несмотря на гнев, Его глубинное отношение к ним – желание принести им благо (в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» есть целая глава «Верховный Господь ко всем относится одинаково», в которой объясняется этот тезис). Таково же и отношение Шрилы Прабхупады во время проповеди (см., например, воспоминание ЕМ Мадхудвиши прабху: https://www.youtube.com/watch? v=Wxn20vmM1Vk).

Итак, следует обратить внимание на чрезвычайно важный момент: описанная выше борьба как частный случай критики подчинена принципу полезности речи, то есть она ведется из соображений серьезной необходимости. Но негативные темы, связанные с ситуацией в ИСККОН или с отношениями между преданными, требуют большой осторожности. Следует иметь в виду, что начинающие преданные имеют склонность слишком болезненно реагировать на неприятную, пусть и правду, поскольку находятся в стадии служения с оскорблениями и борьбы с ними, и потому могут очень болезненно реагировать на темы, имеющие повышенный риск услышать или совершить оскорбление. Мы рискуем попросту отпугнуть их и вынудить их надолго закрыться от общения с нами или вообще от обсуждения важной, но острой темы. Кроме того, подобные темы следует обсуждать, насколько возможно, без негативных эмоций. Негативное отношение с нашей стороны иногда может быть следствием недостатка сознания Кришны в нас самих, если мы, например, не прощаем какого-либо отклонившегося преданного даже как личность, как частицу Кришны, обсуждая проблемы в его поведении. Атмосфера нашего общения, напротив, должна быть наполнена теплотой, заботой, любовью, люди должны чувствовать себя комфортно, общаясь с нами, а не напряженно. Шрила Прабхупада говорил не раз, что вайшнав должен быть умиротворен. Такие темы, если затрагиваются без действительно неизбежной необходимости, без тщательного доказательства отклонений, без ясно осознаваемого намерения сделать это во благо и без надлежащего этикета решения проблемы имеют все шансы стать, как минимум, праджалпой. В статье Бхактивиноды Тхакура «Вайшнава-нинда» говорится, что нельзя критиковать преданных, чья деятельность не входит в противоречие с принципом гуру/шастры/садху. Но тех, чьи действия противоречат этому принципу, критиковать необходимо, и существует три повода для такой критики:

«Существует три вида благих намерений для критики: намерение разобраться в чьих-либо грехах благоприятно, если возникает из пожелания высшего блага этой личности; анализ чужих ошибок будет причислен к благоприятным действиям, если нашим мотивом является благо всего мира; и, наконец, размышление над недостатками других ради собственного духовного благополучия тоже может быть благоприятным».

Следует отметить, что нередко проблемы, занимающие наш ум, не заслуживает того, чтобы делиться ими с другими, просто следует воздержаться от их пересказа. Вместо затягивания в воронку негативных мыслей и эмоций, проблему нужно тщательно решить; если же корректная попытка исправить положение через общение с соответствующим человеком не увенчается успехом, нужно свести к минимуму или отказаться от общения с ним (если проблема серьезная, а если нет, незначительные оскорбления следует терпеть) и вместо этого самому поступать правильно. Это наиболее эффективный метод устранения проблем. Иногда к желанию покритиковать может примешаться наше нежелание изучить вопрос столь тщательно и привести столь обоснованные доводы, и сделать это с заботой о том, кого мы хотим исправить, чтобы эти доводы оказали максимальный эффект, и вместо этого мы можем погрузиться в критику, защищая таким образом свое нежелание потрудиться. Подобные мотивы внутри себя нужно отслеживать и пресекать. Нужно также иметь в виду, что одно дело, когда мы обдумываем что-то в уме, говорим в уме сами с собой, а другое дело, когда разговариваем с кем-то или тем более выступаем перед большой аудиторией. Наша ответственность в этом случае значительно возрастает. Мы не только сами можем совершить оскорбление своей речью, но и поставим собеседника или всю аудиторию в положение слушателей оскорбления, и таким образом они оказываются в сложном положении, которое может иметь непредсказуемое развитие событий в худшую сторону, и мы будем нести за это долю ответственности. Все эти моменты необходимо учитывать и не забывать применять в своей личной практике в различных ситуациях.

Вывод относительно борьбы: борьба по серьезным вопросам, которые уже ведутся, неизбежна и необходима. Однако, чтобы она приносила благо, вести ее следует корректно и осторожно.

Вывод о приятной речи: речь должна быть приятной, учтивой, разумной и дружелюбной, но резкие слова, сказанные из необходимости, с благим мотивом, соответствующие действительности и особенно сказанные тем, кто занимает положение учителя, родителя или другого старшего, допустимы и порой необходимы, они не являются оскорблением.

Общий вывод относительно критики: критика и оскорбление – не всегда одно и то же. Критиковать неправильное можно и нужно (если говорить об уровне восприятия ниже уттама-адхикари), но с соблюдением мер предосторожности:

когда в этом есть серьезная необходимость;

когда критикующий глубоко осведомлен в соответствующем вопросе и критикует справедливо;

когда критикующий не только критикует нечто ошибочное, но и предлагает корректную альтернативу, тщательно обосновывая ее;

когда мотивом критикующего является четкое намерение выполнить свой долг и (или) принести благо (защитить(ся) от вреда) – например, не допустить хулу в адрес других или помочь освободиться от ошибочной концепции (или создать иммунитет против нее); пожелание блага должно быть нацелено на критикуемого, на других или на себя;

желательно, чтобы критикующий сам на практике делал так, как правильно в соответствующем вопросе;

желательно, чтобы критикующий занимал положение старшего или равного по отношению к критикуемому (особенно чтобы состоял в близких отношениях);

в зависимости от положения критикующего и критикуемого следует проявлять либо тактичность, либо прямолинейность;

желательно избегать создания своей критикой врагов (в частности, нужно проявлять повышенную осторожность в ходе лекции, особенно если она записывается, и в целом в публичных, открытых выступлениях и в письменном виде);

не позволять своему уму чрезмерно выходить из равновесия и чрезмерно погружаться в негативное настроение;

не переходить на личность, т. е. стараться разделять временную ошибочную позицию/временный характер/временные слова и поступки («грех») и личность («грешника») – вечную частицу Бога и Его вечного слугу, к которому всегда следует сохранять почтительное отношение.

4) Хитам – речь полезная/благотворная/возвышающая (устраняющая ошибки/страдания/проблемы, способствующая достижению высшей цели жизни, в конечном счете – увеличивающее счастье);

Речь должна быть подчинена намерению удовлетворить Господа Кришну и принести пользу слушателю, собеседнику, кому-либо другому или, по крайней мере, себе. Речь не должна быть неосмысленной. Прежде чем сказать что-либо (особенно в сложных и важных ситуациях), лучше всего подумать, к каким последствиям это может привести.

«Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», – но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь».

«Нектар наставлений» текст 1

Польза разделяется на две составляющие: максимально полное устранение проблем и достижение максимально возможного блага – и о том, и о другом ведическая литература и Движение сознания Кришны предоставляют самое глубокое знание, о котором большинство людей даже не подозревают.

«Шрила Прабхупада:

на те видух свартха-гатих хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

/ШБ 7.5.31/

Люди в большинстве своём, особенно в этот век, не знают, в чём заключается цель жизни, и тем не менее, они являются лидерами. В этом заключается недостаток современной цивилизации. Это недостаток современного мира, но особенно в эту Кали-югу, это крайне отвратительный, падший век. Есть Сатйа-юга, Трета-юга, Двапара-юга, и Кали-юга, также как есть разные времена года – лето, сезон дождей, затем зима, осень, весна, таким образом. Итак, раньше в Сатья-югу люди жили до 100 000 лет. Затем, в Трета-югу, они жили до 10 000 лет. И В Двапара-югу они жили по 1 000 лет. Это максимум. И в Кали-югу они могут жить максимум до 100 лет. И это также не получается. С прогрессом Кали-юги, продолжительность жизни, телесная сила, память, милосердие, религиозные чувства - таким образом всё уменьшается. И продолжительность жизни уменьшится настолько, что как это утверждается в Бхагавате, что " если человек живёт от 20-ти до 30-ти лет, то его будут считать очень старым человеком". И не будет в особенности риса, пшеницы, молока, сахара. Это утверждается. Это Кали-юга.

Итак, природа этого материального мира такова, что не зная цели жизни, они становятся лидерами. Материальный мир, особенно в этот век, они не знают, в чём заключается цель жизни. Они не знают, кто он такой. В этом заключается недостаток. Дехатма-буддхих. Все, по всему миру, они мыслят в рамках этого тела. Случайно, так или иначе, потому что у меня есть это индийское тело и я думаю, " я индиец". А другой человек, у него есть американское тело из Америки... Эту землю мы также демаркировали. Это наше творение. А так эта земля принадлежит Богу. Мы создали это, что " это Америка". " Это Индия", а " это Англия", " это Германия"... На самом деле, вся земля принадлежит..., вся земля, море, небо, принадлежит.

ишавасйам идам сарвам

/Ишопанишад, мантра 1/

Это Ведическая цивилизация. " Всё принадлежит Богу". Ишавасйам идам сарвам. Это сознание Кришны. Люди должны иметь возможность свободно приходить в сознание Кришны. Все, на самом деле это принадлежит Кришне. Но у нас есть ограничения, потому что мы видим, " это Америка, это Индия, это...". Итак, их здесь описывают как

андха йатхандхаир упанийаманах

/ШБ 7.5.31/

" Эти лидеры сами слепы, и они ведут других слепых людей". Обычная публика, они слепы, и лидеры также слепы. Андха йатхандхаир упанийаманах. Почему они слепы? Потому что они не знают, в чём заключается цель жизни, на те видух.

на те видух свартха-гатим

/ШБ 7.5.31/

Все интересуются собой. Это очень хорошо. Вы интересуетесь собой, меня интересует я. Поэтому... Но вы не знаете, что такое личный интерес. Поэтому вы слепы. Это описывается здесь, что " Эти слепые лидеры, они не знают". Они в особенности упоминаются, андха йатхандхаир упанийаманах. Лидеры ведут других. Итак,

йад йад ачарати шрештха

тат тад эветаро джанах

/БГ 3.21/

Лидеры ответственны, потому что они йад йад ачарати шрештха: " Те, кто является лидерами, всё что они делают, они совершают, обычные люди этому следуют". Поэтому они должны быть очень совершенными. Обычные люди следуют за лидерами. Если лидеры сами не совершенны, тогда каково будет положение обычных людей? Итак, здесь сказано, из-за того, что лидеры не знают, в чём заключается цель жизни, какова цель жизни, поэтому обычные люди, общая масса людей, введены в заблуждение. Они сбиты с толку. Предположим, слепой ведет других слепых людей. Каков будет результат? Оба они будут в опасности. Таков результат, потому что... " Почему? Они идут очень хорошо, с большой осторожностью". Нет. Но они не знают, что они связаны законами природы.

те 'пиша-тантрйа уру-дамни баддхах

/ШБ 7.5.31/

Они не могут отвлечь своё внимание или нарушить законы природы. Это невозможно. Итак, они находятся под контролем законов природы. Они не знают, почему законы природы действуют по-другому, против их воли. Предположим, я не хочу умирать. Почему законы природы заставляют, вынуждают меня умирать? Никто не хочет умирать. Поэтому вы не можете преодолеть законов природы. Поэтому Кришна представляет в «Бхагавад-Гите», что " Ты пытаешься разрешить проблемы жизни, но вот истинная проблема жизни:

джанма-мритйу-джара вйадхи

духкха-дошанударшанам

/БГ 13.9/

" Настоящая проблема, которая существует, это смерть, есть рождение, есть старость, и есть болезни. Это истинная проблема. Эта проблема из-за этого материального тела. Поэтому наша настоящая проблема это то, что у нас есть это материальное тело, но у нас нет понимания, что " В этом материальном теле я являюсь духовной душой, живой. Поэтому как выбраться из этого материального тела и снова воссоздать наше духовное тело? " Духовное тело уже существует. Как освободиться от кандалов этого материального тела и снова стать свободным в духовной жизни, это настоящая проблема жизни. Этого они не знают. Кто знает? Приведите любых больших, больших лидеров. Спросите его, " Вы знаете, что является проблемой жизни? ". Они не знают. Поэтому говорится,

на те видух свартха-гатих хи вишнум

/ШБ 7.5.31/

Поэтому это движение, движение сознания Кришны проповедует обратно домой к Богу, а не идти вперёд, чтобы снова и снова встречать рождения, смерть, старость и болезни. Эту часть проблем мы уже обсуждали вчера».

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 7.5.31, Маврикий, 04.10.1975