Генезис и развитие философии

Античная философия. Первые древнегреческие философские школы и направления были связаны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки объяснения мира. Вопросы, впервые поднятые мифом, сохранили значение для религии и философии, что свидетельствует об их исключительной важности для человека:

• из чего все рождается и во что все разрешается?

• чем все существующее управляется?

• где первооснова всего?

Философия Древней Греции пытается отвечать на все эти во­просы с помощью учения о первоначале. В отличие от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа (а не что-то внеприродное) становится причиной всего того, что в ней и с ней происходит. Переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.) бытия древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления и сознания по сравнению с мифологией, которая онтологические вопросы решала через перво­причины (боги). «Первооснова» в отличие от «первопричины» явля­ется понятием более высокого уровня абстракции, обобщения.

На вопрос о природе как целом античная философия отвечает уже с позиций зарождающейся науки, с предоставлением доказа­тельств тех положений, которые она выдвигает. Появляется учение о природе - физика («фюсис»). В соответствии с ним древнегреческие мыслители считали, что природа - это сущность (суть чего-либо), что это то, что не очевидно, что нужно выявить, найти, что не совпадает с нашим непосредственным опытом.

Первоначало, или «архэ», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определённом и конкретном. Это определенное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Понятием природа - «фюсис» - охватывалось все существующее: все, что было, есть и будет; все воз­никающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире счи­талось, что должна быть первооснова существующего - субстан­ция, которая постоянна. Древний грек для этого выделял и обособ­лял какую-то часть природы, помещая ее над всем остальным. Фалес (ок.624 - 547 до н.э.) утверждал, что начало сущих (вещей) - во­да. Анаксимандр считал первоначалом апейрон, Анаксимен - воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в фи­лософии поставила вопрос о сущности мира.

Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфе­са (ок.544 - ок.483 до н.э.), которого можно причислить к создате­лям первоначальной формы философской диалектики. Первонача­ло Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорает­ся, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита явилась кон­статацией и фиксированием вечности происходящих в мире изме­нений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшие до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». По Гераклиту, единое имеет свои противоположности - это основа су­ществования и гармонии мира.

Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего с именами Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Первоосновой ми­ра объявляется атом - материальная неделимая частица, причина и сущность всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя свое­образные сочетания. Таким образом, была высказана идея микро­структуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение - тем, что эти соединения распадаются. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся. Например, от­дельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продол­жает существовать. И для объяснения этого не нужно ни богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы.

Наряду с Милетской школой философов прославилась и Элеатская школа. Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же. По мнению Парменида, все есть бы­тие, небытия в мире нет. Небытие немыслимо и невыразимо, «ибо небытия невозможно ни познать, ни высказать... Никогда не может быть доказано, что несуществующее существует». Невозможность небытия Парменид выводит из основного для его философии поло­жения о тождестве мысли и мыслимого. Но даже если небытие в каком-то смысле существует, то оно уже не есть, строго говоря, не­бытие. Если же нет небытия, то нет и перехода из бытия в небытие, а, следовательно, нет движения вообще. Бытие заполняет собой все. В нем нет ни начала, ни конца. В бытии нет никаких противоречий.

По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимае­мым. Оно не конкретно, это - не вода, не огонь, не земля, не воздух. Оно всегда находится в покое, вне времени. Оно, подобно шару, равномерно везде распределено. Чувственное познание Парменид считает ложным, знание о природе нам дает только разум.

Его ученик Зенон считал, что всякое понятие о движении про­тиворечиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апо­рий, доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где нет его». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела на­ходится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задумать­ся над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движе­ние. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вооб­ще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

Основные философские идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Имя Сократа (469 - 399 до н. э.) принято связывать в истории мировой философской мысли прежде всего с поворотом философии к изучению человека. Натурфилософию он считал излишней. «Познай самого себя» - основное кредо Сократа. Его интересуют проблемы доброде­тели, морали, права, гражданских законов, вопросов войны, мира, политики. Отсюда основной принцип сократовской философии: зна­ние - есть добродетель. В связи с этим учение Сократа нередко назы­вают этическим рационализмом: человека достаточно научить, по­мочь ему открыть истину, как он станет добродетельным. Для Сокра­та мораль сливается со знанием. Истинная нравственность - это зна­ние того, что есть благо, что прекрасно, и вместе с тем полезно для человека, что помогает ему в достижении блаженства и счастья.

Платон (428(427 - 347 до н. э.) - выдающийся ученик Сократа, создатель концепции объективного идеализма. Важную роль для судеб философии сыграли его теория идей, теория бессмертия, тео­рия познания как воспоминания, и учение об идеальном государстве. В философии Платона происходит отстранение от чувств и чувствен­ного в пользу чисто рационального, которое может быть схвачено лишь интеллектуально (умопостигаемо). Первооснова мира, по Пла­тону, это идеи, или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответ­ствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола. Но между вещью и ее образом существует прин­ципиальное различие. Если конкретная вещь конечна, то идея (эйдос) - вечна, не подвержена разрушению. Такими же эталонами являются и этические принципы - благо, добро, справедливость. Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, су­ществующий независимо от человека и называемый бытием. Если идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, его гносеология построена на этой вере. Сущностью процесса познания Платон считал анамнезис - воспоминания. Он утверждал, что душа человека вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей.

Учеником Платона был Аристотель (384 322 до н. э.) - основатель афинской школы «Ликей». Это было одновременно учебное заведение и научный союз. Творчество Аристотеля энциклопедиче­ски разносторонне. Он занимался естественными науками и поэти­кой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия, названная через несколько веков после его смерти метафизикой. Это наука «о причинах и началах». Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос является его учение о четырех причинах, обусловли вающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин. Его существование невозможно без глины - вещества (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой. Но и этого мало. Кроме формы, или «идеи» кувшина, необходим гончар, т.е. активное, деятельное начало (действующая причина). И, наконец, четвертая причина - цель, ради которой создается вещь. Итак, форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целевая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог есть целевая причина всякой деятельности. Один бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм. Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли свое подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь я эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяготения.

Характеризуя античную философию в целом, необходимо отметить, что в ней поставлены основные философские проблемы, задавшие вектор развития философии всех последующих веков.

Средневековая философия. Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма V - XV веков. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а ее завершение - распа­дом этого союза. К важнейшим чертам средневековой философии относятся:

§ тесная связь со Священным писанием, которое рассматри­валось исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о боге, мире, человеке и истории;

§ монотеизм; единый, трансцендентный бог был решительно немыслим в рамках античной философии;

§ креационизм; бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через «слово». Бог и творение - реальности различного онтологического статуса. Подлинным бытием обладает только бог, сотворенный мир существует не благодаря себе, а благодаря другому. Идея творения составляет основу средневековой онтологии.

Особое внимание уделяется проблеме человека. Человек не про­сто элемент космоса, вещь среди вещей, а существо привилегирован­ное, созданное богом по образу и подобию своему. Человек - госпо­дин и повелитель всего, что создано для него (природы). В основу средневекового понимания проблемы души и тела легли догматы о боговоплощении - крайне парадоксальном в силу трансцендентно­сти бога и человека, чуждом всем дохристианским религиям, и дог­мату воскресения во плоти.

Средневековая философия включает в себя идею божественно­го предопределения - теодицею (оправдание бога перед лицом ца­рящего на земле зла), эсхатологическую идею, т.е. религиозное уче­ние о конечных судьбах мира и человека. Культура средневековья, имеет символический характер, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой ис­тории. Средневековая философия - это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ее пронизывает дуа­лизм божественного и человеческого, небесного и земного, са­крального и греховного. Она выступает как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии.

В развитии средневековой философии можно выделить не­сколько этапов:

Патристика - совокупность философско-теологических уче­ний христианских мыслителей II - VIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Латин­ское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» - учение отцов христианской церкви, заложивших основы Священного предания. В этот период происходитформирование миро­воззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой христианской мысли. Наиболее острые проблемы - тринитарная (учение о соотношении ипостасей отца, сына и святого духа), христологическая (сочетание в Христе двух начал - божественного и человеческого), антропологическая (вопрос о божественной благо­дати и греховной природе человека в плане его спасения и искупле­ния) и др. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на западе - Амвросий Медиоланский, Иероним Стриданский, Аврелий Августин; на востоке - Василий Великий, Григо­рий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Ио­анн Златоуст. Византийские богословы более органично связаны с античной культурой, нежели философы латинского Запада. Визан­тийская философия - это драматический напряженный поиск ду­ховных основ новой христианской культуры, определивший даль­нейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Огромную роль в систематизации средневекового ми­ровоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита.

Схоластика. Название этого этапа в развитии средневековой философии первоначально восходит к словам «ученый», «школьный». Представители схоластики стремились ра­ционально обосновать и систематизировать христианское вероуче­ние в противовес отцам церкви, которые в постижении бога опира­лись преимущественно на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание. Если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский видел в вере лишь предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

К важнейшим проблемам схоластической философии можно отнести следующие: рациональное доказательство бытия бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм; одна из основных проблем схоластики - это проблема универсалий, т.е. природы общих имен, или понятий. Обладают ли понятия самостоя­тельным субстанциальным бытием, или же они только имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации философа на аристотелевское или платоновское наследие, схоласты делились на номиналистов и реалистов. Сторонники реализма вслед за Платоном, утверждали, что подлинной реальностью обла­дают только общие понятия. Номиналисты же считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются лишь имена­ми для обозначения единичных вещей. Альберт Больштедский, или Великий, пытался примирить реа­листов и номиналистов, утверждая, что, во-первых, универсалии существуют до вещей в уме бога. Во-вторых, они существуют в ве­щах как единое во многом. В-третьих, существуют после вещей как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются двумя равноправным» формами постижения божественной сущности мира. Теория двой­ственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

Философия Возрождения. Хронологически Возрождение включает XIV – XVI вв. В XIV- XV в. преобладает интерес к человеку, а мысль XVI в. распространяется также и на природу. Это время крупных экономических изменений, когда закладываются основы для будущей мировой торговли и перехода от цеховой организации ремесла к мануфактуре. На этом экономическом базисе складываются национальные монархии. Ду­ховная сфера жизни общества характеризуется развертыванием процессов секуляризации (освобождение от религии и церковных институтов) в экономике, политике, философии, науке, искусстве. Ренессанс - это возрождение античной культуры, образа жизни, способа мышления и чувствования, но не тождественность антич­ности. К античности относились, как к идеалу, восхищаясь эстети­чески, но не теряя дистанции между ним и реальностью.

Одной из специфических черт эпохи Возрождения был гума­низм, обусловленный развитием гражданской жизни, и проблемати­ки, стремлением к политической свободе. Если индивид эпохи сред­невековья представлял ту или иную корпорацию, то в эпоху Возрож­дения он представляет самого себя - вырастают новое самосознание человека и его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта. Свои заслуги человек склонен приписывать себе, а не традиции. Он становится творцом самого се­бя. Ослабевает представление о греховности человека и испорченно­сти человеческой природы, в результате чего он уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Философия Ренессанса, как и вся эта эпоха в целом, антропоцентрична. Возрастает ценность отдельного человека, своеобразие и уникальность каждого индивидуума, что во многом связано с заро­ждением буржуазного индивидуализма.

Натурфилософские взгляды философов эпохи Возрождения можно охарактеризовать как пантеистические. «Христианский бог утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя обожествляется. Весьма распространенным является магико-алхимическое понимание природы, стремление с помощью тайных оккультных сил управлять приро­дой. Представителем этого течения был Парацельс.

Отличие философии эпохи Возрождения от философии предыдущих эпох состоит в следующем: с одной стороны, происходит формирование нового сознания, отличного от античного: для греков предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, для философов Возрождения - возможность богаче действительности, движение и становление предпочтительнее, неподвижно-неизменного бытия. С другой стороны, философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

• в гносеологии происходит разрушение религиозной парадигмы и формируется новая научная парадигма, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

• в этике имеет место переход от теоцентризма к антропсоцентризму;

• в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической во взглядах Бруно, Коперника, Галилея.

Философия эпохи первых буржуазных революций. Новое время связывают с началом буржуазных революций в XVI - XVII веках в Нидерландах и Англии, с развитием капитали­стических отношений в протестантских странах, что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации - на науку. Это привело к выдвижению на первый план гносеологических проблем, которые оказались тесно связаны со становлением экспериментально - математического естествознания. Продолжается еще идущая от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в Новое время в определенной мере трансформировались в эмпиризм и рационализм.

Ярким представителем эмпиризма был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Именно ему принадлежит известное высказывание: «Знание - сила». Он считал задачей философии построение нового метода научного познания. В качестве такового он разрабатывал индуктивный метод (индукция - наведение). Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от единичных фактов к общим положениям. Цель научного знания - в принесении пользы человечеству и увеличении с этой целью власти над природой. Бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли Р.Бойль, Р.Гук, И.Ньютон и др. Бэкон недооценил при этом роль рационального начала в познании, т. к. индуктивный метод в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука.

Понимание «опыта» Ф. Бэконом кардинально отличается от прежнего подхода: во-первых, он переходит от рассмотрения опыта отдельного человека к анализу опыта человечества, то есть наряду с таким свойством опыта как фактичность, немаловажное значение получает свойство историчности; во-вторых, Ф. Бэкон переходит от обыденного понимания опыта к научному опыту как эксперименту.

У истоков рационалистической традиции стоит Рене Декарт (1596 - 1650), поднявший вопрос о природе человеческого познания вообще. У него критерием истинности выступает очевидность чего-либо для разума. Философ также выступает за создание нового на­учного метода, который требует незыблемого основания. Его Де­карт и находит в разуме, в самосознании: «Мыслю, следовательно существую».. Причем эта формула носит не онтологический харак­тер, когда критерием и основанием существования является мыш­ление, а гносеологический, когда мышление (сомнение) выступает условием утверждения, реализации существования. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Научные знания - это не отдельные открытия (результаты опыта-эксперимента), а создание всеобщей понятийной сетки, в которой легко заполнить отдельные ячейки. Содержание рационального ме­тода Р. Декарта состоит в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведение до уровня очевидного. Мате­матика становится образцом научного знания, которому должна подражать философия.

Центральным понятием рационалистической метафизики явля­ется понятие субстанции. Декарт понимает под субстанцией вещь вообще, всякое сущее, которое не нуждается для своего существо­вания ни в чем, кроме себя. В этом смысле субстанцией является только бог. Сотворенный мир делится на две субстанции - духов­ную, главный признак которой выступает неделимость, и матери­альную, делимую до бесконечности. Основные атрибуты субстанции - мышление и протяженность. Духовная субстанция имеет в себе врожденные идеи. Например, идею бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. Именно врож­денные идеи рассматривались рационалистами XVII века в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677) критиковал декартов­ский дуализм и выдвинул учение о единой субстанции. Он опреде­лил субстанцию как причину самой себя. Эту субстанцию Спиноза именует богом, или природой. Философией Б. Спинозы ознаменовано преодоление механистического понимания материи: неотъем­лемым атрибутом материи наряду с традиционным - протяженно­стью — согласно Б. Спинозе является мышление. Всеобщность мышления выступает основанием познаваемости и саморазвития материи. Таким образом, Б. Спинозе присущ не односторонний, а диалектический подход к рассмотрению соотношения мышления и материи, сознания и бытия.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) выдвинул учение о множественности субстанций. Самостоятельно существующие суб­станции философ назвал монадами. Монада проста, неделима, нематериальна. Ее сущность составляет деятельность, заключающаяся в представлении или восприятии и стремлении. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады отличаются по уровню сознательности. Бог - абсолютно сознательная монада, в которой не осталось ничего бессознательного. Каждая из монад подобна самостоятельной, обособленной вселенной.

Социальная жизнь также интересовала философов XVII века. Они сознательно защищали гуманистические идеалы и ценности, особое внимание уделяя при этом анализу принципов разума и сво­боды. Конкретное выражение эти принципы получили в концепции «свободной необходимости» Спинозы, в попытках Гоббса и Локка рационально объяснить происхождение общества и государства (теория «общественного договора»), дать абстрактно-теоретическое понимание сущности человека.

Эпоха Просвещения в философии. XVIII век в истории называют эпохой Просвещения. В эту эпо­ху знание из лабораторий выходит в свет. Царит всеобщая уверенность в мощи человеческого разума, его безграничных возможностях, в прогрессе, создающем условия для экономического и социального благоденствия. Эпоха Просвещения считает себя эпохой разума и света, возрождения свободы, расцвета науки и искусств. В XVIII веке сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность, резкой критике подвергается метафизика. Наука и прогресс - главные лозунги этой эпохи. Разум должен быть освобожден от всех предрассудков - и религиозных, и метафизических, он должен опираться на опыт.

К ключевым идеям Просвещения можно отнести следующие: разумность, естественность, свободомыслие, скептицизм, веру во всесилие человеческого разума и общественный прогресс, острую критику феодализма, церковной идеологии и религии, ориентация на светскую культуру, внимание к педагогике и проблемам общественного устройства.

Французское и английское Просвещение в философии отличны друг от друга. В Англии с именем Д. Беркли связано появление субъективного реализма. В центре внимания английских мысли­телей оказались проблемы сенсуализма и номинализма. Односто­ронность этих течений, положенных в основание предшествующим философским материализмом, вызвали к жизни альтернативные подходы, что нашло отражение в работах Беркли и Юма. Философ­скому анализу были подвергнуты теории первичных и вторичных качеств и проблема субстанции. Впервые Д. Юмом было дано раз­вернутое обоснование скептицизма и агностицизма.

Д. Локком разрабатывается теория естественного права. К не­отчуждаемым правам человека он относил жизнь, свободу и собст­венность. Собственность им представлялась как результат труда человека. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Новая, юридиче­ская всеобщность, перед лицом которой все люди равны, приходит на смену прежним - сословным, конфессиональным - общностям.

Французская философия выдвинула проблемы иного рода. Один из идеологов Просвещения - Вольтер - остановился на деи­стической форме движения к материализму, одновременно активно развивая материалистически-иррелигиозные взгляды. Ж.-Ж. Руссо, выдвигает идею справедливого «общественного договора». С именем А. Гольбаха, К. Гельвеция, Ж. Ламетри связано по­строение системы материалистического миропонимания. В этой системе нашли решение вопросы, касающиеся понимания материи как субстанции, движения «как способа существования материи», детерминизма и материалистического сенсуализма.

Немецкая классическая философия (И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Гегель, Л.Фейербах).Родоначальником этого философского направления считаетс я Иммануил Кант (1724 - 1804). В «Критике чистого разума» И. Кант пытается ответить на во­прос, возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта. Если такой разум и есть, то, по мнению И. Канта, его надо критиковать. Идея Канта состояла в том, что благодаря разуму человек способен познавать мир. Познание возможно с помощью аналитических и синтетических суждений. Синтетические суждения предпочтительнее аналитических, так как они дают приращение нового знания. И. Кант считал также, что весь мир выражает себя через «явления» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «ве­щью в себе», или независимым от человеческого сознания ядром вещи, он искажает знание об этой вещи своими перцепциями, т.е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание, являющееся врожденным. Пpoстранство и время кенигсбергский философ объявлял априорными формами чувственного созерцания. Это значило, что человеку уже при рождении дана способность ориентировки в пространстве и времени.

На этапе познания мира через практический разум человек, по И. Канту, использует знания, полученные с помощью чистого, или теоретического, разума. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Основой поведения субъекта является «автономная воля» и правила, или максимы, вырабатываемые в обществе. Автономная воля побуждает человека поступкам - добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказывается мораль­ный закон. В понимании Канта он существует объективно и необхо­димо и выражается как категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения стала для тебя всеобщим законом». Таким образом, вся мораль в обществе должна основываться на со­блюдении чувства долга: человек должен по отношению к другим людям проявлять себя как разумное, ответственное и неукоснительно соблюдающее моральные правила существо.

Идеи Канта продолжал и развивал философ Иоган Готлиб Фих­те (1762-1814). Его концепция называлась «Наукоучение». Он счи­тал, что философия - это основополагающая наука, помогающая вы­работать единый метод познания. Главное в философском познании - это интеллектуальная интуиция. В процессе познания субъект взаи­модействует с объектом, его сознание выступает как активное и творческое начало. На естественный вопрос: «Существует ли объект без субъекта или нет?» - философия Фихте отвечает, что без субъекта нет и объек­та. То есть только активное «Я», или воля субъекта, через взаимодей­ствие с объектом, способна изменить мир и утвердить себя в нем.

Другой представитель немецкой классической философии Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) известен как после­довательный объективный идеалист и диалектик, создатель «Сис­темы трансцендентального идеализма». Сердцевина философии Шеллинга - категория Абсолюта. Абсолют - это нечто самостоятельное, не зависящее от отдельных «Я», существующее в потустороннем мире, но через природу воплощающее себя в социальной жизни. Абсолют, по Шеллингу, есть полная тождественность духа и природы, из которой он проявляется в обществе.

Самым крупным философом немецкого классического идеализма был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его главное сочинение называется «Наука логики». Философ уподобил весь мир мышлению, которое не только функционирует по своим собственным законам, но и предписывает их и природе, и общественной жизни.

Философская мысль в России. Русская философия является составной частью мировой фило­софии. В то же время она отлична от философии других стран. Пер­вое отличие состоит в том, что она существовала не как всесторон­няя система взглядов о природе, обществе и человеке, излагаемая в трактатах особого - философского типа, а была рассеяна в поли­тической, художественной, этической, религиозной литературе и поэтому в первую очередь касалась нравственно-религиозных и со­циальных проблем. Второе отличие в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского народа, чего не было в странах Западной Европы. Эти черты русской фило­софии проявлялись на протяжении всей её истории. Но на каждом из этапов развития русская философия затрагивала преимуществен­но какой-то один из аспектов философского самосознания

Особое место в истории отечественной философской мысли занимает русская религиозная идеалистическая философия конца XIX - начала XX века. (B.C. Соловьев, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин и др.). Проблемы, поставлен­ные и отчасти решенные русскими философами в это время, чрез­вычайно важны и для русского самосознания, и для русской культу­ры вообще.

К основополагающим идеям русской философии относят следующие:

Во-первых, идея богочеловечества как конечной цели истори­ческого процесса занимает видное место в сочинениях B.C. Соловь­ева, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева. По мысли B.C.Соловьева, история общества есть процесс движения от дохристианского язы­ческого его состояния к христианскому как к его истинному состоя­нию. На дохристианской стадии основой общества была природа человеческая, образующим началом - разум божественный, а ре­зультатом истории - Богочеловек (Христос). На христианской ста­дии основой общества является натура божественная (София), дей­ствующим и образующим началом является разум человеческий, а результатом - коллективный или универсальный человекобог, или Вселенская Церковь. Человеческое начало в Западной церкви, со­единенное с божественным началом Восточной церкви, и приводит к богочеловеческому состоянию общества, где материя и дух, доб­ро, истина и красота объединены в одной гармонии.

Во-вторых, видное место в русской философии занимает идея всеединства. Она встречается в творчестве B.C. Соловьева, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева. В природе, согласно Соловьеву, господ­ствуют три царства: природное, где преобладает энергия растений и животных, человеческое, где господствует энергия разума, божест­венное, где царствует всеохватывающая гармония духа. Только бо­гочеловек наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет всеединство благодаря своей синтезирующей любви. Н.О. Лосский дополняет это понимание природы идеей мира как органического целого. Для него весь мир есть результат развития идеи органического целого: «Первоначально существует целое, а элементы способны существовать и возникать только в системе це­лого»¹. Это первоначало мира - не отвлеченная абстракция» а суще­ствующая реальность, Царство Божие как осуществленный идеал. Этот идеал и есть мир как всеединство.

В-третьих, для русской философии важна проблема свободы человеческой личности. Н.А. Бердяев в книге «Философия свобо­ды» говорит, что свобода существует изначально в Ничто, или Ungrund. Бог не властен над этой свободой и не несет ответственно­сти за свободный выбор в пользу добра или зла. Другой вид свободы - это рациональная свобода, которая подчиняет человека мо­ральному закону, т.е. ограничивает его. Наконец, высшее проявле­ние свободы - свобода, выражающая себя как божественная любовь. Эта свобода чаще всего предстает как жертва, искупление, индиви­дуальное и коллективное спасение.

В-четвертых, в русской философии видное место занимает идея правды как истины, в которой объединены рациональный, мо­ральный и эстетический подходы к бытию. Правда в русской фило­софии и русской истории издавна была идеалом народным, идеалом справедливости и естественного права, вытекающего из природы вещей, идеалом религиозным. «Дополненная христианским мирочувствованием в нравственно-религиозной троице - Вере, На­дежде, Любви - эта идея воплощалась в процессе русской истории то в виде батюшки-царя, то как нравственно-религиозная свобода, то в виде царства Божия и, наконец, в идее коммунизма. Каждый класс, каждое сословие искало свою правду, а русский народ в це­лом - высшую правду жизни.

В-пятых, одно из центральных мест в русском самосознании занимала русская идея Впервые упомянул о русской идее B.C. Со­ловьев в своем выступлении в частном клубе в Париже в 1882 году. Он сказал, что «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что бог думает о ней в вечности». Он сводил рус­скую национальную идею к идее всечеловечества, или богочеловечества. Религиозно-моральный смысл русской идеи у Соловьева выразился в отказе от государства светского в пользу государства теократии, в отказе от национально-эгоистической религии в пользу всемирной религии и Вселенской Церкви. Русская идея в нашем национальном самосознании существовала также в идее соборности проявлялась через историческое мессианство, т.е. через спасе­ние своим социальным опытом всего человечества» Для неё харак­терны также духовность, выражающаяся в полноте и целостности жизни, устремленность народа к нравственному идеалу Добра, культ народа как целостности, несущей в себе божий дух, призна­ние ненасилия принципом жизни людей. Таким образом, видно, что русская идея формировалась и жила в культуре как идея высше­го нравственно-религиозного идеала в обществе. Был и другой ас­пект у русской идеи - государственно-патриотический. Государ­ственная власть (вначале царь, а затем, в XX веке, революционно-демократическая власть) рассматривала русскую идею как идею оправдания исторического места русского государства в мировой социальной структуре. О народных корнях национального идеала, о его природных истоках говорилось как о чём-то побочном. В ре­зультате русская идея всегда была идеей собирательной, всемирной. Этот отрыв от жизни, от практики, этот утопизм - характерная черта русского менталитета.

Очевидно, что философская домарксистская мысль в России развивалась как нечто особенное, отличное от философской мысли Запада и Востока. В этом нет ничего необычного, так как каждый народ создает свое философское самосознание, которое свойствен­но его менталитету, его системе ценностей. Эти особенности духов­ного начала вытекают из национального архетипа.

Характерные черты русской домарксистский философии:

• Русская философия есть философия по преимуществу религиозно-нравственная;

• В ней преобладал принцип целостности бытия, или всеединства;

• Её нравственный идеал (например, высшее Благо) выражается как идеал практической деятельности, идеал единства слова и дела;

• В русской философии сильна струя мессианизма, воспринятого от христианства;

• Соборность является характерной чертой и русской социальной жизни, и русской духовности. В ней преобладают христиан­ские ценности: идеи высшего Блага, Софии, промысла Божия;

• Русская философия связана с древнегреческой философской традицией, особенно с идеями Платона и Аристотеля. Она на­правлена на расшифровку тайн бытия, т.е. скрытых в её символах значений;

• Она связана со всем полем русской культуры, имеет публицистический характер.

Современные философские концепции. Современные философские концепции предстают в виде мо­заики (если не хаоса) самых различных идей, подходов, точек зре­ния, проблем, методов. Западная «неклассическая» философия кон­ца XIX - XX века представляет собой множество отдельных тече­ний, школ, учений, опирающихся, несмотря на разнообразие, на достаточно сходные основания. Этими основаниями являются: идеализм в его различных модификациях, иррационализм, субъек­тивизм. И это несмотря на то, что в это же время формируются ана­литическая философия, философия науки, которые пытаются фило­софствовать, опираясь на научные методы. Западная философия в значи­тельной степени стала антропологией, в первой половине XX столетия в ней произошел поворот к проблеме человека. Если важнейшей идеей XVII - XVIII вв. была идея некоторого мирового начала, то начиная с С. Кьеркегора и Ф. Ницше именно отдельный человек становится центром философ­ского универсума. В XX веке гипертрофирование субъективности праздновало свой триумф в экзистенциализме («философии сущест­вования»), в которой человек мог бы стать абсолютом, если бы не ограничивающее его «ничто», которое оставалось вечной загадкой философии.

Одним из основных направлений философии ХХ века является неопозитивизм. Родоначальником позитивизма стал французский философ Огюст Конт (1798 - 1857), провозгласивший полный разрыв с «классической» философией. Философией теперь называлось зна­ние, полученное как синтез научных знаний. Поскольку позитивизм отказывался от фундаментальных проблем бытия, поскольку он от­вергал как материализм, так и идеализм. Наука, по мнению позити­вистов, отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Последовательное развитие этого принципа ведет к феноменализму, т.е. другой разновидности субъективного идеализма. В конце XIX в. вследствие кризиса, вызванного прогрессом ес­тественно - научного знания, на смену первому, контовскому, этапу позитивизма приходит махизм, или эмпириокритицизм, который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. (Чего стоит, например, фраза, что «материя есть комплекс ощуще­ний»!). Тенденции махизма получили свое дальнейшее развитие в неопозитивизме, возникшем в 20-е годы XX столетия. Он широко распространился в англоязычных странах, и его наиболее извест­ными представителями были Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие теории: от логического позитивизма до аналитической философии.

Прагматизм. Философия прагматизма получила свое распространение в США, поскольку ее основные принципы адекватно выражали «дух» среднего американца. Главными представителями его были Ч. Пирс, У. Джемс и Дж. Дьюи. Они считали, что философия должна стать не размышлением о первоначалах бытия, а общим методом решения тех проблем, которые возникают в процессе практической деятель­ности людей, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Одна­ко опыт не дан нам изначально, он формируется нашими познава­тельными усилиями в процессе решения жизненных задач. Исполь­зуя односторонне истолкованные идеи Ч. Дарвина, прагматизм рас­сматривает мышление как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Мышление является не спосо­бом познания мира, а всего лишь инструментом преодоления со­мнений, возникающих в процессе деятельности. Поэтому идеи, по­нятия, теории - всего лишь орудия действия.

Отсюда и решение проблемы истины. Она всего-навсего - «по­лезность». Поэтому главным критерием человеческой деятельности является успех, который абсолютизируется, превращаясь не только в единственный критерий истины, но в само содержание истины.

Прагматизм как философское течение был особенно популярен в США до конца 40-х гг. XX столетия. Он оказал огромное влияние на политических и общественных деятелей, широко проник в обще­ственное сознание. Однако прагматизм ограничивает кругозор че­ловека нуждами текущего момента, не позволяет ему заглянуть в будущее, а значит, мешает понять настоящее. Ведь сиюминутная польза может помешать человеку выиграть в главном, даже если считать пользу единственной религией человека. Поэтому прагма­тизм все больше и больше сближался с неопозитивизмом - крайним уходом от реальности.

Экзистенциализм, или «философия существования» был самым модным философским течением в середине XX в. Его наиболее яр­кими представителями были К. Ясперс и М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббаньяно в Италии, У. Баррет в США. Эта философия - непосредственная пре­емница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заим­ствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи - у С. Кьеркегора.

Датский мыслитель С. Кьеркегор дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мыш­ления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными пережи­ваниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыс­лящему субъекту, то экзистенциональный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому не бывает объек­тивной реальности, оторванной от субъективной.

Вместе с тем С. Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера.

Поскольку задача экзистенциальной философии заниматься во­просами сугубо человеческого бытия, постольку главным методом философии является феноменологический метод. Суть его состоит в том, что предметом философии, по Э. Гуссерлю, является «чистое» сознание, т.е. сознание, очищенное от связи с внешним миром. Это чистое сознание представляет собой абсолютное бытие, в котором только и возможно истинное знание.

Однако это идеальное бытие, напоминающее идеальный мир Платона, на самом деле имеет с ним мало общего. У Платона идеи образуют идеальный мир истинного бытия, тогда как у Э. Гуссерля идеальные сущности вообще не обладают бытием. В его учении сущность отделена от существования. Это и взял на вооружение экзистенциализм, разделив сущность и существование человека. Отсюда мысль экзистенциализма о том, что нет общей для всех людей сущности. Есть лишь существование каждого индивида, аб­солютно не похожего на других. Вопрос о том, «быть или не быть собой?», встает перед каждым, кто задумывается о человеческой жизни вообще и о своей жизни в частности. Действительно, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. В полном соответствии с концепцией экзи­стенциализма (человек живет в чуждом ему и страшном мире) один из героев Ж.-П. Сартра говорит: «Ад - это другие». Ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо в бунт.

И здесь на первое место выдвигается проблема свободы: ведь человек, по Ж.-П. Сартру, обречен быть свободным. А это означает, что свобода превращается в мучительную необходимость, т.е. в свою противоположность. К тому же свобода трактуется не как сво­бода действия, а как свобода либо выбора, либо отношения к миру. Например, узник или раб тоже могут быть свободными, если осоз­нают свое положение и невозможность его изменить.

Действительно, идеи свободы, сохранение своей индивидуаль­ности во все времена волновали мыслящих людей, но философия должна давать им истинное понимание того, что нужно в реальных условиях делать. Экзистенциализм этого ответа дать не может. Ведь если человек обречен быть свободным, то что бы он ни делал, все будет правильно. В результате получается, что ему нечего выби­рать, любой его выбор ничуть не лучше и не хуже другого, а значит, в конечном счете, лишен смысла.

Экзистенциализм поставил большое количество проблем чело­веческого бытия (смысла жизни, свободы и ответственности чело­века, сохранения своей индивидуальности и т.д.), но не одну про­блему он так и не решил. Как правильно назвал его один из современников, - экзистенциализм – это большая совесть западной цивилизации, и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человече­ских отношений. В этом, по-видимому, его непреходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания» мира экзистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизма. Но мысль, что че­ловек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

Наряду с рассмотренными философскими направлениями гно­сеологические и социальные противоречия XX века привели также к появлению таких течений, как герменевтика, феноменология и т.д.

Вопросы для самоподготовки

1. Назовите известные вам древнегреческие школы и направления.

2. Какая философская проблема была поставлена представителями Милетской школы?

3. Что вы можете сказать о диалектике Гераклита?

4. Что такое бытие в философии Парменида?

5. Что, на ваш взгляд, позволяет понять в «устройстве» мира принцип атомизма?

6. Кто такие софисты? Что характерно для их взглядов?

7. Почему с именем Сократа связывают поворотный пункт в древнегреческой философии?

8. В чем суть теории идей Платона?

9. Чем определяется сущность вещи с точки зрения Аристотеля?

10. Кто такие киники? Каковы их взгляды?

11. Кто такие стоики? В чем суть их этического учения?

12. Каким вам представляется место античной мысли в мировой философской культуре?

13. Основные проблемы и своеобразие средневековой философии.

14. В чем суть схоластического спора об универсалиях?

15. В чем проявился гуманизм философии Возрождения?

16. Вселенная глазами мыслителей Возрождения Н. Кузанский, Н. Коперник, Дж. Бруно.

17. В чем состоит смысл названия эпохи – «Возрождение».

18. В чем суть философских достижений эпохи Ренессанса, оказывающих влияние на философию Нового времени.

19. Бэкон и Декарт: две концепции научного метода.

20. Субъективный идеализм Дж. Беркли: аргументы и контраргументы.

21. Объясните смысл понятия «соборность» в русской философии.

22. Назовите христианские идеалы, нашедшие свое отражение в русской религиозной философии.

23. Каковы основные категории философии свободы Н.А. Бердяева?

24. Чем классическая философия отличается от неклассической?

25. Основной принцип экзистенциализма «существование предшествует сущности». Как это понимать?

26. Как понимается «жизнь» в «философии жизни»?

27. Является ли экзистенциализм в подлинном смысле слова гуманизмом?

Упражнения и задачи

1. Многие древние сказания говорят о происхождении мира из воды. Над водою, по словам Библии, носился Дух Божий. Океан – отец богов по Гомеру… первый греческий философ Фалес также говорит, что все из воды происходит, из воды состоит и в воду превращается. Считается, что это уже философия. Почему?

2. Как вы понимаете высказывание Гераклита: «В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем.».

3. Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей». Объясните ваше согласие или несогласие.

4. Сократ утверждал, что добродетель есть знание. Считаете ли вы, что можно стать нравственным человеком, выучив все правила поведения и хорошо зная, что хорошо, а что плохо? Или высказывание Сократа не столь однозначно и подразумевает более глубокое понимание?

5. Первые греческие философы говорили о своем знании (а), софисты утверждали, что никакого знания нет вообще (б). Известно высказывание Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Чем оно отличается от (а) и (б)?

6. Софисты утверждали, что истины не существует. Сократ возражал: «То, что вы утверждаете, - истина или ложь? Если истина, то истина существует. Если ложь, то справедливо обратное. Следовательно, истина опять-таки - существует». Оцените аргумент Сократа.

7. Древнегреческий философ Зенон из Элеи был знаменит рядом сформулированных им философских «тупиков» - апорий. Ниже приведены две его апории.

§ «Дихотомия»: чтобы пройти весь путь, надо пройти сначала его половину. Чтобы пройти половину, надо пройти половину половины и т.д. Поскольку у любого сколь угодно малого отрезка пути будет первая половина и любой отрезок пути можно разделить, ито путь вообще нельзя пройти, ибо он бесконечен.

§ «Стрела»: летящая стрела в каждый момент полета занимает какое-то место. В этом месте она покоится, поскольку быть в одном месте – это и есть покой. Значит, стрела вообще не движется, т.к. весь путь полета – это сумма занимаемых ею мест.

Попробуйте опровергнуть Зенона (желательно избегать математической формализации).

8. Как вы можете объяснить слова Блаженного Августина: «Бог лучше познается неведением»?

9. Можно ли сказать, что наука развилась из религии, ибо она родилась в монастырях, в схоластических диспутах, где оттачивались вопросы логики, доказательства, аргументирования? Ведь принято считать, что наука и религия всегда и во всем противоречат друг другу?

10. Знаете ли вы вопросы, которые разрешимы не разумом, а только верой?

11. Еще один знаменитый спор – 17 век. Каков действительный источник знаний? Рационалисты считали, что знания должны быть общезначимыми, доказуемыми, передаваемыми. Но такие знания дает только разум, следовательно, он – источник знания, а опыт лишь позволяет проявиться истинам разума. С точки зрения их оппонентов – эмпириков – содержательную информацию может дать только опыт, разум же играет роль инструмента, который собирает и обрабатывает чувственные данные. Сформулируйте свою точку зрения. Как вы понимаете позицию Лейбница, который пытался найти компромисс: «В разуме нет ничего такого, чего раньше не было в чувственном опыте. Кроме самого разума»?

12. Объясните следующее высказывание И. Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

13. С точки зрения Л.Н.Толстого, нравственнее, человечнее простить врага, чем ответить ударом на удар. Но это предполагает, что и прощенный враг должен быть нравственно воспитан. Иначе он вас снова ударит, решит, что вы струсили. Как же быть? Ждать, когда все будут нравственно воспитанными или не ждать, а начать с себя – несмотря ни на что отказаться от насилия?