Gândirea filosofică din China.

Возникновению древнекитайской философии также предшествовало длительное развитие культуры. В конце II – начале I тысячелетия до нашей эры появляются «Книга песен» («Ши-цзин») и «Книга перемен» («И-цзин»), заложившие основы последующего развития китайской культуры вообще и китайского философского мышления в частности. Китайская философия, не отрицая традиционно-мифологическую картину мира, включилась в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуалов, поэтому она имеет свои характерные черты [26].

Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение исторически сложившегося мирочувствования, ориентированного на одушевление и оживотворение природы и культ предков. Боязнь перемен и новшеств предопределили специфику китайского мировосприятия. Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений и взаимопрорастаний, в то же время для китайской философии весьма важным является понятие Центра, т. е. серединности, существование некой идеальной точки, что отражалось в восприятии своей страны – Китая – как центра существующего мира. Серединное положение олицетворяло собой состояние покоя, в социальных аспектах ориентировало на «общежитейность», невыделение отдельного человека из коллектива. Следствием такого понимания мира явилось определение главных философских проблем. Помимо извечных вопросов (онтологии и гносеологии) в китайской философии большое внимание уделяется вопросам устройства социального Космоса, человека, государственного управления [16].

Важной особенностью китайской философии является разработка так называемой нумерологической методологии. Отрыв китайской философии от логики и естествознания замедлил формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских философских школ остался фактически неизвестным. Специфичность китайской философии была связана с употреблением на письме образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Гексаграмма – это графическое изображение текучего мироздания, передаваемое различными сочетаниями горизонтальных черт. Все что ассоциировалось с мужским началом передавалось Ян, с женским – Инь. Различные сочетания этих знаков были собраны в систему, состоящую из четырех образцов, восьми триграмм. Так, становление мира символически описывалось как переход от идеального образа Тай Цзи через борьбу Ян и Инь к более конкретному существованию. Эта методология была тесно связана с гадательной практикой. Наиболее употребительные цифры в ней – 2, 3 и их сумма 5. Цифра 2 является выражением сил Инь и Ян, а цифра 3 символизирует небо, землю и человека.

Важнейшим понятием китайской философии является Дао. Содержание этого понятия изменялось. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу». В последующем оно было применено для обозначения «пути» природы, ее закономерности. У идеалистов Дао определялось как «идеальное начало», «божественный путь» и т. д. Кроме того, Дао приобрело смысл жизненного пути человека, часто означало этическую норму.

Собственно философские школы начинают складываться в Китае

в VI в. до н. э. Первым исторически достоверным китайским философом считается Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Он является основателем самой авторитетной философской школы в Китае. Из других философских школ следует назвать даосизм, моизм и легизм. Их основателями историки китайской философии называют соответственно полулегендарного китайского мудреца Лао-цзы, Мо Ди (479–391 гг. до н. э.), Шэнь Бухая (400–337 гг. до н. э.), Хань Фея (288–233 гг. до н. э.).

Мифологическое мировоззрение находит отражение в понимании мироздания и включает в себя ряд последовательных этапов:

– миф о Пань-Гу, зарожденном в яйце-хаосе первопредке всего сущего, определяет эволюционизм китайской философии, и соответственно изначально мироздание оказывается замкнутым как бы внутри скорлупы – между Небом и Землей;

– натурфилософские идеи объясняют происхождение мира из пяти первоэлементов: земли, дерева, металла, огня, воды.

Проблема человека в китайской философии рассматривается на основе антропоцентрического мировоззрения. В то же время восприятие человека носит натуралистический характер (например, дата рождения – от начала зачатия, смерть – превращение в «шена», т. е. духа, который обладает телесностью, требует кормления и продолжает свое существование в мире живых вплоть до распространения на него правовых норм). Иными словами, человек в Китае – это временное состояние равновесия, гармонии космических сил, это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку. В китайской философии выделяются три вида космической энергии, носителем которых является человек.

Цзин – энергия зарождения всего сущего, «семя» живого организма, первая часть которого дана человеку генетически от рождения, а вторая накапливается в течение жизни и нередко отождествляется с сексуальной энергией: Ян – мужское начало, Инь – женское.

Ци – материально-духовная энергия, суть всего сущего. Подразделяется на вещественную ци, благодаря которой вещи и организмы приобретают материальную форму, и духовную ци – душу, являющуюся основой жизни.

Шень – духовная энергия, не исчезающая после смерти.

Еще одна особенность восприятия человека (в отличие от западной философии, где разум, голова – седалище духа, а лицо – отражение души; где отмечается сходство головы с шарообразным Космосом) – то, что им управляет Сердце, заключающее в себе нравственный закон.

Оригинально решается в китайской философии проблема социального Космоса, нашедшая отражение в социально-философских системах Древнего Китая.

Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основателем этой школы был Конфуций (это латинизированная версия имени Кун Фу-цзы), основной источник его учения – произведение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Главную задачу своего учения он видел в сохранении лучших традиций древней культуры, которые, во-первых, способны оградить общество от потрясений и, во-вторых, ориентируют людей на достижение определенного социального идеала. Таким идеалом в конфуцианстве является «цзюнь-цзы» – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями. К ним относятся мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. Главное условие достижения этих добродетелей заключено в образовании.

Согласно Конфуцию, порядок вещей в государстве определяется небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону, который выражается в «золотом правиле нравственности» [20].

Даосизм – древнейшее философское учение Китая, при-зывавшее следовать природе, жить естественной жизнью. Основой природы и общества в даосизме является великое Дао, т. е. всеобщий закон Природы и Абсолют. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит из него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через свою эманацию – Дэ. Если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

Дэ – энергия, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир.

Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути – Дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суеты, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Необходимо, согласно даосизму, стремиться к достижению простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т. е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип у-вэй [4].

Легизм (Фацзя – школа законников), решая основной вопрос – как управлять обществом, – опирается на категорию «Фа» – закон. Закон служит основанием для разграничения правомерных и неправомерных деяний. За неправомерные деяния человек должен нести наказание. Закон и наказание должны быть одинаковыми для всех людей. Государственный аппарат – главный регулирующий механизм общества – также должен опираться на закон.

Итак, параллельное существование в Древнем Китае различных философских систем создало в образе мышления китайцев биполярную структуру: рационализм конфуцианства и мистику даосов, находящуюся в состоянии динамического равновесия.