Життєвий світ як культура. Основні концепції культури. Співвідношення культури і цивілізації.

Е. Гусерль розглядав проблематику життєвого світу в рамках філософської дисципліни, яку він називав феноменологічною психологією і предмет якої визначав як " людську самість у всій сукупності дійсного і можливого життя свідомості, у тому числі конкретного життя взагалі". У конкретності життя Гусерль сподівався шукати не тільки вирішення актуальних теоретичних проблем філософії, але і вирішення виявленої ним (і не тільки ним: усвідомлення ненадійності існування було лейтмотивом європейської думки перших трьох десятиліть минулого століття) кризи науки і життя.

Згідно з Гусерлем, наука не дає можливості проникнути в життєвий світ, навпаки, вона підмінює живий людський світ світом об'єктивованих абстракцій. Отже, стверджує Гусерль, необхідно зробити редукцію стосовно науки, до значень елементів світу, отриманих від науки, стосовно наукової картини світу взагалі. Здійснивши подібну редукцію, ми повторимо шлях науки, але пройдемо його в зворотному напрямку, тобто повернемося до вихідного пункту — до донаукових значень світу. Таким способом відновлюється чужий науці світ повсякденного життя, або, за термінологією Гусерля, життєвий світ. Вивчення життєвого світу, який являє собою сукупність первинних, фундуючих (термін Гусерля) інтенцій, повинно розкрити процес виникнення з нього різних систем знання, у тому числі об'єктивних наук, пояснити ставлення останніх до життєвого світу і тим самим наділити їх недостатнім людським змістом.

Для життєвого світу, за Гусерлем, характерні безпосередня очевидність, інтуїтивна вірогідність його феноменів, які розуміються і приймаються індивідом як такі, тобто суб'єктивна вірогідність, причому суб'єктивність життєвого світу, — це " анонімна" суб'єктивність. її зміст визначається не активністю суб'єкта, а феноменами світу, що наявні у сфері суб'єктивності, як суб'єктивними, так й інтерсуб'єктивними. Ще одна надзвичайно важлива властивість життєвого світу: він являє собою ціле, оскільки саме в цілому він виступає як щось самоочевидне, самодостовірне. Це ціле не має чіткої архітектоніки, його структура невизначена, не експлікована.

Стосовно активності суб'єкта життєвий світ є " обрієм" усіх його цілей, проектів, інтересів незалежно від їх тимчасових, просторових, ціннісних та інших масштабів. Життєвий світ є цілісною структурою людської практики, і будь-яка організована діяльність продовжує існувати (і не може не існувати) у життєвому світі, спираючись на незрозуміле, непояснене, нерефлектоване знання його.

Але, думає Гусерль, дотепер життєвий світ як такий не був предметом дослідження, оскільки вчені, як, утім, усі, хто керується у своєму житті метою, проектом, інтересом, хто організовує свою діяльність, " сліпі до всього, крім цілей і обріїв своєї справи. І чим більше зумовлює життєвий світ те, чим вони живуть, чому належить уся їхня " теоретична діяльність", чим більш стає він засобом їхньої діяльності, що " лежить в основі" як теоретичного обговорення, так і обговорюваного предмета, тим менш є він для них темою". Звернутися На думку Гусерля, звернутися до життєвого світу означає звернутися до глибинної реальності соціального життя. Це повинно зняти властиву об'єктивній науці (насамперед природній) претензію на розкриття реальності, відкривши науці її дійсне місце у світі, ставлення до людської суб'єктивності. Пафос філософа спрямований проти нібито " чистого" пізнання, відірваного від безпосередності людського життя.

Учень Гусерля Шюц при вивченні життєвого світу як світ, у якому " ми, як людські істоти серед подібних собі, живемо в суспільстві та культурі, залежимо від їхніх об'єктів, що впливають на нас і, у свою чергу, піддаються нашому впливу". Але соціологія не повинна приймати цей світ " на віру", як дане. Навпаки, її завданням стає дослідження природи цієї даності.

Поняття життєвого світу стало загальноприйнятим (хоча і втратило ту строгість, що мало в контексті феноменологічної філософії); у багатьох більш пізніх концепціях соціологи життєвий світ, світ безпосередньо людської життєдіяльності стали протиставляти " системі як сукупності об'єктивованих твердих структур, що примусово впливають на поведінку людей. Це поняття застосовується в соціології, як правило, інтуїтивно, йому бракує строгої визначеності, іноді життєвий світ ототожнюється з тим, що можна назвати повсякденним життям, а іноді - зі світом культури. Але широке застосування цього поняття симптоматичне, тому що вказує на те, що, використовуючи тільки об'єктивістський соціально-структурний підхід, неможливо пояснити процеси, які протікають у суспільстві. Можна сказати, що соціологія " тужить" за життєвим світом, але дотепер не в змозі ввійти в нього, хоча запропоновано досить багато версій.

Проблема співвідношення цивілізації і світ культури багатогранна і її осмислення здійснено далеко ще недостатньо.

Складність аналізу проблеми у тому, що обидві поняття - як «цивілізація», і «культура» — мають безліч значень. Термін «цивілізація» широко застосовується як у науці, так і у повсякденному житті. Прикметник «цивілізований народ», «цивілізоване поведінка» є еквівалентом слову «культурний».

Наукове розуміння «цивілізації» пов'язаний із специфікою предмета дослідження, оскільки це одне з небагатьох понять, яке застосовують майже у всіх соціально-гуманітарних дисциплінах: філософії, історії, соціології, економіці, антропології, мистецтвознавстві, політології тощо.

Поняття цивілізації вперше застосовується стосовно певного історичного періоду, при цьому культура і цивілізаційне буття людини часто ототожнювалися.

У добу Відродження культура стала пов'язуватися з індивидуальним творчим потенціалом людини, а цивілізація — з історичним процесом громадянського суспільства.

У період Просвітництва культура та інформаційний процес цивілізаційного розвитку наклалися. Власне термін «цивілізація» запроваджено французькими просвітителями передусім на позначення громадянського суспільства, у якому панують свобода, справедливість, правовий лад, тобто для позначення якісної характеристики суспільства, рівня його розвитку.

Невипадково Л.Морган і Ф. Енгельс (ХІХ ст.) розглядають цивілізацію як стадію розвитку суспільства, що настала за дикістю і варварством, що характеризується впорядкованістю суспільного устрою.

Поступово формується уявлення про культуру як про духовний зміст цивілізації, вказується на розбіжність культури та цивілізації. Сьогодні загальновизнано, що культура— це фундамент цивілізації.

Трактування культури як духовної наповненості цивілізації яскраво представленій у концепції П. Сорокіна, за якою втрата, зубожіння, смерть культури ведуть для існування «бездуховної» цивілізації. Отже, культура відіграє фундаментальну роль у модернізації суспільства, будучи генератором глибоких соціально-економічних трансформацій. Культура, з одного боку, на відміну цивілізації, зберігає специфічне, своєрідне, що взагалі властиве певному соціуму, з другого боку, забезпечує разом із цивілізацією історичну цілісність.

Інтеграційні процеси, універсалізація життя різних народів та держав виявляються більшою мірою у періоди спокійного, еволюційного розвитку локальних цивілізацій. Цей процес забезпечується діалогом культур, результатом якого є взаємозбагачення, терпиме. Саме шкала цінностей (ядро культури) забезпечує адаптацію до оточуючого культурно-цивілізаційного середовища. Отже, культура — це соціогенетика загальної (глобальної), і локальних цивілізацій, що містить у собі механізми спадковості, мінливості і добору у поступовій динаміці цивілізацій, це внутрішня пружина їх саморозвитку. Проте культура може бути неспроможна вирішити виклик, кинутий їй цивілізацією, коли виникає неузгодженість соціокультурного генотипу з цивілізаційними історичними процессами. Отже, зміна цивілізацій, історичні зміни криються у процесуальності культури.