И снова о самоотдавании

«Что бы ни происходило, каким бы ни было

то, что есть, это то, что хочу я.

Только это. Ничего, кроме этого».

Галуэй Киннелл

«Чтобы полюбить земное,

необходимо познать его.

Чтобы познать божественное,

необходимо полюбить его».

Блез Паскаль

Давайте с самого начала расставим все точки над «и» Очень возможна такая проблема: в определенный мо­мент смысл полного уничтожения, этого абсолютного отказа от чувства индивидуального «я», начнет доходить до вашего сознания, и вы заподозрите, что то, о чем здесь идет речь, несовместимо с продолжением всего то­го, что привычно вам, с жизнью, какой вы ее знаете. Возникнет вопрос: действительно ли необходимо пол­ностью умереть, отказаться от всего? Разве не возможен несколько более умеренный, менее радикальный способ действия, нельзя ли найти некий серединный путь, ко­торый не требует отказа от этой жизни и от себя как ин­дивидуума?

И многие учителя, скорее даже большинство, при­мутся утешать вас, приговаривая: «Конечно, можно. Все эти разговоры о полном уничтожении метафоричны. Просветление можно получить, даже продолжая при­вычную жизнь. Важно относиться с уважением к тому, кем вы являетесь; отрицание этого означает … негатив­ный подход». Другие учителя пойдут несколько дальше и скажут вам: «Значение имеет не умирание, не самоотдавание, а только ваше чувство привязанности. Умира­ние — хорошо, неумирание — хорошо. Разве умирание или неумирание не хороши для вас одинаковым обра­зом?» И если вы сможете ответить: «Конечно: отказать­ся от себя или не отказаться — кого это волнует?», тогда никакого самоотдавания вам больше не потребуется.

С точки зрения сновидения это звучит вполне логич­но, однако Пониманию предстает сущей глупостью. Все это базируется на представлении о существовании того, кто мог бы умереть или не умереть, отказаться или не от­казаться, продолжать жить и испытывать привязанность или стать свободным. Когда есть Понимание, то совер­шенно очевидно, что такой сущности, как «вы», способ­ной стать свободной или не стать, отказаться от себя, умереть или не умереть, не существует. Сама идея такой сущности несовместима с Пониманием. Это стремление защитить собственную индивидуальность, отвращение к полному уничтожению заложены в самой глубине ил­люзорного «я». Это чувство самосохранения эго. Столк­нувшись лицом к лицу с собственным самоотдаванием и смертью, Иисус молился до кровавого пота о том, чтобы ему было дозволено миновать чашу сию, не испив из нее. Но он признал, что это невозможно: «Не моя воля, но Твоя да будет».

Базисное Понимание таково, что вы не существуете в качестве независимых сущностей или субъектов дейст­вия, а только лишь в качестве объектов в сновидении Сознания. Все эти попытки сторговаться насчет самоот­давания и смерти производит иллюзорный субъект дей­ствия, несуществующий деятель, тот воображаемый ин­дивидуум, дабы иметь возможность продолжать свою мифическую жизнь. Нисаргадатта Махарадж называл индивидуальное «я» «дитем бесплодной женщины». Ни­кому из индивидуумов нелегко отнестись к этому серь­езно, признать, что его существование — миф, творение ума. Но без того, чтобы тотально принять это, без пол­ного самоотдавания Понимание, просветление, про­буждение невозможно по определению!

Именно эгоистический бунт этого не более чем объекта в Сознании, узурпация субъективности, выдавание себя за отдельную вещь в себе и есть основное заблуждение, закодированное в виде мифа в иудейско-христианской истории об «отпадении от благодати», о «первородном грехе», о первых людях. Именно эта ошибочная концеп­ция отдельного, самодетерминированного индивидуума в самом крайнем своем выражении результируется в вы­сокомерном и деструктивном поведении по отношению к другим, к окружающей среде и так далее. Но даже в своей простейшей, смягченной форме она выступает причиной отделенности, страхов и страдания.

Вопрос в том, можно ли пробудиться, продолжая уютно спать. Это то, чего хочет индивидуальное «я», эго. И существует масса учителей, готовых удовлетво­рить это желание, провести вас через замечательный опыт в сновидении и назвать это пробуждением. «Упро­щенным пробуждением». Но послушайте или почитай­те истинных мастеров: Будду, Раману Махарши, Нисаргадатту Махараджа, Хуанбо, Хуйнэна, Вэй У Вэя, Руми или Терезу Авильскую среди прочих. Говоря о Понима­нии, пробуждении, приятии, самоотдавании, они ис­пользуют такие слова, как «полное», «окончательное», «тотальное», «совершенное», «абсолютное». Сама осно­ва Понимания в том, что «вас» нет. Это невозможно принять, если одновременно не отказаться от любого намека на идею о том, что «вы» есть. Отказаться то­тально.

Только тот, кто потеряет свою жизнь, обретет ее.

Отсюда вполне очевидно: нет причины, оправдыва­ющей разбавления этой истины чем-то еще ради того, чтобы сделать ее более приемлемой, политически и ду­ховно корректной, дабы как можно большее число сновидческих персонажей уверовали в нее, продолжая пре­бывать во сне. Зачем это нужно? Что Есть, есть. Если вы слышите это и не принимаете, то это просто замечатель­но: в том заключается совершенное развертывание роли данного сновидческого персонажа. Зачем нужно что-то менять? То, что полный отказ от «я» вообще возможен в случае какого-либо персонажа, что он способен пробу­диться от сна, само по себе великая тайна. Почему должно возникать желание сделать Учение более уме­ренным, более аппетитным и широко приемлемым? Приемлемым для кого? Удобным для кого? Считать, что такое прибежище в глупости необходимо, означает про­должать относиться к сновидению и сновидческим пер­сонажам серьезно. Это путаное мышление, принима­ющее иллюзию за истину, а истину — за иллюзию.

По сути своей Учение, содержащееся в вечной муд­рости, представляет собой то, что Кен Уилбер называет «действенным предписанием». Такое предписание есть приглашение. Оно предлагает определенный образ мы­шления, возможно даже какие-то практики, своего рода рецепт, гласящий: «Если хочешь знать это, то попробуй вот это». Попробуй думать таким образом, попробуй ис­следовать это, попробуй отпустить все эти лелеемые представления, и посмотри, что произойдет.

Конечно, возможно, что и тогда ничего не получит­ся. Гарантий нет. Многие испробовали на себе эти идеи, потерпели фиаско и вернулись к своему прежнему обра­зу жизни. Что и должно было случиться. Но если к это­му вообще возможно подступиться, то с чего-то же надо начинать.

Ни один человек не способен передать Это напря­мую или рассказать, на что Это похоже. Но если вы будете внимательно следовать Учению и благодаря невы­разимой Милости сможете проникнуть и ухватить его суть, то появится вероятность, что прямой опыт и по­стижение того, на что указывало, что опосредованно преподносило Учение, может случиться.

Тогда вы будете в состоянии обсуждать, сверять, под­вергать сомнению или отвергать различные способы пе­редачи Учения — в том случае, если у «вас» все еще со­хранится интерес к подобной деятельности. Но до тех пор попытка разжижения Учения с целью сделать его более удобоваримым для сновидческих персонажей, бо­лее совместимым с тем, во что сновидческие персонажи уже верят и нежно лелеют, — глупая трата времени.

Внутри сновидения общепринятая мудрость такова, что вы должны понять что-то прежде, чем принять. Но это приведет в лучшем случае только к интеллектуаль­ному пониманию и интеллектуальному приятию. Пер­сонажи, пребывающие во сне, во всех смыслах не в си­лах понять и оценить пробуждение или судить о нем с позиций этого самого сна. По природе своей пробужде­ние ставит все сновидение с ног на голову. Здесь ничего не приложимо. Скорее, Постижение нужно принять прежде, чем понять его. Сначала должно случиться про­буждение, чтобы можно было оценить и действительно понять его.

Потому это и называется «самоотдаванием».

А полное, абсолютное самоотдавание и полное, окончательное Понимание суть одно и то же.