Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Всякий ли христианин может быть душепопечителем?






 

В своей популярной книге «Искусство любви» Эрих Фромм пишет: «…для удобства процесс изучения искусства можно разделить на две части — теоретическую подготовку и приобретение практических навыков». Фромм утверждает, что человека нельзя назвать искусным в том или ином ремесле только потому, что он познал теорию этого ремесла в совершенстве. «Я могу стать мастером в своем деле лишь по истечении многих лет практического освоения его тайн, когда плоды теории и практики сольются в одно целое». Если приспособить это высказывание к искусству душепопечения, то нельзя не увидеть, что здесь присутствует нечто такое, что Фромм именовал «основной заботой» — глубокий интерес к душепопечению и стремление выполнить свое дело с максимальной отдачей[41].

Душепопечители часто, особенно в начале своей деятельности, видят огромную разницу между своим университетским, формальным образованием и практическим опытом служения конкретным лицам с реальными проблемами. Иногда же и опытным душепопечителям приходится бороться с сомнениями и ощущением собственного бессилия[42]. Многие, наверное, согласятся с Фроммом, что человек, стремящийся стать мастером в том или ином искусстве (включая искусство душепопечения), «должен посвятить этому всю свою жизнь или, по крайней мере, стать частью этого дела»[43].

Хорошо известно, что одни могут быть лучшими душепопечителями, чем другие. За этим стоит важный основной вопрос. Всякий ли христианин может быть душепопечителем? Или душепопечение предназначено для избранных членов тела Христова? Согласно Библии, все верующие обязаны проявлять сострадание и заботиться о своих ближних, но отсюда не следует, что все верующие бывают или могут быть одаренными душепопечителями. В этом отношении душепопечение походит на обучение. Все родители должны учить детей, но только некоторые являются особо одаренными учителями[44].

В Библии (Рим. 12: 6—8) увещевание, учение, наставление (paraklesis) входит в перечень духовных даров, которые даются некоторым верующим для служения. Слово paraklesis означает «ободрение» и подразумевает увещевание, поддержку и вселение мужества. Если есть такой дар и его совершенствуют, то душепопечение приносит добрый плод, люди обретают помощь и Церковь утверждается. Если способность наставлять является вашим особым дарованием, то прославьте Бога, совершенствуясь в этом служении. Однако если видно, что ваше душепопечение не приносит должных плодов, то, быть может, Бог даровал вам нечто иное. Это никого не оправдывает в нежелании помочь людям, но может побудить некоторых поискать себя в других сферах, оставив заниматься искусством душепопечения более одаренным в этой области.

Перефразируя 1 Кор. 12: 14–18, можно сказать: «Тело же не из одного члена, но из многих. & lt; …& gt; Если учитель скажет: „Я не принадлежу к телу, потому что я не душепопечитель", то неужели он потому не принадлежит к телу? Если все тело душепопечитель, то где учитель? Если все учители, то где диаконы? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. & lt; …& gt; Не может учитель сказать благовестнику: „Ты мне не надобен"; или также проповедник душепопечителю: „Ты мне не нужен"».

Ясно, что мы нужны друг другу, и душепопечение есть функция — но только одна из многих — действующей Церкви. Мы помогаем людям посредством душепопечения, но мы можем помогать им и через проповедь веры, учение, удовлетворение социальных нужд, а также иных сторон служения.

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.