Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Итоги и последствия ранних буржуазных революций и коперниканской научной революции.






 

Авторский текст// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 239 – 259.

1. На какие течения разделяется реформационное движение после 1525г?

После 1525 г. Лютер существенно ограничил радикальный характер своей ранней теологии. Продолжая отрицать сакральный характер католичес­кой церкви, ее небесно-земную природу, Лютер рассматривает социальное и правовое неравенство между сословиями средневекового общества как следс­твие естественного порядка, созданного Богом мира. Поэтому любая попытка нарушить этот порядок и изменить его начинает квалифицироваться Лютером как проявление человеческой гордыни и греховности, желающей изменить то, что создано самим Богом. Таким образом, отрицая сакральный характерпритязаний католической иерархии на руководящую роль в средневековом обществе, умеренное направление реформацией иного движения, по сути дела, сохраняет сакральность социального и правового неравенства сословий.Более последовательная критика сословной иерархии Средневековья про­водилась радикальным направлением Реформации - кальвинизмом. Жестко прочерчивая идею о всемогуществе и несоизмеримости Бога с созданным им миром, Жан Кальвин выдвигает, а его последователи доводят до крайней степени идею о предопределенности спасения или гибели человеческой души. В результате реально господствующей иерархии сословного средне­векового общества кальвинисты противопоставляли иерархию спасенных и проклятых. Однако, поскольку знак о спасении той или иной души связан с тем, насколько данный человек отказывается от эгоистических притязаний и делает свою мирскую жизнь и собственную личность орудием божественной воли, то реально существующее правовое неравенство между людьми не имело никакого отношения к предопределенности спасения.

2)Чем эти движения отличаются друг от друга?

Жан Кальвин выдвигает, а его последователи доводят до крайней степени идею о предопределенности спасения или гибели человеческой души. В результате реально господствующей иерархии сословного средне­векового общества кальвинисты противопоставляли иерархию спасенных и проклятых. Однако, поскольку знак о спасении той или иной души связан с тем, насколько данный человек отказывается от эгоистических притязаний и делает свою мирскую жизнь и собственную личность орудием божественной воли, то реально существующее правовое неравенство между людьми не имело никакого отношения к предопределенности спасения.

Таким образом, кальвинизм отрицал существующую политико-правовую иерархию средневекового общества. В то же время, связывая знак о спасе­нии с идеей мирской аскезы, кальвинизм отнюдь не отрицает социальное неравенство, поскольку, признавая неравенство способностей людей, он тем самым признает неравенство социального и имущественного положения этих людей в реальной социальной жизни.

О Ж. Кальвине как о Ленине реформационного движения пишет один из крупнейших знатоков богословской мысли эпохи Реформации Алистер Маграт.

3. К каким последствиям в области философии, научного познания и социальной теории привело реформационное движения?

Таким образом, развитие концепций веры и источников вероучения в работах идеологов Реформации приводило к важным последствиям не только для религиозной, но и светской мысли:

— от представлений о личностном характере веры к понятию о надлич­ностном характере истины;

— от самоконтроля верующего над собственными поступками к крити­ческому отношению к религиозным и светским авторитетам;

— от понимания веры как условия спасения к пониманию разума как естественного света Откровения;

— от рассмотрения Священного Писания как единственного источника содержания религиозной веры к деистической концепции критики Писания;

— от идеи всесвяшенства и критики церковной иерархии к идее полити­ческого и социального равенства и к критике политической и соци­альной иерархии позднесредневекового общества;

- от концепции мирской аскезы к идее саморазвития личности;

— от десакрализации церковных обрядов и таинств к десакрализации социальных традиций и норм феодального устройства общества;

— от идеи невмешательства светской власти в дела религиозной совести к критике вмешательства государства в мирские дела индивида. высшее проявление реформационного движения, с дру­гой — окончание и завершение первого проекта модерна европейского обще­ства.

4. Почему Библия утрачивает свой авторитет во время Английской революции?

Во-первых, в ходе Тридцатилетней войны, которая началась как защита завоеваний всего процесса реформации от имперских притязаний Габсбургов и католической Контрреформации папского престола, выявилось, что рели­гиозно-идеологические противоречия между протестантскими и католичес­кими странами уступают место противоречиям, связанным с национальными интересами воюющих государств. Часто религиозно-идеологические лозунги с легкостью отбрасывались, когда дело доходило до коренных интересов абсолютистских государей Западной Европы.

Во-вторых, бедствия Тридцатилетней войны вызвали такой подъем народ­ного движения от Италии до Украины, что пошатнулась вся политическая система сословно-абсолютистских государств, доминировавшая в этот период времени в Европе. Высшим проявлением этого всеевропейского револю­ционного движения была Великая английская революция. Высший подъем Английской революции, который пришелся на 1648 год (окончание второй гражданской войны, пик движения левеллеров, суд и смертный приговор Карлу I), заставили католически и протестантски ориентированных абсо­лютистских государей заключить мир перед лицом невиданной до сих пор угрозы их власти. В то же самое время весь ход Великой английской револю­ции свидетельствовал об исчерпанности концепции богоугодного правления, которая была идеологической основой всех революционных партий.Если Реформация в целом, как проект социальных изменений и науч­ная революция от Коперника до Галилея, предопределила возникновение новоевропейской философии, которая в лице ее основателей, — Р. Декарта и Ф. Бэкона, — была занята, прежде всего, поиском новых методов естественнонаучного знания, то Английская революция нацелила крупнейших представителей новоевропейской философии, - Т. Гоббса, Б. Спинозу и Дж. Локка, — на поиск новой методологии социального познания, с помощью которой можно было бы адекватно ответить на вызовы социально-истори­ческого развития Западной Европы второй половины XVII в.

5. Почему в итоге реформации Теоцентрическая парадигма социального знания уступила доминирующую роль в социальном знании естественно-правовой парадигмы?

эволюция социально-политических концепций реформационного движения приводит к следующим следствиям: 1. Государство и светская власть в целом начинают рассматриваться как институты чисто земные и светские, не имеющие никакого отношения к религиозной жизни и спасению души. Тем самым обосновывается концеп­ция невмешательства государства в дела религиозных объединений и в их вероучения.2. Поскольку государство рассматривается как чисто земное учреждение, как институт, созданный самими людьми, то начинается поиск чисто свет­ских корней его образования, которые радикальные реформаторы находят в общественном договоре.3. Поиск путей, ограничивающих вмешательство государства в дела рели­гии и церкви, приводит радикальных реформаторов к критике абсолютной монархии и к идеям разделения властей как условию легитимности государс­твенной власти. При этом законодательная власть рассматривается как власть представительная, избираемая гражданами данного государства.Вследствие секуляризации социально-политической теории реформаци­онного движения всё в большей степени отходила на задний план религиозная аргументация в обосновании назревших социальных изменений позднефеодального общества. Представители каждого социального слоя этого общества, высказывая свое отношение к социальным изменениям, которые происходили в результате Реформации, опирались уже не на религиозные, а на полити­ческие аргументы. Концепции религиозной реформации, таким образом, постепенно трансформировались в идеи политической революции. Так, в результате 'Великой английской революции как высшего подъема реформа­ционного движения и переосмысления итогов и результатов этой революции в философской и общественной мысли второй половины XVII в. происходила смена парадигм социального знания. Теоцентрическая парадигма уступила свое господствующее место в социальном знании естественно-правовой.

6. Как впоследствии развивались консервативное и радикальное направление в христианстве:

В XX век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниям и движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, реши­тельно выступая против демократических движений. Врезультате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.В то время, когда социальные волнения и стремления к обновлению общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. Поэтому в начале века она подверглась справедливой критике за то, что зани­мается потусторонними проблемами, в то время когда человек страдает здесь и сейчас. Критика была обращена и к католической иерархии европейских и латиноамериканских стран, и к русской православной церкви, которая прислуживала самодержавию, и к протестантским церквам, защищавшим интересы высших и среди их классов в Англии, Северной Америке, Бельгии, Германии.После окончания Второй мировой войны вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиции религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за первой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Именно в это время религии более чем когда-либо вступают в диалог с «ми­ром». Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, в сотрудничестве с «миром», а не в изоляции от него.На этой общей основе политическая и социальная деятельность церк­вей в зависимости от многих конкретных обстоятельств места и времени, включая особенности и традиции каждой религии, принимает различные Формы. Это может быть призыв к возрождению традиционных ценностей и ориентация на консервативные социальные цели как реакция на периоды социального брожения и политической нестабильности (направленность протестантского фундаментализма в США 70-80-х гг. XX в.). Но это может быть и религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, например, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке «теология освобождения».

М. Лютер// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 241 – 244.

1. Почему и как Лютер критикует католическую церковь и римского папу?

Человек является наместником [заместителем] только в том случае, если тот, кто стоит над ним, отсутствует. Если папа правит, в то время, пока Христос отсутствует, и не обитает в его сердце, то кто же он еще, если не наместник Христа? Что же тогда представляет собой церковь, управляемая таким наместником, если не сборище людей без Христа? Кто же тогда, в самом деле, этот наместник, если не антихрист и не идол? Насколько же более правильно апостолы называли себя слугами существующего Христа, а не наместниками Христа отсутствующего? Выдумали, будто бы папу, епископа, священников, монахов следует относить к духовному сословию, а князей, господ, ремеслен­ников и крестьян — к светскому сословию. Все это измышление и надувательство. У сапожника, кузнеца, крестьянина и у каждого есть свое ре­месло, должность и дело, и все же все они в одинаковой мере являются посвященными священниками и епископами; и каждый, исполняя свою должность или занимаясь своим ремеслом, обязан приносить пользу дру­гим и служить им. И точно так же, как все члены тела служат друг другу, множество занятий сообща направлены на содействие телу и душе.

2. Как Лютер относится к аристотелевской схоластике и к Яну Гусу?

Я не намерен здесь ни осуждать положения Яна Гуса, ни за­щищать его заблуждений. Правда, поразмышляв, я не нашел у него ничего ложного. И я с чистой совестью могу считать, что преступившие посредством своих вероломных действий христианскую охранную фа-моту и Божью заповедь приняли никудышное решение и осудили несправедливо; несомненно, они больше были одержимы злым духом, чем Духом Святым. Ведь никто не станет сомневаться в том, что Свя­той Дух не действует вопреки Божьей заповеди; и никто не может быть настолько простодушным, как не согласуется с Божьей заповедью нарушение охранной грамоты и заверений, даже если бы они были даны самому дьяволу, не говоря уже о еретике. Но всем известно, что охранная грамота, данная Гусу и богемцам, не была принята во внимание, и он был сожжен....Еретиков надо преодолевать Писанием, как делали в старину Отцы [Церкви], а не огнем. Если бы преодоление еретиков огнем относилось к числу искусств, то тогда палачи были бы ученейшими докторами на земле; тогда мы могли бы больше не учиться, а [жить по правилу]: кто превосходит другого силой, тот может его сжечь. В университетах также, пожалуй, стоит [провести] глубокие основательные преобразования. Я обязан сказать это, а там, пусть него­дует, кто хочет. Дело втом, что все, учрежденное и предписанное папой, направлено лишь на умножение греха и заблуждений. И если универси­теты учреждаются по старым образцам, то они представляют собой лишь GymnasiaEpheborumetGreceglorie, как говорится в книге Маккавеев. В них царит распущенность, Священному Писанию и христианской вере уделяется мало внимания; в них единолично властвует - затмевая Христа — слепой языческий наставник Аристотель. Аристотеля я знаю так же хорошо, как ты и тебе подобные; я и слушал о нем, и читал его с большим пониманием, чем святой Фома или Скотт. Похваляюсь этим безо [всякого] высокомерия, и если возникнет необходимость, вполне смогу доказать это. Меня не смущает то, что на протяжении многих столетий бесчисленное множество пытливых умов ломало голову над Аристотелем. Доводы такого рода, которые порой приводятся, никогда не действовали на меня, поскольку очевидно, что в течение многих столетий много заблуждений сохранялось в повсед­невной жизни и в университетах.

3. В чем заключается суть концепции М. Лютера об оправдании и спасении души человека одной лишь верой?

Слово Божье не может быть принято и взращено никакими на свете делами, но только лишь верой. Таким образом, ясно, что как душа нуждается только в Слове Божьем для своей жизни и праведности, так она оправдывается одной лишь верой и не оправдывается никакими делами. Ибо если бы она могла быть оправдана чем-либо другим, она не нуждалась бы в Слове, а следовательно, она не нуждалась бы и в вере.

4. Каков смысл концепции Лютера всесвященства?

Вы спросите: «Если все, кто в церкви являются священниками, то чем же те, кого мы называем священниками, отличаются от мирян?» Я отвечаю вам: Это несправедливо, когда слова «священник», «церков­ник», «духовный» или «духовенство» применяются не ко всем христиа­нам, а лишь к тем немногим, кто сейчас ошибочно и вредно называется «духовенством». Святое Писание не делает различий между ними, хотя оно и дает такие имена, как «служитель», «слуга», «управляющий» тем, кто теперь гордо называет себя папами, епископами и господами и кто Должен, в соответствии со своими пастырскими обязанностями, служить Другим и учить их вере Христовой и свободе верующих. Хотя все мы являемся равными священниками, мы не можем все публично служить и учить. Нам не следовало бы делать так, даже если бы мы и могли. Па­вел пишет об этом в 1-м Послании к Коринфянам 4 [1]: «Итак, каждый Должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн божиих».

5. Как Лютер рассматривает проблему свободы толкования Писания?

Глупо и, более того, нечестиво, зная, что в Писании все пред­ставлено в ярчайшем свете, говорить о темноте его содержания из-за темноты некоторых слов. Если в одном месте слова темны, то в другом они ясны. Одна и та же вещь, объявленная в Писании самым открытым образом всему свету, выражена то ясными словами, то скрывается под словами темными. Если вся вещь освещена, то неважно, если какие-то ее признаки в это же время находятся во тьме. Разве можно говорить, что общественный колодезь не виден из-за того, что стоящие в переулке не видят того, что видят все, которые стоят на площади?

6. Как Лютер относится к самостоятельным действиям народных масс в эпоху Реформации?

У сапожника, кузнеца, крестьянина и у каждого есть свое ре­месло, должность и дело, и все же все они в одинаковой мере являются посвященными священниками и епископами; и каждый, исполняя свою должность или занимаясь своим ремеслом, обязан приносить пользу дру­гим и служить им. И точно так же, как все члены тела служат друг другу, множество занятий сообща направлены на содействие телу и душе.

А. Маграт// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 245 – 249.

1. Чем отличается социально-богословская концепция Ж. Кальвина от концепции М. Лютера?

Лютеранская Церковь возникла из озабоченности доктриной оправдания, то Реформатская Церковь ро­дилась из стремления заново установить евангельскую модель апостоль­ской Церкви, которую мы подробнее рассмотрим в главе 9. Сейчас мы обратим внимание на одну из ведущих идей реформатского богословия, имеющую большое значение для его политических и социальных тео­рий, — на концепцию о божественном суверенитете. Реформатские богословы считали интерес Лютера к личному опыту слишком субъек­тивным и слишком ориентированным на отдельного человека; их волновало, в первую очередь, установление объективных критериев, на основании которых можно было реформировать общество и Церковь.

2. В чем заключается суть доктрины Ж. Кальвина о предопределении?

Хотя некоторые ученые утверждают, что предопределение зани­мает центральное место в богословских мыслях Кальвина, в настоящее время ясно, что это совершенно не так. Оно является лишь одним из аспектов его доктрины спасения. Основным вкладом Кальвина в раз­витие доктрины благодати является строгая логичность его подхода. Для Кальвина строгая логика требует, чтобы Бог активно решал: искупать или осуждать. Нельзя считать, будто Бог делает что-то по умол­чанию: Он активен и суверенен в Своих действиях. Поэтому Бог активно желает спасения тех, кто будут спасены и проклятия тех, кто спасены не будут. Предопределение поэтому является «вечным повелением Божиим, которым Он определяет то, что Он желает для каждого отдельного человека. Он не создает всем равных условий, но готовит вечную жизнь одним и вечное проклятие другим». Одной из центральный функций этой доктрины является подчеркивание милости Божией. Для Лютера милость Божия выражена в том, что Он оправдывает грешников, людей, который недостойны такой привилегии. Для Кальвина милость Божия проявляется в Его решении искупить отдельных людей, независимо от их заслуг: решение об искуплении человека принимается, независимо оттого, насколько данный человек достоин этого.

3. Каковы основные характеристики учения Ж. Кальвина о церкви? По­чему Кальвина называют Лениным Реформации?

Убежденный в необходимости создания дисциплинирован­ной, хорошо организованной Церкви, Кальвин изложил подробные наставления, управляющие каждым аспектом ее жизни. Установление церковного аппарата, соответствующего целям Кальвина, следует считать одним из наиболее существенных аспектов его служения. Оно придает еще больший вес сравнению Кальвина с Лениным; оба прекрас­но осознавали важность учреждений для распространения идей своих революций и не теряли времени при организации всего, что было для этого необходимо. Реформация, как и русская революция, является напоминанием о том, что идеи не являются простым продуктом общества: иногда случает­ся, что они приводят к образованию этих обществ. Эффектное сравнение Кальвина с Лениным, часто встречающееся в последних исследованиях, Посвященных этому реформатору, указывают на историческое значение людей с радикальными идеями в поворотные моменты истории.

4. Каковы социально-политические следствия теологического учения Ж. Кальвина?

Интерес представляет еще один аспект политической мысли Кальвина. Как и Цвингли, Кальвин с большим недоверием относился к монархии. Монархи склонны впадать в тиранию; их поступки мотивированы личными интересами, а не благосостоянием народа. Эта тенденция наблюдалась даже у ветхозаветных царей, не говоря уже о монархах шестнадцатого века. Хотя Кальвин больше склонен осуж­дать монархов, а не монархию, его опасения относительно самой идеи абсолютной власти одного человека очевидны. Последующий вызов, брошенный «кальвинизмом» монархиям по всей Европе, в частности, свержение и последующая казнь Карла I Английского (1649 г.), является свидетельством важности женевской политической мысли. Относитель­ные достоинства лютеранства и кальвинизма часто оцениваются на ос­новании их политических взглядов: первый считается монархистским, а последний — республиканским. Политические обстоятельства, в которых находились основатели этих религиозных систем, похоже, вознесены до уровня их фундаментальных верований.

5. Каково влияние учения Ж. Кальвина на процесс развития естество­знания?

Можно утверждать, что Кальвин придал новый религиозный стимул научному исследованию природы, которое теперь стало рас­сматриваться как средство выявления мудрой руки Божией и, таким образом, способствующее как вере в Его существование, так и уважению, которое Он заслуживает. «Бельгийское кредо» (1561г.), кальвинистское исповедание веры, пользовавшееся особым влиянием в Нидерландах (области, которой суждено было прославиться своими ботаниками и физиками), объявляло, что природа находится «перед нашими глазами как прекраснейшая книга, в которой все сотворенное, каким большим или малым оно ни было, является буквами, показывающими нам невиди­мого Бога». Таким образом, Бога можно увидеть с помощью тщательного исследования Его творения.

В.В. Лазарев// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн. 2007. – С. 249 – 253.

1. Почему Т. Мюнцер критикует теологическую концепцию М. Лютера?

Если, согласно Лютеру, бог милосерд и прощает прегрешения, то глава плебейско-крестьянской оппозиции выступает в этом отно­шении куда строже, полагая, что всю свою жизнь христианин должен определять только открывающейся ему волей божьей, т.е. высшей спра­ведливостью. Он призывает: «Принимайте свои решения, получая их из уст бога, не давайте совратить себя лицемерным попам и не позволяйте сдерживать себя лживыми речами о терпении и доброте божьей». Того же рода упреки, которые Лютер выставлял против Эразма, Мюнцер бросает Лютеру, называя его человеком изнеженным, любящим тешить плоть на пуховиках, и упрекает его в том, что тот своей проповедью «медоточивого Христа» попустительствует косности, оставляет народ в его прежних грехах. Мюнцер пошел дальше Л ютера в деле разложения христианской религии, он свел ее к более изначальному элементу, чем сама Библия, он исторг из нее «живой дух», отделив его от «мертвой буквы» и вселив его в бьющееся сердце христианина. Сведя документ христианства к Евангелию духа, он сделал веру доступнее, понятнее, ближе каждому простолюдину, неискушенному в теологических мудрствованиях. «Если даже человек никогда в жизни не видел и не слышал Библию, он может обладать истинной христианской верой через истинное учение Святого Духа, точно так же, как обладали верой все те лица, которые создавали Священное писание, не имея перед собой каких-либо книг».Бог может, по Мюнцеру, открываться в простых людях, своих избран­ных, и действовать через них, но они должны быть открыты ему, должны деятельно воспринимать его, добиваться быть достойными бога и своейизбранности. Это дается лишь непрестанными усилиями над собой, беспощадной чисткой души: надо «сбросить с себя ветхого человека», преобразоваться и стать новым человеком.

2. Как, с точки зрения Мюнцера, достигается истинная вера?

Ясно, что представление об «истинности» принимаемого веро­учения не должно покоиться только на субъективном мнении, в которое ведь всегда могла бы укладываться чужая или своя выдумка, закрады­ваться чья-либо подставная цель, выдаваемая за «высшую» умышленно или по недомыслию, из-за незрелости суждения. Но Мюнцер полагает, что сам путь очищения души через страдания, переживание невзгод и борьбу человека с самим собою, через самопревосхождение в решающих испытаниях, служит надежной гарантией правильности ориентации воли к действию, а также верности суждения. Истина распознается различающей силой суждения; способность отличать истинную веру приобретается непрестанными усилиями, деятельностью, обращенной внутрь, направленной на самопреобразование и обновление.

3.Как взаимосвязаны разум и вера в теологической концепции Мюнцера?

В условиях Реформации именно упрочение веры в душах в пре­дельной ее чистоте и ясности вело (в чем Мюнцер отдавал себе отчет и чего он страстно добивался) к такому многозначительному следствию как пробуждение разума в человеке. Истинное откровение, которое несет в себе вера, есть разум. Речь идет у Мюнцера об обновленном разуме, способном к постижению высшей истины. Вера — лоно его возникно­вения и первоначального бытия. Следует иметь в виду, что и сама вера у Мюнцера — уже особого рода: это не та поверхностная вера, которая пребывает лишь в сознании и не сопровождается никакими поступками, — нет, она заключает в себе деятельное начало и понимается как актив­ность в реализации разумного.

4. Каким образом общественно-политические взгляды Мюнцера обуслав­ливают его позицию в отношении взаимосвязи веры и разума?

Общественно-политические взгляды Мюнцера на деле лежали в основе его теологических воззрений и благодаря совершенствованиюв вере были выведены из пребывания в основе, извлечены на свет, пе­рестали быть смутным чувством, оформились в определенные мысли и прояснились вследствие этого движения, начатого еще на богословс­ком поприще, от которого Мюнцер отправлялся в своей деятельности. Действительным источником продвижения его воззрения, как и побуди­тельным мотивом всей его деятельности, было заполонившее его сердце глубокое сочувствие «позору и бедствиям своего народа» и ненависть к его угнетателям, светским и духовным властителям, которых он считал развратителями мира, врагами божественного порядка.

К. Хилл// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн. 2007. – С. 255 – 258.

1. Какую роль сыграл перевод Библии на английский язык во время революции 1640-1660гг.?

Библия могла иметь различный смысл для разных людей в разные времена и при разных обстоятельствах. Она была огромным сундуком, из которого можно было вынуть все, что угодно. Существует очень мало идей, в поддержку которых нельзя было бы подыскать соот­ветствующего библейского текста. Многое можно прочесть не только в ее строках, но и между строк. Когда Лютер бросил вызов Римской церкви и ее праву толковать учение и сделал свой собственный пере­вод на родной язык, он должен был признать, что «Евангелие нельзя истинно проповедовать, не обличая и не сея смятение». «Слово Божие приходит, когда бы оно ни приходило, чтобы изменить и обновить мир. Результатом были разногласия и распад. Лютеране против цвинглиан и кальвинистов, анабаптисты и либертины против уважаемых граж­дан — каждая группа еретиков полагала, что они нашли оправдание для своей позиции в священном тексте; почти все провозглашали решаю­щий авторитет Библии.

2. Почему Библия утрачивает свой авторитет во время Английской революции?

Генрих VIII жаловался парламенту в 1546 г., что Библию «обсуж­дают, рифмуют, поют и бренчат в каждой пивной и таверне». Остроумное замечание Ливана Рутса о том, что Реформация началась в английских пивных, выражает непреложную истину. Где же еще простые люди могли встретиться для серьезного разговора? Решительный момент настал в 1640 г., когда цензура и церков­ные суды пали, а с ними и ограничения свободного обсуждения Библии _ или чего бы то ни было еще. Группы мужчин и женщин теперь могли собираться вместе, чтобы слушать любого «ремесленного проповедни­ка», который имел талант и думал, что ему есть что сказать. Не стало никакой возможности контролировать ереси, которые теперь можно было проповедовать; оригинальность была единственным способом, с помощью которого самозванный проповедник мог приобрести себе последователей.Я говорю о «библейской революции» в двух смыслах. Во-первых, чтобы подчеркнуть, что язык и образы Библии использовались для вы­ражения политической и в конечном итоге революционной оппозиции правительству Карла I и поддержания морального состояния во время гражданской войны; во-вторых, потому, что политическая революция и ее последствия полностью разрушили всеобщее принятие Библии как непогрешимого авторитета, которому надо было безоговорочно сле­довать. Поскольку библейская революция потерпела поражение, саму Библию постигла та же участь. Только закончив эту книгу, я вспомнил слова Маркса: «Кромвель и английский народ воспользовались языком, страстями и иллюзиями, заимствованными из Ветхого Завета... Когда буржуазные преобразования были закончены, Локк сменил пророка Аввакума».

 


Тема 5. Роль европейской философии XVII – XVIII вв. в формировании принципов классического естествознания и естественно-правовой парадигмы.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.