Марксизм как великий проект модерна

1. Почему именно марксизм явился третьим проектом модерна?

Великий экономический кризис всей западной капиталистической эко­номики 1929—1932 гг., поставивший вопрос о самом существовании капи­тализма и буржуазного общества, привел наиболее дальновидных западных теоретиков и политиков к пересмотру старой модели капитализма, какой она была во времена Маркса. Сначала «Новый курс» Ф. Рузвельта, а после Второй мировой войны социально-экономическая политика государств Западной Европы, основанная на экономической концепции кейнсианства, предусматривали решительную роль государства в регулировании экономи­ческого развития, привели к смягчению, но не устранению экономических кризисов. Доктрина «государства всеобщего благосостояния», принятая, с одной стороны, под давлением организованного рабочего движения, а с другой — под давлением наиболее передовых слоев буржуазии, опасавшихся роста социального напряжения в своих странах, привела к довольно значи­тельному перераспределению национального дохода в наиболее передовых странах Западной Европы и Северной Америки в пользу средних и низших социальных слоев этих стран. Так, 4/5 дохода 20 % наиболее бедного слоя населения США состоят из различного рода пособий и социальных страховок. Все это позволяет данным странам смягчить (но, конечно, не устранить) со­циально-экономические противоречия капитализма, сделать бульшую часть населения своих стран заложницей своей империалистической и неоколо­ниалистской политики. Но смягчение противоречий капитализма в странах Запада резко обостряет эти противоречия во всем мире в связи с процессом глобализации экономики. Поэтому марксистская концепция исторического процесса остается важным инструментом теоретического анализа современ­ного развития человечества.

2. В чем заключается причина падения социализма в СССР и Восточной Европе?

распад СССР и крушение социализма в странах Восточной Европы не только опровергают теорию социализма Маркса, но являются еще одним ее подтверждением. Социализм в СССР и в странах Восточной Европы пал не потому, что эта теория носила утопический характер и поэтому не может быть реализованана практике, а вследствие того, что социалистические преобразования в этих странах в силу объективных и субъективных причин не были проведены до конца. Не был осуществлен переход от «грубого коммунизма» к «реальному гуманизму», как называл социалистическое общество в своих ранних работах К. Маркс. Октябрьская социалистическая революция (1917-1991) явилась попыткой практического воплощения марксизма как теории социальной де­мократии. Но поскольку революция в России развивалась в условиях огромной страны, котфая охватывала одну шестую часть суши земного шара и включала в себя многочисленные народы и нации, стоящие на самых разных этапах духовного, социального и экономического развития, перед российскими ре­волюционерами встали задачи не только построения техногенного общества и развития на его основе социальной демократии, но и создания новой над­национальной исторической общности людей, распространения принципов социальной демократии на все народы и нации бывшей империи.

3. Была ли успешна марксистская программа социальных преобразований?

Доктрина «государства всеобщего благосостояния», принятая, с одной стороны, под давлением организованного рабочего движения, а с другой — под давлением наиболее передовых слоев буржуазии, опасавшихся роста социального напряжения в своих странах, привела к довольно значи­тельному перераспределению национального дохода в наиболее передовых странах Западной Европы и Северной Америки в пользу средних и низших социальных слоев этих стран. Так, 4/5 дохода 20 % наиболее бедного слоя населения США состоят из различного рода пособий и социальных страховок. Все это позволяет данным странам смягчить (но, конечно, не устранить) со­циально-экономические противоречия капитализма, сделать большую часть населения своих стран заложницей своей империалистической и неоколо­ниалистской политики. Но смягчение противоречий капитализма в странах Запада резко обостряет эти противоречия во всем мире в связи с процессом глобализации экономики.

4. Почему культурно – историческая парадигма социального знания доминировала в обществознании до конца 20в.?

данная особенность социальной мысли XX в. обусловлена тем обстоятельством, что заложенные в работах мыслителей, основы культуро-исторической парадигмы социального знания оставались доминирующими в обществознании вплоть до конца XX в., а в массовом сознании они, пожалуй, доминируют до сих пор. Культуро-историческая парадигма социального знания с ее верой в поступательный (не­смотря на срывы и противоречия) ход развития человечества была наиболее адекватной для периода экстенсивного роста техногенного общества и его распространения по всему миру. Как бы ни расходились друг с другом соци­альные теоретики относительно источников и движущих сил исторического развития, прогнозов будущего человечества, их объединяет вера в прогресс. Кризис техногенного общества, который чрезвычайно обострился к концу столетия, подорвал эту веру и привел к пересмотру в социальной мысли основоположений культуро-исторической парадигмы.

К. Маркс, Ф. Энгельс// Практикум по философии: В 2-хч. Ч.1. –Мн., 2004. С.288-289

1. В чем основные недостатки предыдущего материализма?

Заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективна. От сюда, деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеалом, но только абстрактно, так как идеализм, не знает действительной чувственной деятельности как таковой.

2. Что такое практика? Объясните, каким образом введением понятия практика Маркс видоизменяет прежнее представление о познании?

Это понятие сводится к тому, что человеческое существование сводится к осознанию своего багажа знаний. Он, в свою очередь, формируется не субъективно, а объективно на основе общественных и личных знаний полученных практическим путем.

3. Как определяет Маркс сущность человека? Почему она является не естественной, природной, а социальной, практической?

Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей деятельности она есть совокупность всех общественных отношений. Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят своё рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики.

К. Маркс, Ф. Энгельс// Практикум по философии: Социальная философия – Мн., 2007. – С. 517 – 522.

1. Что такое материалистическое понимание истории? Что, с точки зрения К. Маркса и Ф. Энгельса, отличает их собственное понимание истории от предшествующих концепций исторического развития?

Понимание истории заключается в том, чтобы, исходя именно из материального производства непос­редственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения - т.е. гражданское общество на его различных сту­пенях - как основу всей истории; затем необходимо изобразить деятель­ность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т.д. и т.д., и проследить про­цесс их возникновения на этой основе, благодаря чему, конечно, можно будет изобразить весь процесс в целом (а потому также и взаимодействие между его различными сторонами). Это понимание истории, в отличие от идеалистического, не разыскивает в каждой эпохе ту или иную кате­горию, а остается все время на почве действительной истории, объясня­ет не практику из идей, а идейные образования из материальной прак­тики и в силу этого приходит также к тому выводу, что все формы и продукты сознания могут быть уничтожены не духовной критикой, (не растворением их в «самосознании» или превращением их в «привиде­ния», «призраки», «причуды» и т.д., а лишь практическим ниспровер­жением реальных общественных отношений, из которых произошел весь этот идеалистический вздор, - что не критика, а революция явля­ется движущей силой истории, а также религии, философии и прочей теории.

2. Как осуществляется исторический процесс?

Я определяю Ваше первое основное положение так: согласно, материалистическому пониманию истории в историческом процессе определяющим моментом в конечном счете является производство и воспроизводство действительной жизни. Ни я, ни Маркса большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно определяющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую, абстрактную, бессмысленную фразу. Экономическое положение — это базис, но на ход исторической борьбы также оказывают влияние и во многих случаях определяют преимущественно форму ее различные моменты надстройки: политические формы классовой борьбы и ее результаты — государственный строй, установленный победившим классом после выигранного сражения, и т.п., правовые формы и даже отражение всех этих действительных битв в мозгу участников, полити­ческие, юридические, философские теории, религиозные воззрения и их дальнейшее развитие в систему догм. Существует взаимодействие всех этих моментов, в котором экономическое движение как необхо­димое в конечном счете прокладывает себе дорогу сквозь бесконечное множество случайностей (то есть вещей и событий, внутренняя связь которых настолько отдалена или настолько трудно доказуема, что мы можем пренебречь ею, считать, что ее не существует). В противном случае применять теорию к любому историческому периоду было бы легче, чем решать простое уравнение первой степени.

3. Что такое общественно-экономические формации? Какими характер­ными чертами они отличаются? Как происходит смена общественно-экономических формаций?

Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем со­зреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современ­ный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как про­грессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырас­тающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развиваю­щиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предысто­рия человеческого общества. Базис и надстройка определяют общественную формацию.

4. Что такое базис и надстройка общественно-экономических формаций? Как они взаимосвязаны в процессе развития общества?

Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстрой­ка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противо­речие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в ихоковы. Тогда наступает эпоха социальной революции.

5. Как осуществляется общественный прогресс в антагонистических общественно-экономических формациях?

Низкая алчность была движущей силой цивилизации с ее перво­го до сегодняшнего дня; богатство, еще раз богатство и трижды богатство, богатство не общества, а вот этого отдельного жалкого индивида было ее единственной, определяющей целью. Если при этом в недрах этого общества " все более развивалась наука и повторялись периоды высшего расцвета искусства, то только потому, что без этого невозможны были бы все достижения нашего времени в области накопления богатства.Так как основой цивилизации служит эксплуатация одного класса другим, то все ее развитие совершается в постоянному противоречии. Всякий шаг вперед в производстве означает одновременно шаг назад в положении угнетенного класса, то есть огромного большинства. Всякое благо для одних необходимо является злом для других, всякое новоеосвобождение одного класса новым угнетением для другого. Наиболее ярким примером этого является введение машин, последствия которого теперь общеизвестны. И если у варваров, как мы видели, едва можно было отличить права от обязанностей, то цивилизация даже круглому дураку разъясняет различие и противоположность между ними, предо­ставляя одному классу почти все права и взваливая на другой почти все обязанности.

6. Что такое коммунистическая общественно-экономическая форма­ция?

На высшей фазе коммунистического общества, после того как исчез­нет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидов вырастут и производительные силы и все источники обще­ственного богатства польются полным потоком, лишь тогда можно будет совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазною права, и общество сможет написать на своем знамени: Каждый по способностям, каждому по потребностям!

Так называемое «социалистическое общество» не является, по моему мнению, какой-то раз навсегда данной вещью, а, как и всякий другой общественный строй, его следует рассматривать как подверженное постоянным изменениям и преобразованиям. Решающее его отличие от нынешнего строя состоит, конечно, в организации производства па основе общей собственности сначала отдельной нации на все средства производства.

Э.В. Ильенков// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 354 – 359.

1. Почему марксизм является порождением западной культуры?

Что вся «западная культура», развивалась и расцвела на почве «частной собственности» — это исторически достоверный факт. «Де­кларация прав человека и гражданина 1789 года» и «Декларация неза­висимости» Джефферсона, юридически зафиксировавшие эту форму собственности как основной принцип всего законодательства, были величайшими документами революционного значения. Они освобож­дали от оков сословие бюрократической регламентации колоссальные ресурсы человеческих способностей и создавали более широкие рамки для личной инициативы. В этом смысле вся материально-техническая и научно-теоретическая культура Европы и Северной Америки обязана своим существованием частной собственности, как своему условию sinequa поп. Этого не отрицал и не отрицает ни один здравомыслящий мар­ксист. Напротив, теория марксизма всегда по справедливости оценивала исторически прогрессивную роль частной собственности, подчеркивая ее преимущества по сравнению с добуржуазными, сословно-феодальными формами организации человеческой жизнедеятельности.И Маркс, и Энгельс начинали свою биографию именно в качестве наиболее радикальных теоретиков буржуазной демократии, в качестве наиболее решительных защитников принципа «частной собственности», которая сливалась тогда и в их глазах с принципом полной и безогово­рочной свободы личной инициативы.

2. Каковы основные вехи развития социальной философии марксизма?

Именно критика коммунистических идей — поскольку она мыслилась Марксом как серьезно-теоретическая, а не как демагогически-идеологическая критика - оборачивалась критикой тех реальных условий жизни, внутри которых возникают и распространяются эти идеи.Марксу с самого начала - даже тогда, когда эти идеи были ему антипа­тичны, - был чужд взгляд, согласно которому широкое распространение тех или иных идей можно объяснить деятельностью злоумышленников-агитаторов. Маркс считал — и я думаю, что это остается справедливым и по сей день, — что сочувствие и распространение получают лишь такие идеи, которые согласуются с реальными — независимо от этих идей вызревшими - социальными потребностями более или менее широких категорий населения. В противном случае самая красивая и заманчивая идея в сознание масс доступа не найдет, они останутся к ней глухи.Именно поэтому факт распространения коммунистических идей во Франции и Англии Маркс и расценивает как симптом реальной коллизии, назревающей в недрах социального организма Франции и Англии, т.е. в тех именно странах, где частная собственность получила максимальную свободу развития всех своих возможностей, там, где с частной собственности были сняты все ограничения.Поэтому именно «коммунизм» и рассматривается молодым Мар­ксом как идейное течение, рождаемое движением самой «частной собственности». По этому, до конца доведенная критика коммунизма и оборачивается критикой частной собственности, как «земной основы» коммунистических идей. Поэтому-то Маркс и принимает коммунистические идеи как не­обходимый феномен движения самой частной собственности, несмотря на то что эти идеи по-прежнему остаются для него неприемлемыми со стороны «положительной программы», в них выраженной.

3. Чем отличаются идеи Маркса о «реальном гуманизме» от «грубого коммунизма?

Грубый и непродуманный» коммунизм, т.е. движение, возника­ющее совершенно стихийно и независимо от каких бы то ни было теорий и не освещенное светом теории, и есть это прагматически нацеленное на ближайшую, ситуативно диктуемую ему задачу, умонастроение. Оно вызвано совершенно стихийной силой давления «отчуждения», нагне­таемого движением частной собственности.Но этот «грубый коммунизм», верно осознающий свою ближайшую цель — отрицание частной собственности, сочетается с иллюзией, будто бы эта чисто негативная акция и есть «позитивное разрешение» всех проблем современной цивилизации.Попросту говоря, эта иллюзия заключается в представлении, будто чисто формальное превращение материального и духовного богатства, находящегося в собственности частных лиц («собственников»), в «об­щественную собственность», в «собственность всего общества», уже ав­томатически снимает и «отчуждение», что в этом «суть коммунизма».(Эта иллюзия, естественно, может воспроизводиться нынче в головах непосредственных участников социалистических революций.)Согласно же Марксу, формально-юридическое «обобществление собственности», учреждаемое политической революцией, есть всего-навсего первый (хотя и необходимо первый) шаг, есть лишь первый этап действительного «обобществления». Он создает лишь формаль­ные — юридические и политические — условия sinequa поп реального «присвоения человеком отчужденного от него богатства».Подлинная же задача, составляющая «суть» марксизма, только тут и встает перед ним во весь свой рост, во всем своем объеме, хотя на первом этапе эта задача может вообще ясно не осознаваться. Эта задача — дейс­твительное освоение каждым индивидом всего накопленного в рамках «частной собственности» (т.е. «отчужденного от него») богатства.При этом «богатство», которое тут имеется в виду, — это не совокуп­ность «вещей» (материальных ценностей), находящихся в формальном владении, а богатство тех деятельных способностей, которые в этих вещах «овеществлены», «опредмечены», а в условиях частной собствен­ности — «отчуждены».Превратить «частную собственность» в собственность «всего обще­ства» — это значит превратить ее в реальную собственность каждого индивида, каждого члена этого общества, ибо в противном случае «обще­ство» рассматривается еще как нечто абстрактное, как нечто отличное от реальной совокупности всех составляющих его индивидов.В этом и заключается подлинное отличие теоретического коммунизма Маркса (и вовсе не только «молодого», а и «старого») от того «грубого и непродуманного» коммунизма, который полагает, что коммунизм исчерпывается превращением частной собственности в собственность «общества как такового», т.е. безличного организма, противостоящегокаждому из составляющих его индивидов и олицетворенного в «госу­дарстве».

4. В чем заключается справедливость западной критики «реального социализма» и почему она диалектически превращается в критику капитализма?

В какой мере западная критика коммунизма, понятая в ее справедливом содержании, оборачивается против самого Запада и его традиций, т.е. имплицитно оказывается самокритикой?

- Это весьма интересный вопрос. Я думаю, что если такая критика имеет в виду те эмпирические явления внутри современного коммунис­тического мира, которые подлежат осуждению и преодолению также и с точки зрения марксистской теории (а только такую критику мы и согласны считать справедливой), то она неизбежно возвращается рико­шетом, как бумеранг, в адрес «западной культуры», в принцип «частной собственности».Дело в том, что такая критика, как правило, направляется не на принципы коммунизма, которых она совершенно не касается, а пре­жде всего на те явления, которые в составе современного коммунизма представляют собой не преодоленное еще «наследие» мира отчуждения, мира частной собственности, — на те черты «грубого и непродуманного коммунизма», который только что рождается из мира частной собствен­ности и потому носит еще на себе следы своего рождения.