Семинар №5

Современная философия

1.10 Материалистический

(марксистский)

тип философствования XIX века

Возникновение антропологического материализма и марксизма

связано не только с идейно-теоретическими предпосылками, но и с

социально-историческими условиями, сделавшими востребованным

эту философскую систему (формирование классов капиталистиче-

ского общества и рост социальной борьбы в революциях 40− 50-х гг.

XIX века).

Немецкая классическая философия определила тенденции и ус-

тановки материализма (Людвиг Фейербах, Карл Маркс), которые

были существенно им видоизменены и подвергнуты критике.

Материалистическое направление сосредоточило свою критику

на положении об идеальном характере субстанции и на цели фило-

софии, понимаемой только как объяснение мира (его надо изменить,

а философия рассматривается как духовное оружие такого измене-

ния).

Установки марксистского типа философствования:

– на субстанционализм (в качестве субстанционального начала рас-

сматривается материя, которая неисчерпаема, существует бесконеч-

но и каждому структурному уровню материи соответствует своя

форма движения: механическая, физическая, химическая, биологи-

ческая, социальная);

– на постигаемость мира (диалектический метод раскрывает проис-

ходившее в мире развитие, возникновение и уничтожение, взаимо-

переходы явлений).

Онтологические принципы: монизма, системной организации

мира, детерминизма, развития (окружающий мир представляет со-

бой единое целое, определённую систему, где каждый предмет как

единство многообразного неразрывно связан с другими предметами,

и все они постоянно взаимодействуют друг с другом).

Гносеологические принципы: иерархичности средств познания,

активности познающего субъекта, диалектичности исследования

(историзм, всесторонность, объективность, конкретность, детерми-

низм при рассмотрении предмета), принцип практики (практика –

источник, основа и цель познания, а также критерий истины, позво-

ляющий отличить истинное знание от заблуждения).

Проблематика марксизма концентрируется вокруг идеи мате-

риалистического понимания истории: какова роль идей в жизни об-

щества, как возникает и формируется идейный фактор, каковы за-

коны развития общества и общественного сознания.

Материалистическое понимание истории выявляет объективные

предпосылки исторического процесса – предметно-практическая

деятельность и материальные условия существования индивидов.

Материальное производство выделяет человека из природы и дела-

ет его субъектом истории. Материальное производство обусловли-

вает все социальные формы, изменяющиеся вследствие развития

тех отношений, в которые люди вступают в процессе производства

материальных условий своего существования. Производственные

отношения образуют экономический базис общества и определяют

его политическую и идеологическую надстройку. История есть есте-

ственно-исторический процесс (процесс, осуществляющийся в дея-

тельности людей, но помимо их воли и сознания) смены обществен-

но-экономических формаций (конкретно-исторический тип общест-

ва, основывающийся на определённом способе производства и вы-

ступающий как ступень прогрессивного развития человечества).

Центральный момент материалистического понимания истории –

трактовка бытийной обусловленности сознания.

Формула Маркса – сознание не может быть не чем иным, как

осознанным бытием – предполагает ряд уточнений. Для Маркса бытие

в первую очередь – не открытый человеку мир, который он созерцает

и осмысливает. Это – деятельное бытие самого человека, которое в

качестве жизненной целостности навязывает человеку соответствую-

щие формы сознания.

Внешнее бытие, бытие существующее вне и независимо от самого

человека, осознается, осмысливается, подвергается теоретизации

именно в этих общественно обусловленных формах сознания и мысли.

Они могут быть уподоблены кантовским априорным формам рассудка,

с тем, правда, принципиальным отличием, что представляют собой ис-

торически и социально обусловленные, а потому временные, прехо-

дящие, трансформирующиеся в иные формы сознания и мысли.

Отличая себя от представителей предшествующего материализма,

в том числе от Фейербаха, Маркс указывал, что для него «предмет,

действительность, чувственность» должны быть взяты как «человече-

ская чувственная деятельность, как практика», «субъективно». Эта

субъективность, вопреки употреблению этого слова в обычном смысле,

указывает не на зависимость сознания от его конкретного индивиду-

ального носителя и свидетельствует не о капризности или произволе

восприятия реальности той или иной личностью, но лишь об этой ис-

торической и социальной обусловленности сознания формами дея-

тельного бытия человека, исторически определёнными формами его

практической деятельности.

Маркс обозначал эти формы как «общественно значимые, следо-

вательно, объективные мыслительные формы». Вне этих форм не мо-

жет сколько-нибудь успешно протекать сама практическая деятель-

ность. Рожденные ею, они и призваны её обслуживать, обеспечивая её

реализацию.

Совокупность ключевых понятий, в которых Маркс резюмировал

существо своих воззрений на развитие общества, было дано им в пре-

дисловии к первому его значительному труду по политической эконо-

мии «К критике политической экономии» (1859).

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в оп-

ределённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – про-

изводственные отношения, которые соответствуют определённой сту-

пени развития их материальных производительных сил. Совокупность

этих производственных отношений составляет экономическую струк-

туру общества, реальный базис, над которым возвышается юридиче-

ская и политическая надстройка и которому соответствуют определён-

ные формы общественного сознания. Способ производства материаль-

ной жизни обусловливает социальный, политический и духовный про-

цессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, на-

оборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Согласно концепции Маркса, развитие производительных сил

приводит со временем к их противоречию с существующими производственными отношениями, юридическим выражением которых являются

определённые отношения собственности. Последние превращаются из

форм развития производительных сил в их оковы. Тогда наступает

эпоха социальной революции. С изменением экономической основы

более или менее быстро происходит переворот во всей громадной над-

стройке. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того,

что сам он о себе думает, точно также нельзя судить о подобной эпохе

переворота по её сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из

противоречий материальной жизни, из существующего конфликта ме-

жду общественными производительными силами и производственными

отношениями.

По Марксу, ни одна общественная формация не погибает раньше,

чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт

достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения

никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их

существования в лоне старого общества. Поэтому человечество ставит

себе только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при

ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возни-

кает лишь тогда, когда материальные условия её решения уже сущест-

вуют или, по крайней мере, находятся в процессе становления.

В качестве основных способов производства Маркс выделял ази-

атский, античный, феодальный и современный − буржуазный, рас-

сматривая их как прогрессивные эпохи экономической общественной

формации. Буржуазные производственные отношения – это последняя

антагонистическая форма общественного процесса производства, ан-

тагонистическая не в смысле индивидуального антагонизма, а в смыс-

ле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни инди-

видов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производи-

тельные силы создают вместе с тем материальные условия для разре-

шения этого антагонизма. Этой общественной формацией завершается

предыстория человеческого общества. Изменения могут произойти как

через реформы, так и революционно, полагал Маркс: «Для массового

порождения коммунистического сознания… необходимо массовое из-

менение людей, которое возможно только в практическом движении, в

революции».

Цель философии: сформулировать новое мировоззрение, кото-

рое станет духовным фактором, преобразующим общество и мир.

Дух философии марксизма оптимистический, так как общество

возможно преобразовать, опираясь на разум человека, и сделать

человека счастливым, преодолев существующие отчуждения. Кроме

того, можно говорить и о гносеологическом оптимизме и демокра-

тизме.



Для самосознания философии марксизма свойственно отделе-

ние себя от предыдущей философии и критика религии и современ-

ной науки за идеологизм. Себя определяет как новое мировоззрение

(атеистическое, материалистичное, научное).

Л. Фейербах писал: «Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к че-

ловеку как единственную религию».

Философия марксизма была ориентирована на активную часть

пролетариата и революционно настроенной интеллигенции, поэтому

в большинстве своем идеи марксизма распространялись в кружках,

партиях, подпольных организациях и реже в университетах – это так

называемый «легальный марксизм» (экономико-философская сторо-

на теории).

Жанры философской литературы – философские сочинения,

манифесты, письма, статьи в журналах и газетах.

Марксистская философия знаменует собой оформление со-

циально-преобразовательного, деятельностного типа философство-

вания, выбравшего в качестве субъекта социального действия на-

родные массы, рабочий класс.

1.11 Иррационалистический

тип философствования XIX века

Представители философии иррационализма (Артур Шопенгауэр,

Сёрен Кьеркегор, Фридрих Ницше) усомнились в базовой установке,

определяющей торжествующую классическую философию. Они

усомнились в возможности познания мира и его разумного пре-

образования, так как нельзя познать иррациональное и нельзя по-

стичь истины. Они акцентировали внимание на том, что упорно не

замечали представители рациональной философии – мир не постро-

ен на основании изначально заданных законов и не является рацио-

нальной системой, познание истины и вообще познание – занятие

элитное, для немногих. Человек индивидуален и необъясним, тайна

для самого себя.

В связи с тем, что представители иррационалистического типа

философствования противопоставляли себя предыдущей клас-

сической философии, это нашло отражение в тенденциях ирра-

ционализма и имморализма. При этом сохраняется праксеологиче-

ская тенденция, так как целью является выработка нравственно-

практических установок, ориентирующих человека в жизни.

Установка субстанционализма также остается, но в качестве

первопричины мира рассматривалась слепая, бессмысленная ирра-

циональная Воля, она определяет и установку на непостигаемость

мира, так как нельзя постигнуть и понять то, что не имеет смысла.

Добавляется антропо-персонализм, предполагающий в качестве

предмета философии субъективную жизнь личности, внутренний

мир переживаний, сознания.

Онтологический принцип иррационалистической философии –

принцип монизма (мир создан и живет под воздействием Универ-

сально-космической Воли).

Ницше писал: «Воля к власти, влечение всего живого к самоут-

верждению есть основа жизни».

Гносеологические принципы – интуитивности познания (поня-

тийное мышление не отражает адекватно действительность, её

можно постигнуть лишь в субъективном переживании личности) и

оценочности познания (мир не познается объективно, а оценивается

с точки зрения условий бытия в нём личности).

Этический принцип − индивидуализма.

Проблематика иррационалистической философии определялась

целью её авторов – выработкой эмоционально-нравственных уста-

новок, служащих для ориентировки человека в межличностных си-

туациях: человек и его внутренний мир, человек перед лицом смер-

ти, человек и общество, переоценка морали и ценностей, прогресс

человека и прогресс науки – последствия. Проблемой создания но-

вой этики, основанной на идее «воли к жизни» занимались А. Шо-

пенгауэр и Ф. Ницше. Отказываясь от общественной морали, пропо-

ведовавшей любовь к ближнему, они признавали «волю к власти» –

основу права сильного. «Мораль господ», по Ницше, базировалась

на принципах: ценности жизни, существовании природного неравен-

ства людей (отличие их в жизненных силах), свободе сильного от

моральных обязательств и моральных норм.

1.14 Экзистенциализм

как тип философствования

Экзистенциализм как философское течение XX века выдвинуло

на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия,

не допускающую выражения на языке понятий. Он оформился после

Первой мировой войны, потрясшей весь социально-экономический

уклад европейского общества, и, прежде всего, официальную либе-

рально-христианскую идеологию (основание её составляло просве-

тительское убеждение в неодолимости прогрессивного движения

человечества по мере успехов науки и цивилизации). Экзистенциа-

лизм констатирует кризис современной цивилизации, кризис разума

и гуманности и протестует против капитуляции личности перед этим

кризисом (история даёт план, но личность должна выполнять чело-

веческие обязанности).

В основе экзистенциальной философии лежит идея постижения

бытия как непосредственного переживания субъектом собственного

существования (экзистенции). Как это сформулировал Ж.-П. Сартр –

«существование предшествует сущности».

В экзистенциализме выделяют направление религиозного экзи-

стенциализма (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, М.

Бубер) и атеистического экзистенциализма (Ж.-П. Сартр, А. Камю,

М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер).

Тенденции: персонализма и антисциентизма.

Установки: индивидуализма и гуманизма (индивиду, чтобы усто-

ять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим

внутренним миром, оценить свои возможности и способности); кри-

тики предшествующей рационалистической философии, философии

рефлексивного анализа. Они упрекают классический рационализм в

отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования

в мире, в сосредоточении внимания исключительно на «эпистемоло-

гическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и

придании абсолютного приоритета «чистому субъекту», субъекту

cogito.

Принципы: онтологический – конструктивизм (конституирование

фундаментальных структур повседневного опыта, фундаментальных

жизнезначимых смыслов опыта человека, то есть, непосредственное

«открытие мира», первоначальное его «означивание» есть движе-

ние (способ), которым человек открывает себя как «бытие-в-мире»,

самоопределяется в бытии, производя себя в мире как конкретную

индивидуальность. Этим же движением одновременно конституиру-

ется мир в качестве «конкретного»); в гносеологии – интенциональ-

ность (направленность) сознания на внутреннюю, духовную жизнь

личности.

Проблематика: человек как субъект − есть свободное, самодея-

тельное, ответственное бытие; анализ «жизненного мира» лично-

сти; для религиозных экзистенциалистов – тема взаимоотношения

человека с высшим началом (по Ясперсу, экзистенция проявляется

лишь в стремлении к трансценденции или Богу).

Хайдеггер Мартин (1889–1976) – немецкий философ, сыграв-

ший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хо-

тя сам себя он экзистенциалистом не называл. Одна из выдающихся

его работ, по сей день широко обсуждаемая в философском сообщест-

ве, увидела свет в 1927 году и называлась «Бытие и время». Хайдег-

гер отказывается от традиционных философских терминов «субъект»,

«объект», «отражение», «противоречие».

Он считает их рационалистическими конструкциями, которые сле-

дует заменить «экзистенциалами» – словами-образами (Dasein – «тут-

бытие» вместо «человек» и т.д.). Он часто использует разделяющий

дефис (эк-зистенция) и кавычки («время», «душа»).

Как найти бытие и понять его смысл? По Хайдеггеру, в мире ве-

щей есть одно сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это −

человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein, «вот-бытие», «тут-бытие», ко-

нечное, наличное бытие. Его сущность, – экзистенция, – открытость,

устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пре-

делы. Но выход к чему? К Ничто – говорит Хайдеггер (за пределы вся-

кого сущего, всякой предметности). Постоянный выход в Ничто сопро-

вождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается

от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конеч-

ности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия.

Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность,

а не через «вечность» рационалистической философии. Оно, по сути,

есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть оха-

рактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное

бытие» – это жизнь «по типу других». Другие выступают для нас под

формой предметов; глядя на них, мы начинаем так же относиться и к

себе. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым.

Возникает «феномен усреднённости», фикция «среднего человека».

Субъект – это нечто среднее, Das Man (man, по-немецки, – субъект

неопределенно-личных предложений: «делают», «говорят»). В «не-

подлинном бытии» человек полностью погружён в сущее, он не помнит

о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В

смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он

уникален, это опыт, который нельзя повторить – наисобственнейшее.

Angst – бытийный страх, отличающийся от Furcht – конкретной боязни,

обращает взгляд человека к будущему. Осознавший смерть – экзисти-

рует, он всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного, темпо-

рального существа.

Сартр Жан-Поль (1905–1980) – французский философ, писа-

тель, политический деятель. Его главный теоретический труд «Бытие и

ничто» (1943). Сартром написаны роман «Тошнота» (1938), автобио-

графическая повесть «Слова» (1964), множество рассказов и пьес.

Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и

не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность соз-

нания. Её возникновение – абсолютное событие, к которому не приме-

нимы никакие причинные объяснения.

Человеческая реальность – ничто, дыра в недрах бытия. Бытие же

являет собой сплошную нерасчлененность. Это «в-себе-событие»

инертно и вневременно, оно просто есть, наличествует и потому аб-

сурдно и фактично. Человек испытывает тошноту перед этой бесфор-

менной массой. И только человеческое сознание – не объект среди

объектов, не предмет, и о нём никогда не скажешь «вот оно». Оно

только что было или вот-вот будет (мы почти всегда имеем дело лишь

со следами сознания). Сознание – живое противоречие, перелив,

«декомпрессия бытия», пустота. Но это пустота, наполненная

красками и смыслами. Способ существования сознания – неантизация:

отрицание всякой определённости извне, всякой детерминации. При

этом сознание, по Сартру, не есть духовная субстанция, «я» или

субъект – все это конструкции, иллюзии. Сознание – безличный,

арефлексивный поток свободных актов. Человек не обладает как

предмет некоей предзаданной сущностью, он прежде всего – сущест-

вование, экзистенция, проект. Эта «проективная» природа человека

находит яркое выражение в его «фундаментальном проекте».

Злая человеческая судьба состоит в том, что в нём едины бытие и

Ничто. Будучи Ничто, человек стремится к позитивности, хочет стать

«настоящим бытием», но никогда не может сделать этого. Сознание

пусто, оно – «недостаток» и все свое содержание черпает из бытия.

Получается, что у человека нет устойчивого ядра, но есть жажда пол-

ноты существования. «Фундаментальный проект» – это иллюзия, что

для человека возможно стать «бытием-в-себе», сохранив при этом

свободу и сознание. «Человек есть бытие, которое проектирует быть

Богом». Но это неосуществимо. Потому человек для Сартра – «бес-

плодная страсть». Иллюзия «фундаментального проекта» должна быть

разоблачена, как и все другие иллюзии.

Человеку не стать Богом, но он свободен созидать свою сущность,

потому что, как мы уже отметили, изначально дан себе только как су-

ществование. Он не завершён, подобно вещи, и сам делает из себя то,

чем является: честного или подлеца, труса или героя: «человек есть

то, что он делает из того, что из него сделали» (1952). Экзистенция

(существование) человека, благодаря сознанию, свободна от любых

детерминаций. В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зави-

сим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиоз-

ных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независи-

мость – результат способности сознания все отрицать и освобождаться

от всякого внешнего влияния. Прошлое мертво, оно не определяет на-

стоящего, которое всегда – выбор.

В любой ситуации человек может сказать «нет». Свободный выбор

– удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречён на свободу. Он

выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. В поведен-

ческом и нравственном выборе, согласно Сартру, участвует не ясное

рефлексивное сознание человека, а некие дорефлексивные пласты

его внутреннего мира. Человек выбирает не умом, а целостностью

своего «я», и выбор его реализуется в поступке.

Пока мы не совершаем поступка, мы не знаем, каковы мы на са-

мом деле. Только поведение говорит человеку о его истинных качест-

вах. Даже чувства, на которые пытается сослаться человек при выбо-

ре, есть порождение поступка, который мы совершаем.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что «Бог

умер», и потому человек, в его представлении, не может опереться на

Божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего

или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то всё дозволено. И из

этого «всё» человек выбирает свой поступок на собственный страх и

риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый свободен,

и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без

гарантий и без надежды на успех.

Поскольку моральные ценности, существующие в обществе, не

указ свободному от всего человеку, он волен ориентироваться на те,

которые «изобретет» сам. В принципе, как уже сказано, дозволено

всё. Фактически, есть лишь одна добродетель, которую Сартр «офици-

ально» признает. Это честность. Никто, считает Сартр, не должен пы-

таться переложить ответственность за свои поступки на другого чело-

века или на обстоятельства. Человек свободен выбирать, но он полно-

стью в ответе за свой выбор.

Цель – анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и

теперь», в непроизвольной сиюминутности переживания.

Самосознание: дистанцируется от сциентизированной филосо-

фии и науки, претендует быть «практической философией».

Классификация этических систем

Возникновение этики как специальной отрасли знания

в период античности связывают с Аристотелем, считавшим её

практической наукой.

В «Никомаховой этике» Аристотель разрабатывает категории бла-

га, добродетели, счастья, анализирует понятия, являющиеся крите-

риями нравственной оценки, рассматривает главные пороки и мораль-

но недостойные поступки.

Помимо Аристотеля этическая проблематика была представлена

в трудах стоиков и эпикурейцев.

Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих

категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существо-

вать без другого. Зло не есть что-то безусловно дурное и отрицатель-

ное. Назначение зла – укреплять дух и жизнестойкость так, чтобы тот,

кто это зло испытывает, его и преодолевал. Значит, зло необходимо

как условие совершенствования личности, оно неприятно, но полезно.

Цель человека – достижение гармонии с Божественной волей. Это

возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и

невосприимчивость к страданиям и не подчиняется страстям (таким,

как страх, печаль, удовольствие, вожделение). Рассматривая страсти

как источник зла, стоики считали разумным пребывание в постоянном

равновесии, соблюдение во всем меры; поступки же рассматривали

как результат свободного проявления воли человека, познавшего все-

общий закон (необходимость).

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика

стоиков, но трактует их противоположным образом. Достижение чело-

веком блага рассматривается как путь, прохождение которого основа-

но на четком различении факторов, способствующих достижению це-

ли, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслажде-

ния, вторые – страдания. Человек получает наслаждение, удовлетво-

ряя свои естественные потребности, и испытывает страдание, если

встречает этому препятствие.

Следует избегать страдания, но не следует избегать страстей, так

как они являются естественным проявлением человеческой сущности.

Бесстрастие не является добродетелью. По мнению Эпикура, человек

должен четко отграничивать в своей жизни то, что находится во вла-

сти судьбы и, следовательно, неизменно, от того, что зависит от само-

го человека (эта область является сферой активного действия).

В средние века этика разрабатывалась на основе осмысления

христианского учения.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, про-

поведуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление

злу насилием (последнее предполагало сопротивление без нанесе-

ния вреда другому, противостояние нравственное. Однако это ни в

коем случае не означало отказ от своих убеждений).

В этом же смысле ставился и вопрос о моральном праве на осуж-

дение: «не судите, да не судимы будете». Это надо понимать как «не

осуждайте, не выносите приговора, ибо вы сами не безгрешны», но

остановите совершающего зло, пресеките распространение зла.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содер-

жания основных этических категорий, прежде всего, добра и зла.

У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность

добра. В то же время все, сотворенное Богом, причастно к идее абсо-

лютного добра. В процессе воплощения этой идеи в материальном ко-

личество добра убывает, и вещь в результате всегда менее совершен-

на, чем её идея. Проявление зла связано с деятельностью человека,

его волей. Божественное начало свободно от ответственности за зло,

существующее на земле. Носителями нравственности, по мнению Авгу-

стина, являются те, кто избраны Богом, и моральное совершенство че-

ловека не является, таким образом, следствием его воспитания, но да-

но ему свыше. Величайшая добродетель – это любовь к Богу, привя-

занность же к земным благам почитается грехом.

Этика позднего Средневековья (Фома Аквинский) связывает

категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы

воли, которая, в свою очередь, соотносится с разумом и проявлени-

ем Божественной благодати.

Цель человека – достижение абсолютного блага, обладание таким

благом есть счастье. Наряду с этой высшей целью человек может

стремиться и к другим целям. Божественная воля может быть постиг-

нута человеческим разумом. Равноправие веры и разума (взамен их

противопоставлению) укрепляет этические позиции позднего средне-

вековья, делает их менее уязвимыми в сравнении с ранними концеп-

циями этого периода.

Эпоха Возрождения имела выраженную гуманистическую на-

правленность. Главным предметом исследования становится сам че-

ловек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстан-

ций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качества-

ми, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его лично-

стью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают

значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высо-

кие духовные требования.

Обращаясь к этической традиции античности, мыслители эпохи

Ренессанса делают попытку возродить эпикуреизм, считавший высшим

благом наслаждение. Так, мыслитель позднего Возрождения Эразм

Роттердамский в своих этических построениях исходит из требования

не нарушать ни в чём меру, ибо соблюдение меры обеспечивает ста-

бильность человеческой жизни. Этика Возрождения декларировала

идею принципиального равенства людей независимо от их положения

в обществе и происхождения.

В эпоху Нового времени были сделаны попытки построения

безрелигиозной этики.

Б. Спиноза, опираясь одновременно на эпикурейцев и стоиков,

строит собственное представление о совершенном человеке-мудреце,

устраивающем свою жизнь, руководствуясь разумом и интуиций, в ус-

ловиях общества, юридические законы которого обеспечивают соблю-

дение моральных норм. Таким образом, источниками моральных цен-

ностей, согласно Спинозе, являются, с одной стороны, сам человек,

интуитивно постигающий нравственные ориентиры, и, с другой сторо-

ны, государство, обеспечивающее юридическое закрепление мораль-

ных норм.

Традиционные этические категории добра и зла Спиноза анализи-

рует в соотношении с понятиями «удовольствие» и «неудовольствие»:

так, добро, поскольку оно является благом и приносит пользу, воспри-

нимается положительно (удовольствие), тогда как зло, поскольку оно

наносит ущерб и не приносит пользы, оценивается отрицательно (неудовольствие). Спиноза дал новое понимание того, что обозначает че-

ловеческая свобода. Исходя из представления, что «свободной назы-

вается такая вещь, которая существует по одной только необходимо-

сти собственной природы и определяется к действию только самой со-

бой», Спиноза, называет свободным человека, который руководству-

ется собственным разумом и идет своим путем.

Эпоха Просвещения началась с ниспровержения ранее суще-

ствовавших этических концепций. Просветителей равно не удовле-

творяли и христианская этика, и атеизм. Отрицание всех нравствен-

ных традиций возвращало к исходным элементам этической теории

– категориям. Опять был поставлен «вечный» вопрос об источниках

добра и зла. Интерпретация этих категорий переадресовывалась в

сферу социальную.

Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравен-

ством, несовершенством государственного устройства. Цивилизация,

принесшая неравенство, расслоение, отчуждение, тоже объявляется

злом для человечества. Стремление человека к благополучию (кото-

рое понимается как материальное благосостояние) разъединяет лю-

дей, индивидуализирует их деятельность, часто заставляет поступать

вопреки своим нравственным представлениям. В условиях цивилизо-

ванного общества человек утрачивает мораль и свободу. Собствен-

ность, которой он обладает и от которой не в состоянии отказаться,

делает его зависимым. Истинная свобода состоит не в обладании, а в

отказе от собственности, что возможно лишь в обществе, возвращен-

ном в «естественное состояние» (Ж.-Ж. Руссо).

Немецкая классическая философия стремилась

разработать основы универсальной этики. В основу этики И. Канта

положен категорический императив, внутренний нравственный

закон личности.

В «Метафизике нравов» он изложил развернутую и аргументиро-

ванную этическую концепцию. Моральное чувство, понимаемое Кантом

как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносит-

ся с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы

«нравственно мертвым», ничем не отличался от животного. Моральное

чувство – врожденное качество. К этой же категории Кант относит и

совесть – «практический разум, напоминающий человеку в каждом

случае применения закона о его долге: оправдать или осудить». Нель-

зя совершенно отрицать наличие совести у кого-то, можно говорить

лишь о том, что человек «имеет склонность не обращать внимания на

суждения её».

Категория долга занимает чрезвычайно важное место в этиче-

ской системе Канта. Долг по отношению к другим – делать добро, долг

по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить её достойно.

«Максима благоволения (практическое человеколюбие) – долг всех

людей друг перед другом (всё равно, считают их достойными любви

или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего

своего как самого себя». Человек должен «благотворить, т.е. по мере

возможности помогать людям и содействовать их счастью, не надеясь

получить за это какое-либо вознаграждение».

Долг перед самим собой предполагает такие обязанности, как са-

мосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных

и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом

всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопозна-

ние, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе

при сравнении с законом и искренность в признании себе своего мо-

рального достоинства или недостойности».

Г. Гегель назвал нравственность разумом воли, утверждал, что

«человек не станет господином природы, пока он не стал господином

самого себя». Гегель рассматривает мораль в соотношении с правом:

«То, что можно требовать от человека на основании права, представ-

ляет собой некоторую обязанность. Долгом же нечто является по-

стольку, поскольку оно должно быть исполнено из моральных сообра-

жений... Правовые обязанности характеризуются внешней необходи-

мостью, моральные же основываются на субъективной воле». Человек

нравственный стремится сопоставить свои внутренние побуждения с

общепринятыми внешними установлениями. Соблюдение этой меры

соответствия гарантирует индивиду самосохранение.

Моральный долг, по Гегелю, предполагает обязанности: «Право

оставляет умонастроению полную свободу. Моральность же преимуще-

ственно касается умонастроения и требует, чтобы поступок совершал-

ся из уважения к долгу. Следовательно, и соответствующий праву об-

раз действий морален, если побудительной причиной последнего яв-

ляется уважение к праву».

Этические представления Гегеля созвучны кантовским, в особен-

ности его рассуждения о долге «всеобщего человеколюбия» и обязан-

ностях. Они проникнуты духом гуманизма, характерным для немецкой

классической философии в целом.

Представители философии иррационализма усомнились в

возможности создания универсальной теории морали.

Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пес-

симизма. Центральное понятие его системы – «мировая воля» – объяс-

няется как единый принцип, являющийся причиной возникновения

всех вещей и процессов, в том числе и зла. В человеке мировая воля

реализуется в виде низменных инстинктов и аффектов. Подавляя в се-

бе волю к жизни, человек ограничивает эту силу, творящую зло. Нрав-

ственный человек, с точки зрения Шопенгауэра, должен понимать, что

общепринятое суждение о том, что мы живем для счастья, ошибочно, а

естественным атрибутом жизни является страдание, которое надо при-

нимать как должное, не пытаясь уйти от него («чем больше человек

страдает, тем скорее достигает он истинной цели в жизни»). Человек

должен предельно ограничить свои претензии и желания: чем меньше

их будет, тем легче достичь удовлетворения («каждое ограничение

способствует счастью»). В отношении к другим должно проявлять аль-

труизм, вплоть до самоотречения, сострадать любому, кто в этом нуж-

дается. Таким образом личность избавляется от собственного эгоизма.

Ф. Ницше выступил с критикой современной морали. «Мораль

нынче, – увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и

силою отребья, которому не следовало бы жить; мораль милосердия

говорит каждому: «Ты все-таки представляешь собою нечто весьма

важное», что, разумеется, есть ложь... Должно быть, некий дьявол

изобрел мораль, чтобы замучить людей гордостью, а другой дьявол

лишит их однажды её, чтобы замучить самопрезрением».

Совершенный человек, по Ницше, не нуждается в несовершенной

морали – он выше всех нравственных установлений. «Создать из себя

цельную личность и во всем, что делаешь, иметь в виду её высшее

благо – это даёт больше, чем сострадательные побуждения и действия

ради других». Человек, идущий к своей цели осознанно и целеустрем-

ленно, рассматривает других людей как средство достижения цели или

как препятствие на своем пути.

Современная этика разрабатывает принципы этики ненаси-

лия.

Этика ненасилия – это обоснование таких принципов и методов

решения проблем и конфликтов, которые исключают применение на-

силия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия –

это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отно-

шения с людьми, относится ко всему живому, к природе.

Этика благоговения перед жизнью разработана А. Швейцером

(1875-1965). Её основополагающим принципом является благоговение

перед жизнью в любой форме, сохранение жизни, облегчение страда-

ний живущих. Духовная жизнь, по мнению Швейцера, идет нам на-

встречу в природном бытии. Благоговение перед жизнью относится и к

природным, и к духовным явлениям, преклонение перед естественной

жизнью необходимо влечет за собой преклонение перед жизнью ду-

ховной.

Объектом нравственного отношения для Швейцера становится

любая жизнь – человека, природы, животного мира, микроорганизмов.

Он уравнивает нравственную ценность всех существующих форм жиз-

ни. «Находясь вместе со всеми живыми существами под действием за-

кона самораздвоения воли к жизни, человек все чаще оказывается в

положении, когда он может сохранить свою жизнь, как и жизнь вооб-

ще, только за счёт другой жизни. Если он руководствуется этикой бла-

гоговения перед жизнью, то он наносит вред жизни и уничтожает её

лишь под давлением необходимости и никогда не делает это бездумно.

Но там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в кото-

ром он мог бы помочь жизни и отвести от неё угрозу страдания и унич-

тожения».

Ключевыми понятиями современной аксиологии являют-

ся «ценность», «оценка», «оценочное отношение».

Ценность – это свойство предмета или явления иметь значение

для людей в культурном, общественном или личностном отношени-

ях.

У каждой эпохи, у каждого народа или отдельного человека –

свои ценности. Ценности относительны, они меняются в зависимо-

сти от изменения потребностей и интересов людей, от формы гос-

подствующих в обществе отношений, уровня цивилизованности и

других факторов. Но вместе с тем ценности и устойчивы, ибо суще-

ствуют определённое (иногда весьма продолжительное) время. Бо-

лее того, есть ценности, которые сохраняют свое значение на про-

тяжении всего существования человечества (например, жизнь, бла-

го), имеющие, следовательно, абсолютное значение.

Под оценкой обычно понимают суждение о значении предмета

или явления для людей, вступающих с ними в оценочные отноше-

ния.

Оценочное отношение возникает не к любому предмету или яв-

лению, а лишь к такому, который имеет индивидуальную или соци-

альную значимость. В процессе (и в результате) отношения форми-

руется оценка как суждение о значимости данного феномена для

человека и человечества.

Оценочное суждение носит нормативный характер, предполагает

наличие нормы-эталона, с которой сравнивается, сопоставляется оце-

ниваемый предмет или явление. Оценка, как правило, сопровождается

паралингвистическим кодом передачи информации, в котором присут-

ствует скрытое или открытое отношение к явлению – восторг, осужде-

ние, предвкушение и т.п.

Любая оценка даётся по отношению к чему-либо, на основании

определённого критерия.

Выделяют критерии оценки: полезность того или иного свойст-

ва предмета или процесса для человека и приятность. Наибольшее

распространение имеет точка зрения, в которой полезное увязывается

не с субъективно-гедонистическим наслаждением, а с объективным

прогрессом человечества, следовательно, с развитием самого чело-

века. В этом смысле можно считать, что полезное – это то, что способ-

ствует прогрессу человечества и развитию личности, что во благо че-

ловеку и человечеству. Именно такое полезное, т.е. благо, представ-

ляется достаточно общим, относительно объективным и приемлемым

критерием для оценки ценности.

Возможно классифицировать ценности по следующим основани-

ям:

– по содержанию деятельности, в которой реализуются или об-

ретаются ценности: производственные, бытовые, профессиональные

и др.;

– по широте их содержания выделяют индивидуальные, группо-

вые (классовые, этнические, конфессиональные и др.) и общечело-

веческие ценности;

– по значимости для человека и человечества все ценности де-

лят на высшие (имеют неутилитарный характер, вечны и абсолют-

ны) и низшие (ценности выступают средствами для достижения ка-

ких-либо более высоких целей, они больше подвержены влиянию

обстоятельств, изменению условий, ситуаций, более подвижны,

время их существования ограничено).

Таблица с телефона

Мораль – форма общественного сознания, в которой находят

свое отражение взгляды, представления, нормы и оценки поведения

отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом.

Мораль регулирует поведение человека во всех сферах общест-

венной жизни, поддерживая и санкционируя определённые общест-

венные устои, строй жизни, общение людей. При помощи морали

общество оценивает не только практические действия людей, но и

их мотивы, побуждения и намерения. Особую роль в моральной ре-

гуляции играет формирование в каждом индивиде способности от-

носительно самостоятельно вырабатывать и направлять свою линию

поведения в обществе без повседневного внешнего контроля. Эта

способность выражается в таких понятиях, как совесть, честь, чув-

ство собственного достоинства.

Совесть – это этическая категория, выражающая высшую фор-

му способности личности к моральному самоконтролю.

Честь – это этическая категория, включающая в себя моменты

осознания индивидом своего общественного значения и признания

этого значения со стороны общества.

Достоинство – самооценка личности, осознание ею своих ка-

честв, способностей, мировоззрения, выполненного долга и общест-

венного значения.

Моральные нормы формируются в процессе утверждения, раз-

вития моральных взглядов и идеалов. Моральные нормы исполняют-

ся в силу привычки, внутренних побуждений. Гарантом морали вы-

ступает совесть индивида и общественное мнение, общественная

оценка поведения.

Средства социальной регуляции

Категории морального сознания

Категории морального сознания отражают представления о меха-

низмах моральной регуляции. В обыденном сознании они всегда на-

полнены таким личным смыслом, который оказывает непосредствен-

ное влияние на мотивацию поведения.

Добро и зло

Добро и зло − противоположные друг другу оценки. В широком и

изначальном смысле добро тождественно благу. Добро все то, что

способствует выживанию, увеличению мощи рода, что способно дать

защиту от врагов. Зло – все противоположное. Постепенно в этических

учениях было сформулировано более узкое понимание добра: как

правильного поведения. Процесс сужения понимания добра, отнесения

его лишь к явлениям, связанным с непосредственными поступками в

отношении других людей, получил завершение в христианской этике.

Более узкое значение, т.е., значение недостатка добра, недолжного

поведения, - получает в христианстве и определение зла.

М. Монтень писал: «Жизнь сама по себе - ни благо, ни зло: она

вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что превращают её».

Добро может быть определено как все то, что поддерживает го-

меостаз, обеспечивает увеличение общественного богатства, способ-

ствует росту производства материальных и духовных благ, все, что

обеспечивает развитие всех продуктивных способностей каждой лич-

ности. Зло может быть определено как все то, что разрушает систему,

ведет к её деградации, в том числе в результате того, что в этой сис-

теме нарушается достоинство какой-то части людей, развитие одних

осуществляется за счёт других.

П.А. Кропоткин утверждал: «На какой бы низкой ступени умст-

венного развития ни стоял человек, как бы ни были затуманены его

мысли всякими предрассудками или соображениями о личной выгоде,

он все-таки считает добром то, что полезно обществу, в котором он

живет, и злом то, что вредно этому обществу».

Классификация этических теорий

Таблица с телефона