Учение В.С. Соловьёва о человеке

Первобытный Человек Природный человек Духовный человек

Таблица с телефона

Метаморфозы человека как родового существа проходят три фа-

зы: «первобытную» до грехопадения, природную (нынешнее состоя-

ние) и духовную (идеал к которому следует стремиться). Человек на-

делен самосознанием. Он является высшим звеном эволюции природы

и обладает способностью знать цель космогонического процесса. Он

может продолжить дело Творения, осуществляя в своей жизни высшую

целесообразность бытия. Человек в состоянии утверждать себя от-

дельно от Бога, вне его, осознавать себя внутри свободным, выше

всякого внешнего, от него не зависящего начала, считать себя цен-

тром всего. Но это порождает проблемы: когда человек заявляет о

своей самостоятельности и независимости от Бога, он «закрывает» от

всего свою душу и оказывается в чуждом, враждебном для себя мире.

Отступив от Бога, человек вынужден искать его, чтобы избавиться от

этой враждебности. Постепенное одухотворение человека через внут-

реннее усвоение и развитие им Божественного начала открывает путь

к богочеловечеству. Человек становится естественным посредником,

связующим звеном между Богом и бытием, между природой Божеской

и человеческой.

Главное предназначение человечества заключается в том, чтобы

воплотить в себе Софию, т.е., творческую энергию Бога. Воплощая

Софию, Божественную премудрость, человечество, и через него весь

мир, приближается к Богу как к Абсолюту.

Смысл учения о Софии заключается в том, чтобы дать более глу-

бокое обоснование Божественного присутствия в реальной действи-

тельности, показать, что это присутствие вызвано проявлением, дея-

тельностью в действительности «души мира», Софии, олицетворяющей

и выражающей премудрость Бога. При этом София выступает как ор-

ганизующая сила, обеспечивающая всеединство, единство всего суще-

го. И эта способность Софии быть организующей силой обусловлива-

ется её соединением с Божественным началом.

Поэтически свой опыт общения с Софией Соловьёв выразил так:

И в пурпуре небесного блистанья

Очами, полными лазурного огня,

Глядела ты, как первое сиянье

Всемирного и творческого дня.

Что есть, что было, что грядёт вовеки –

Все обнял тут один недвижный взор …

Синеют подо мной моря и реки,

И дальний лес, и выси снежных гор.

Всё видел я, и всё одно лишь было –

Один лишь образ женской красоты …

Безмерное в его размер входило, -

Передо мной, во мне – одна лишь ты.

Нравственный смысл человека состоит в служении чистому, все-

стороннему добру, так как только оно ведет к абсолютному совершен-

ству, сочетающему в себе добро, благо и блаженство. Человек, прежде

всего, должен осознать свое нравственное несовершенство. Далее,

ему необходимо признать существование абсолютного добра. И, нако-

нец, он должен испытать свое стремление приблизиться к идеалу доб-

ра, чувствовать постоянное желание совершенствоваться.

Экзистенциалисты

Василий Васильевич Розанов (1856–1919) − журналист, писа-

тель автор книг «Легенда о Великом Инквизиторе» (1894), «Около

церковных стен» (1906), «Метафизика христианства» (1911), «Уеди-

ненное» (1912), «Апокалипсис нашего времени» (1917− 18), статьи и

сборники «Религия и культура» (1899), «Природа и история» (1900),

«Семейный вопрос в России» (1903).

Розанов – религиозный мыслитель, критиковавший христианство.

Розанов не принимал в христианстве приоритет Логоса, Слова над ак-

том творения. Он считал, что Слово и Плоть разорвались в историче-

ском движении и отнеслись к разным полюсам. Сухое Слово и живая

Плоть плохо понимают друг друга. Фигура Христа слишком объёмна и

на фоне её все земное умаляется и «тает как снежный ком».

Прошли времена, когда религия Христа питала напряженную

средневековую мысль драгоценными истинами Божественной мудро-

сти. Основою и фундаментом жизни европейского человечества, счи-

тал философ, давно уже служат экономика и знания (науки). Христи-

анству поневоле приходится занимать только «уголок в современной

цивилизации», как давно высохшей «мумии» – в драгоценном сарко-

фаге. Некосмологичность, ограниченность, искусственность прежде

незыблемых истин «гасят» последние всплески христианского влияния

на мир.

Христианство не находит общего языка с жизнью, обращая взор к

потустороннему, к загробной тайне, к земным страданиям, а жизни

чужда эстетика мрачного, жизнь требует сочных красок, игры, усилия,

смеха, гордости. Религия должна быть светлой и радостной, замешан-

ной на «играющей крови», а не постной, прилизанной мозаикой слов,

«плоской и ясной как доска».

Таинство жизни, чудо жизни особым образом распределяет роли

между мужчиной и женщиной. И здесь христианство более всего ка-

жется ограниченным, поскольку оно не может ответить на самые за-

конные требования жизни, будучи «сдавлено» духом отрицания вся-

кой плоти.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948) в молодости

стремился сочетать марксизм с неокантианством, но вскоре отказался

от этих теорий, заинтересовался философией Владимира Соловьёва и

затем приступил к самостоятельной разработке христианского миросо-

зерцания.

Согласно Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы

должны начинать разработку мировоззрения, является противополож-

ность между духом и природой, а не между психическим и физиче-

ским. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь и творческая деятель-

ность; природа – объект, вещь, необходимость, определённость, пас-

сивная длительность и неподвижность. К царству природы относится

всё, что объективно и субстанциально (под субстанцией Бердяев по-

нимает неизменное, замкнутое бытие), множественное и делимое во

времени и пространстве. С этой точки зрения не только материя, но

психическая жизнь также относится к царству природы. Царство духа

имеет другой характер: в нём разногласия преодолеваются любовью;

отсюда дух не является ни объективной, ни субъективной реально-

стью. Познание духа достигается посредством опыта. Все философские

системы, не основанные на духовном опыте, являются натуралистиче-

скими: они суть отображения безжизненной природы.

Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков,

людей высокой духовной жизни и в человеческой творческой дея-

тельности. Те, кто имел духовный опыт, не нуждаются в рациональном

доказательстве существования Бога. В своей сокровенной сущности

Божество иррационально и сверхрационально; попытки выразить Бо-

жество через понятия неизбежно представляют собой антиномию (ис-

тина о Боге должна быть выражена парой противоречащих суждений).

Божество выходит за пределы естественного мира и может рас-

крыть себя только символически. Символы в религиозной философии

неизбежно связаны с мифами – такими как, например, миф о Проме-

тее, о грехопадении, об искуплении и о спасителе.

Бердяев различает три вида свободы: первичную иррациональную

свободу, т.е., произвольность; рациональную свободу, т.е., исполне-

ние морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бо-

га. Человеческая иррациональная свобода коренится в «Ничто», из

которого Бог сотворил мир.

Реализация личности означает восхождение от подсознательного

через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело как

вечный аспект личности является «формой», а не просто физико-

химической сущностью, и должно быть подчинено духу.

Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни;

эта полнота предполагает воскресение в некотором совершенном теле.

Половые различия означают раздвоение; целостная личность не имеет

половых признаков, она – гермафродит. Творческая деятельность че-

ловека представляет собой дополнение к Божественной жизни; поэто-

му она имеет некоторое теогоническое, а не только антропологическое

значение. Существует вечная человечность в Божестве, а это значит,

что существует также Божество в человеке.