Философский и психологический онтогенез понятия эмпатии

Разнообразие и противоречивость феномена эмпатии в академической науке объясняются многомерностью пространства, в котором эмпатия является предметом рассмотрения и изучения. Сосредоточение в эмпатии гуманистического, морально-нравственного и эстетического потенциалов объясняет приобретение ею важнейшего значения в философии, педагогике, психологии, культурологии, этике, эстетике, этнологии, истории, медицине и социологии.

Понятие «эмпатия» получило распространение в первом десятилетии прошлого века. Считается, что термин «эмпатия» был введен американским психологом Э.Титченером, который скопировал немецкое слово «einfuhling» – «сопереживать в…», использованное в 1903 году немецким философом и психологом Т.Липпсом в его концепции эстетического воспитания для описания процесса понимания произведений искусства (путем внутренней имитации чувств автора), объектов природы, а позднее и человека. Эта концепция содержит определение эмпатии как специфического вида познания сущности предмета или объекта, как основы эстетического наслаждения, при котором предполагается отвлеченное созерцание прекрасного, причем эмпатия служит его критерием.

Этимологический анализ слов «эмпатия» и «симпатия» свидетельствует о том, что они греческого происхождения, однокоренные и отличаются друг от друга префиксами. Понятие «симпатия» (префикс σ υ μ – «с, вместе» + существительное π ά θ ο ς – «чувство», «страсть», «страдание») означает чувствовать вместе с кем-то, сочувствовать, сострадать. В словаре иностранных слов дается следующий перевод симпатии – «(влечение), внутренняя склонность, привязанность к кому-либо, чему-либо (противоположность антипатии), а также объект такого чувства» [46]. Наряду со словами «симпатия» и «антипатия» в греческом языке употреблялось слово «эмпатейя» (префикс ν – «в, направленное внутрь»+ существительное π ά θ ο ς – «страсть», «чувство», «страдание», то есть «вчувствование», «чувство»), существовавшее еще в древнегреческой философии, оно трактовалось как духовная объективная «общность всех вещей», в силу которой люди сочувствуют друг другу, переживают свое единство с природой и друг с другом.

Представители позднего стоицизма Сенека Луций и Марк Аврелий, обращаясь к проблеме преданных, жертвенных отношений человека с другими людьми, признают человеколюбие в качестве высшей добродетели и утверждают человека как абсолютную ценность, независимо от его социального положения, уровня знаний и происхождения. Важнейшей чертой учения стоиков является признание всех человеческих существ равными по природе. Стоики понимают эмпатию как духовную связь, сочувствие, сострадание, то есть как категорию этики и элемент альтруистического поведения.

Человек сострадает, творит добро исключительно ради себя и ради собственного духовного роста, – так считал нидерландский философ-рационалист Б.Спиноза. Человеку Спинозы не свойственно сочувствие, он вдохновенно эгоистичен и убежден в предопределенности жизни, относится к помощи ближнему без сердечной связи и активного, деятельного участия. Познание духовного мира другого человека сводится к снисходительности [22].

Шотландские философы Д.Юм и А.Смит рассматривают эмпатию как фундаментальную основу нравственности. По мнению Юма, непосредственное сочувствие, естественно присущее всем людям, является стимулом для увеличения блага [42]. Смит, развивая мысли древних греков, кроме отзывчивости к переживаниям другого, раскрывает идею эмпатии как общности мнений, на основе которой строится нравственная позиция личности[28, с. 4–5].

В «Основах метафизики нравственности» и «Метафизике нравов» И.Кант выдвигает практический императив: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице другого человека так же, как к цели, и никогда не относился к нему как к средству». Действие этого принципа ограничивается рамками собственного «я» – индивида и его отношениями с другими, Кант категорически не признает нравственным непосредственное сочувствие, сострадание. Сопереживание Кант считает слабостью, которая усиливает зло в мире, и предполагает его существование только в контексте принципиальных соображений морального долга. Практический разум в учении Канта – единственный источник принципов нравственного поведения; это разум, перерастающий в волю. Поэтому эмпатия как связь и общность всего живого не согласуется с пониманием нравственности Канта и не является элементом его системы ценностей [14].

Герберт Спенсер – британский философ и социолог, считал, что эмпатия – основа альтруизма, эквивалент симпатии, может быть представлена в виде эмоционального заражения и сочувствия. Эмпатия, по Спенсеру, – умственное воспроизведение чужой жизни, удовольствий, страданий, на основе наблюдений за их внешними проявлениями и их анализ по аналогии с собственными переживаниями [22].

Вильгельм Дильтей – немецкий историк культуры и философ-идеалист, рассматривал эмпатию в разрезе проблемы непосредственного постижения душевно-духовной целостности человека. Акт переживания многоликой, внерациональной и до конца непостижимой жизни имеет экзистенциональный характер и может быть постигнут путем внутреннего созерцания, интуитивно. Дильтей выводит интуицию на методологический научный уровень, наравне с индукцией и дедукцией. Воспроизведение человеком в своей душе психических состояний других людей по аналогии со своим опытом Дильтей называет «конгениальным» прочтением «манифестаций духа» и считает главной задачей интуиции. Чувственный опыт и интуитивное прозрение становятся у Дильтея главными элементами понимания, эмпатия в его теории становится основой познания индивидом мира другого человека и культуры. По Дильтею, эмпатия – форма осознания человеком другого человека и самого бытия [11, с.124–126].

Макс Шелер считал, что эмпатия опирается на сострадание чужому страданию или сорадование чужой радости, проявляющиеся в деятельном соучастии, содействии. При этом отсутствует элемент эмоционального заражения, но обязательно присутствует деятельное проявление – помощь другому человеку в сложной ситуации, а также способность приумножить его радость, активно прожить его переживания. Учитывая многоаспектность феномена эмпатии и ее принадлежность к философско-психологической сфере, Шелер выделяет четыре вида эмпатийной связи:

– общность чувств, переживания общего страдания различными людьми (стихийные бедствия, катастрофы, семейные несчастья);

– деятельное участие, сочувствие;

– эмоциональное заражение, вроде эффекта «цепной реакции»;

– крайняя степень эмоционального заражения, например, чувство толпы по отношению к вождю [47].

Рассмотрение философского аспекта эмпатии может быть продолжено изучением теории интерсубъективности Э.Гуссерля, работ по первоначальному мышлению этнолога Л.Леви-Брюля, концепции двух уровней бытия и культурного развития Й.Бахофена, принципа доминанты А.Ухтомского, произведений представителей русского Серебряного века. Однако все авторы в той или иной степени, подходя к определению эмпатии, описывают феномены подлинной человеческой близости, деятельного сочувствия и духовной вневременной связи, интуитивного сопереживания и сочувственного познания другого, эстетического чувства и понимания мира прекрасного.

Разработка различными философскими школами теории и методологии исследуемого понятия создали мощный фундамент для дальнейшего изучения природы эмпатии другими научными дисциплинами. Появление в области психологии теорий психоанализа, бихевиоризма, социальной и гуманистической психологии вызвали новый интерес к проблеме эмпатии, изучению ее значения для развития личности и роли в процессе психотерапевтической и психоаналитической работы с человеком.

В социальной психологии Джорджа Герберта Mидa способность эмпатировать социальным ролям и позициям является главным навыком, приобретаемым в процессе социализации. В рамках социологии развития эмпатия рассматривается как основное психологическое обстоятельство, сопутствующее модернизации, которая требует, чтобы социальные деятели идентифицировали себя с новыми политическими лидерами и программами, новыми экономическими продуктами и современными социальными институтами [45].

З.Фрейд определял понятие эмпатии как учет психического состояния пациента, постановку себя в это состояние и попытки понять его, сравнивая данное состояние со своим собственным [36]. З.Фрейд считал, что эмпатия играет важнейшую роль в процессе социализации человека, механизмы которой связаны с идентификацией и имитацией явлений [38].

Словарь психологических терминов под редакцией С.И.Рясенко содержит следующее определение: «Эмпатия – познание душевного состояния другого человека путем прямого сочувствия, один из механизмов прямой передачи невротического страха или тревоги от матери к ребенку» [30, c.61].

Психологи-бихевиористы Д. Браадус Уотсон и Э.Торндайк придают эмпатии характер бессознательной имитации, которая вызывает у объекта и субъекта подобные переживания. Эмпатия – элемент альтруистического поведения, которое и вызывается и подкрепляется мощным стимулом – моральным удовлетворением от последствий своего участия в других людях.

Представители гуманистической психологии (А.Маслоу, К. Роджерс, В.Франкл, Ш.Бюлер, Е.Шостром, Э. Фромм и др.) подчеркивали, что сопереживание другим, уверенность в принятии другими – важнейшие потребности человека. Достичь глубокого эмоционального отклика на переживания окружающих, можно только уважая человеческую личность, сочувствуя ей и идентифицируя себя с ней. К. Роджерс предложил одно из самых точных определений понятия «эмпатии». Быть в состоянии эмпатии, по Роджерсу, означает воспринимать внутренний мир другого точно, с сохранением эмоциональных и смысловых оттенков. Будто сам становишься этим другим, но без потери ощущения «как будто». Так, чувствуешь радость или боль другого, как он их чувствует, и воспринимаешь их причины, как он их воспринимает. Но обязательно должен[23]. То, что К. Роджерс выдвинул в качестве метода личностно-центрированной терапии, - то есть собственно эмпатия - послужило основанием для идей педагогики сотрудничества и является моделью эмпатийных межличностных отношений

Эрих Фромм связывает эмпатию с феноменом любви, говорит о ней как об особой сверхрациональной форме знания, суть которой заключается в «страдании вместе», «чувстве вместе», переживании того, что пережито другим, поэтому «я» и «он» – единое целое [39].

Следует отметить, что проблема эмпатии нашла свое отражение в работах Т.П.Гавриловой, А.Мехрабиана, Б.Д.Парыгина, А.В.Петровского, К.К.Платонова, С.Л.Рубинштейна, Д.Б.Эльконина, Н.Эпштейна и многих других исследователей психологии [8, 41, 17, 18, 24, 5]. Эмпатия изучается как механизм социального поведения [12, 10, 13, 21], рассматривается в качестве важного элемента системы нравственного развития личности [3, 2, 4], действенного способа познания и усвоения главных смыслов аксиологии [25, 26, 43].

Т.П.Гаврилова считает, что нужно различать два вида эмпатии: сопереживание, то есть переживание субъектом тех же чувств, которые испытывает другой человек через отождествление с ним, и сочувствие, которое является переживанием субъектом по поводу чувств другого, иных, отличных чувств. «Можно предположить, что при сопереживании субъект переносит на себя чужое эмоциональное состояние и переживает чувства другого как бы за себя, так как они имели место в прошлом опыте субъекта и, главным образом, если они связаны с предвидением им такой возможности для себя, особенно в ближайшем будущем» [7, с. 107–108]. При сочувствии же, считает Т.П.Гаврилова, субъект переживает за другого как бы «бескорыстно», без соотнесения с собой [8, c.4].

«Эмпатия – способность личности понимать переживания другой личности и сопереживать ей в процессе межличностных отношений; обязательный компонент коммуникативных способностей полноценного общения, в процессе которого эмпатия развилась в истории человечества и развивается в онтогенезе личности», – такое определение данному явлению дает К.К.Платонов [19, с. 172].

Эмпатия помогает внести в человеческие взаимоотношения элемент доверительного участия, безопасности и приятия. По мнению А.В.Петровского, эмпатия, как важный механизм взаимопонимания, способна нивелировать последствия конфликта и улучшить качество общения [18].

Многие ученые-психологи рассматривают эмпатию в качестве основного фактора нравственного роста личности [3, 4], качественного усвоения и раскрытия содержания нравственных норм и отношений [25, 26, 43]. Уровень эмпатии, по мнению С.Л.Рубинштейна, является результатом социально-исторического развития личности. Социальный компонент в жизни человека играет не только внешнюю роль, но тесно связан с особенностями внутреннего мира. Теория сознания Рубинштейна определяет эмпатию как социально обусловленную связь социокультурной среды и деятельности человека [24].

Философский и психологический аспект рассмотрения исследуемого понятия имеет принципиальное значение для формирования и динамики эмпатии как профессиональной характеристики социального педагога, для осмысления эмпатии как основы социально-педагогической поддержки лиц с инвалидностью и ограниченными возможностями здоровья.

Вопросы для самостоятельного изучения:

1. Принцип доминанты А.А.Ухтомского.

2. К. Роджерс и его исследования эмпатии.

3. Добро и зло в теории Ф.Ницше

4. Формы эмпатии

Задания для самостоятельной работы:

1. Составить таблицу «Философский и психологический онтогенез понятие эмпатии».

2. Написать реферат «Эмпатия как сверхрациональная форма знания» по книге Э.Фромма «Искусство любить»

3. Подготовить эссе «Альтруизм в настоящем».

Литература:

1. Гришко И.В.Аналіз поняття «емпатія» у науковій літературі// збірник Вища освіта України – додаток 4 том V(30)-2011 р. – Тематичний випуск «Вища освіта України у контексті інтеграції до європейського освітнього простору» – 654 с.

2. Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. /; ред. кол. С. Макаренков [и др.]. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 1998. Т. 2. – 11. 11.

3. Роджерс К. Эмпатия. – Електронний ресурс, Режим доступа:. https://www.psychology–online.net/

4. Ухтомский А.А. Доминанта.-СПб.: Питер, 2002. – 448 с.

5. Фромм Э.Искусство любить. Исследование природы любви. Перевод Л.Трубицыной А.Ярхо, А.Соловейчик (E.Fromm. The Art of loving: An Enquiry into the Nature of Love (1956) СПб.: ИД «Азбука-классика», 2007

6. ЮсуповаИ.М. Психология взаимопонимания: вчувствование, проникновение, понимание. – Казань: Татарское кн. Изд-во. 1991. –192 с.