Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Предметное самоопределение философии




Термин “философия” греческого происхождения. Образован он соединением двух слов: philos, что означает любовь, или philia — дружба, привязанность, симпатия; и sophos, что переводится как ученый муж, мудрец, или sophia — мудрость, знание, искусство, талант. Краткая этимологическая расшифровка звучит как “любовь к мудрости”. Первым, кто употребил это слово, был Пифагор. Он не отважился назвать себя мудрецом, поскольку мудрец, в его понимании, — это только Бог, мудрость только у Бога. Отсюда и один из первых символов философии-мудрости — Ирида, радуга как мостик между землей людей и небом богов. По мере духовного возмужания человека росло в нем и убеждение, что “не Боги горшки обжигают” (жаль, заметим, — пошли не те горшки); участились, а потом и традицией стали постоянные покушения на самою эту божественную мудрость. Все больше и больше мыслителей перестает удовлетворять роль простых друзей мудрости — они хотят быть ее непосредственным воплощением.

Но что в таком случае мудрость, с которой любят отождествлять себя философы, которой так многие хотели, да и хотят наполнить свою жизнь? Вопрос непростой, пожалуй, один из самых сложных в философии. Возможен поэтому только самый общий ответ, намечающий какие-то принципиальные точки отсчета. Есть “подсказки” в истории философии. Демокрит из Абдер, например, полагал, что быть мудрым значит правильно мыслить, правильно говорить и правильно поступать. Демокритовское триединство мудрости по-своему выражало античное понимание цельности человеческой натуры.

Для древнегреческих мыслителей философия была не только формой знания, познания, но и формой жизни, бытия. И даже прежде всего формой или образом жизни. Тот же Демокрит, по легенде, убедившись, что чувства, в частности глаза, врут (такое действительно бывает), взял да и выцарапал их просто-напросто. Вот это единство убеждения и дела! Современный философ, пожалуй, только снисходительно посмеется над Абдерским чудаком. А жаль — грустная получается эволюция. Цельность ушла, теперь ее место уверенно занимает системность, но и та все чаще распадается на элементы. Некоторые философы умудряются думать одно, говорить другое, а писать третье.

Демокритовская трактовка мудрости справедливо указывает на то, что ее нельзя свести к знанию. Хотя обширные и глубокие познания для мудрецов необходимы. Необходимы, но не достаточны, ибо, как указывал другой древнегреческий мыслитель — Гераклит, “многознание уму не научает”. Многознание как простое накопление знаний и знакомство с противоположными мнениями развивает интеллектуальную серьезность и осторожность. Оно встает непреодолимым барьером на пути оригинальности и категоричности суждений. Мыслитель отвлекается на множество деталей, частностей, нюансов, становясь от этого скучным и банальным. Знание, по моему глубокому убеждению, может обратить в мудрость только нравственность. Нравственность разворачивает знание на человека — его творца, в ней оно обретает свою истинную, т. е. собственно человеческую, размерность. Знание, насыщенное, пронизанное нравственностью (добром, человечностью, справедливостью), знание, стремящееся достойным человека образом воплотиться в жизнь — таково могло бы быть определение мудрости. Мудрость — это понимание в отличие от объяснения, правда вместо истины, вкус в противоположность простым навыкам мышления. Правда же есть истина с человеческим лицом, истина как экзистенциальная (жизненная и для жизни) ценность. Правдоискательство — важнейший стимул творческого бытия человека. Мудрец — это не просто homo sapiens, а homo prudens — человек благоразумный. Не в смысле рассудительный, здравомыслящий, предусмотрительный, взвешивающий все свои мысли и поступки, но пекущийся об общем благе, превращающий знание в благо. Видимо, стоит добавить сюда и красоту. Мудрость как нечто высокое и совершенное, не может не быть красивой. Тогда мудрость можно определить как качество, в котором органически слиты истина, добро и красота.



Древнейший символ мудрости — сова. Птица, кстати, очень глупая. Вам это любой орнитолог подтвердит. У совы, однако, есть два очень примечательных, поистине символических качества: всегда блестящие (“сгорает от любознательности”) и раскрытые (“открытые миру”) глаза.



Но у философии, философской мудрости есть и другой, тоже не очень привлекательный на первый взгляд образ-символ — это овод. На его нам указал в своей защитительной речи на суде Сократ — сам живой символ философии. Обращаясь к присяжным, своим обвинителям, всем мужам афинянам, он сказал следующее: “...Если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. В самом деле, мне кажется, что Бог послал меня городу как такового, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, <...> и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь”. Увы, афиняне не вняли голосу сократовской мудрости — уж очень надоедлив этот философствующий овод. Куда легче спать или жить в мире грез. Сон разума, сон жизни — для большинства это привычный образ жизни. Для философа же это смерти подобно. В случае Сократа, однако, смерть пришла не от сна, а от неустанного бодрствования разума. Оводу-философу был вынесен обвинительный приговор, он выпил чашу цикуты и отошел в мир иной.

В общекультурном смысле, исторически философии предшествует мифология с ее эмоционально-чувственным, наглядно-образным и антропоморфным (уподобляемым человеку и тем социальным структурам, в которые он включен) постижением мира. В отличие от мифологии, философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности, стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований. Зарождение философии — это движение, переход от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума, т. е. логического и аргументированного рассуждения, веры человека в самого себя, в Человека с большой буквы. Иначе говоря, философия возникла из мифологии, как результат борьбы между мифологической, стихийно и коллективно фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.


mylektsii.ru - Мои Лекции - 2015-2018 год. (0.836 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал