Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.

Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! «(Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!» (аль-'Аср, 1-3).

Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».

Аль- Бухá рú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) в главе «Знание предписано прежде речей и деяний» сказал[5]: «Доказательством этого (изложенного в названии главы — Прим. пер.) является высказывание Всевышнего:

«Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллá х), и проси прощения за свой грех...» (Мухаммад, 19).

Аллах в нем упомянул знание прежде речей и деяний.

✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵

Комментирует Сá лих Á ли ш-шейх:

Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) говорит в начале своего послания: «Знай — Да смилуется над тобой Аллах!» (ا ع ل م ْ - ر ح م ك َ ا ل ل ه ُ -) или «Знай — Да смилуется Аллах надо мной и тобой!» ((ا ع ل م ر ح م ن ى ا ل ل ه و ا ي ا ك

Эти слова содержат в себе вежливость и указание на то, что знание строится на мягкости, доброте и милости к тем, кто обучается, потому что шейх попросил для них милость.

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Милостивый смилуется над милостивым. Будь милостивым к тому кто на земле, смилуется над вами Кто над небесами» (Этот хадис приводят Абу Дá уд, Тирмизи и др. Шейх аль-Альбани назвали его достоверным (Серия достоверных хадисов № 925)).

Ученые сказали: «Причиной этого является то, что это знание основывается на милости, и результатом этих знаний является милость в этой жизни, и его конечной целью является милость в жизни следующей».

Поэтому шейх отметил это, мягко сказав: «Знай ­— Да смилуется над тобой Аллах!» — сделал ду'á за тех, кто обучается, попросил для них милости, потому что отношение между дающим и берущим знание строится на милости —той милости, которая требуется от каждого из них.

Шейх сказал: «Для нас является обязательным изучение четырех вопросов». Здесь имеется в виду ваджиб[6], который охватывает вуджубуль-’айн и вуджубуль- кифá я [7].

Что касается первого вопроса, то есть Знания, то упомянутое им в этом вопросе является обязательным для каждого мусльманина (вуджубуль-’айн). Это познание трех основ: «Познание рабом своего Господа, познание Его пророка, познание Его религии (Ислá м) с её доказательствами».

Это является обязательным, и в подобном знании запрещено слепое следование (ت ق ل ي د). Эти знания раб обязан получить с помощью доказательств, касающихся их.

У ученых есть известное выражение, что слепое следование не поможет в акыде (вероубеждении), напротив, необходимо знать вопросы, относительно которых мы должны иметь вероубеждения, основанные на доказательстве касающегося их.

Это доказательство более обобщенное (общее) чем если бы оно было бы аятом из Корана, или Сунны, или слова сподвижника, или единогласное мнение ученых[8], или аналогия.[9] Подробно об этом мы поговорим — если на то будет воля Аллаха — в соответствующем месте.

Слепое следование (таклид) запрещено в акыде ахлю-с-сунна ва-ль-джамá 'а, а также в акыде таких заблудших джамá 'атов как аш'ариты и матуридиты. Однако ваджибы (обязаности) в этом вопросе у ахлю-с-сунны ва-ль-джамá 'а отличаются от ваджибов этих заблудших течений. И таклид у ахлю-с-сунна отличается от этих заблудших джамá 'атов. У них 1-ый вá джиб (обязательно) «созерцание» и недействительна вера, кроме если созерцать. И они имеют в виду под «созерцание» — знамения, которые мы видим в бытие. Например, смотря на небо, они говорят: «Если есть небо, значит должен быть тот, кто создал его».

А что касается ахлю-с-сунна ва-ль-джама'а, то они говорят: «Обязательно должен принимать истину на основе доказательств, и эти доказательства — из читаемых á ятов, т. е. Корана и Сунны».

Эти заблудшие течения говорят, что мы должны посмотреть на знамения в бытие и задуматься. Ахлю-с-сунна ва-ль-джамá 'а говорят, что мы должны смотреть на довод (из Корана и Сунны), не для того, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление, однако для того, чтобы знать, что на это пришло доказательство. В каких вопросах? В тех вопросах, без которых Ислá м человека является недействительным. Как, например, вопрос о том, что Один Аллах достоин поклонения, и никто, кроме Него, не достоин этого. У человека должны быть на это доводы. Хотя бы однажды в жизни он должен узнать доказательство этого. И человек входит в нашу религию после познания доказательства. И поэтому наши ученые учили простой (народ) в мечетях этому посланию «Три основы», и обучают их наизусь из-за огромной важности этого. Это великое дело.

Ø Первый вопрос: Знание.

Первый из 4-х вопросов, который обязательно изучить, — это знание. И под знанием здесь подразумевается всё то, что приведено в этом послании. Послание «Три основы» — объяснение первого обязательного вопроса, т. е. знания: оно заключается в познании Аллаха, познании Его Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и познании религии Ислá м с её доказательствами.

Ø Второй вопрос: Деяния в соответствии с ним (знанием).

Оставление дел, соответствующих знанию, является или неверием, или грехом, или макрухом (нежелательным), или мубахом (дозволеным). Как это будет?

Есть несколько видов знания. Знание тавхú да [10] — это знание о том, что Один Всевышний Аллах достоин поклонения. Если раб знает об этом и не живет в соответствии с этим знанием, придавая Аллаху сотоварищей, — то нет пользы от этого знания, и поэтому, если он оставит дела, соответствующие этому знанию, — это является неверием.

Иногда оставление дел, соответствующих знанию, является грехом.

Например, если человек узнает, что распивать спиртные напитки, продавать и просить их, и поить ими, и тому подобное запретно, и оставит это знание, не придерживаясь его — это будет грехом. И это один из больших грехов в этом вопросе.

Макрух (нежелательно): если раб узнает, что Пророк молился в определенном положении и определенным образом, и оставит эту Сунну после того как узнает, что это Сунна, то в этом случае оставление дел, соответствующих знанию, является макрухом (нежелательным).

Мубах [11](Оставление дозволено). Например, если до нас дойдет знание о том, что Пророк надевал одежду определенного фасона, или что у него была определенная походка — это врожденные и природные качества. Оставление этого является дозволенным. Мусульманину не вменяется в обязанность следовать за этим, например, делать голос как у Пророка, — это врожденные дела. Жить не в соответствии с этими знаниями дозволено. Человек может получить аджр (награду), если намеревается следовать за Пророком (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и оставлять дела, соответствующие этим знаниям, является дозволенным.

Доказательство обязательности совершения деяний шейх взял из слов Аллаха:

«...и совершали праведные деяния...» (аль-'Аср: 3).

Ø Третий вопрос: Призыв (да‘ва) к этому.

Если человек узнал и живет в соответствии с узнанным, он должен призывать к этому. И призыв может вестись словами, а может — действиями, поскольку выполнение какого-либо приказа тоже является призывом.

· Призыв действиями. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, тем самым он своими действиями молча указывает другому на то, что от него требуется.

· Призыв речью. Призывать языком иногда обязательно, иногда желательно.

Призыв языком осуществляется по-разному: когда говоришь, пишешь книги, даешь различные советы, наставление и т. д.

Ø Четвёртый вопрос: Терпение к трудностям, связанным с этим.

После призыва четвертая обязанность — чтобы призывающий, обладающий знаниями, живущий в соответствии с ними и призывающий к этому других, знал, что для него ваджиб (обязательно) — терпеть, ведь Аллах не сделал так, чтобы народы запросто принимали посланников и пророков, являющихся лучшими из созданий, обладающими самой высокой степень среди них. Их не принимали, они встречали противостояние, боль и страдания, и случалось с ними то, что случалось. И призывающий должен терпеть, как терпели посланники; и даже Пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) было приказано брать пример с терпеливых. Аллах говорит: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники и не торопи меня с наказанием для них» (Аль-Ахкаф, 35).

Терпение является одним из важнейших орудий для тех, кто получил знания, живет в соответствии с ними и призывает к этому других. Такие нуждаются в терпении, если они не будут терпеть, то это будет побуждать к легкомыслию. Как сказал Аллах: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истина. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным» (ар-Рум, 60).

Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) предупреждал своих сподвижников, чтобы они не спешили, и сказал: «Однако, вы народ торопливый».