Псалтирь. Условное деление псалмов. Молитвенные (16, 19, 24, 27, 39, 41, 54) и Покаянные псалмы (6, 31, 37, 50, 101).

Молитвенные псалмы иногда называют по-другому: жалобы или плач. Но плач, строго говоря, – это название конкретного специфического жанра: надгробные погребальные песни (напр. 2 Цар. 1: 19-27). По отношению к псалмам такое наименование может быть применено в том случае, когда речь идет уже о каком-то совершившемся необратимом событии: то есть не когда, скажем, враг наступает, утесняет, а когда он уже победил, разрушил, взял в плен, уничтожил.

Обычно псалмы, относящиеся к этой группе, построены примерно по одной и той же общей схеме: 1) в начале идет призыв, обращение к Богу, вступительная мольба о помощи; 2 затем формулируется конкретная жалоба. Обычно это указание на физическое или нравственное страдание, а часто на то и другое вместе; или только на приближение этого страдания, грозящего человеку; 3) затем идет прошение о спасении, об избавлении от страдания, часто это прошение приобретает форму прошения о наказании и истреблении врагов, от которых исходит угроза или которые являются источником этого страдания; 4) затем практически всегда идет исповедание веры, часто в форме выражения полного доверия и предания себя в руки Божии, часто это исповедание веры формулируется в виде воспоминания об уже бывших благодеяниях; 4) наконец, последним обычно бывает восхваление Бога. Похвала Богу воздается иногда в форме обета, то есть обещания о совершении хвалы, благодарения личного или общественного, о принесении жертв.

Покаянные псалмы. Центральное место здесь занимает псалом 50. Этот псалом называется покаянным и чаще других употребляется в богослужении, так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с которыми молящийся должен обращаться к Богу. Его надписание " В конец, псалом Давиду, внегда внити к ему Нафану, пророку; егда вниди к

Вирсавии, и её мужем Уриеве". Надписание указывает на повод написания Давидом даного псалма. Поводом было обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и её мужем Урией. Содержание псалма - покаянная молитва. Всё содержание псалма можно разделить на следующие части: 1). Вступление: стихи 1-2. 2). Начальное прошение: стихи 3-4. 3). Признение и исповедание греха: стихи 5-8. 4). Моление о возобновлении духа: стихи 12-14. 5). Моление об очищении: стихи 9-11. 6).Благодарное обещание клятва раскаявшегося: стихи 15-19. 7). Моление о Сионе: стихи 20-21.

15. 1. Условное деление книги Экклесиаста и основные предметы ее учения. При отсутствии строгой последовательности книга имеет введение (I, I – II) и четыре основные части (речи): (I, 12 – II, 26, III, I – V, 1 – 9); (VI, I – VIII, 15); (VIII, 16 – XII, 8) и заключение (эпилог) (XII, 9-14).

Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении постоянно повторяющихся ее явлений.

В первой части (речи) Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке найти счастье в знании космических, стихийных явлений в том, что обычно называется мудростью. Но его усилия были только «суетой и томлением духа».

Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой, социально-общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди существующего круговорота противоположностей, человек должен с верою и смирением покоряться велениям Божиим и быть внимательным в своих отношениях к скоропреходящим делам этого мира.

В третьей части обобщаются рассуждения предыдущих и выводиться заключение, что цель человеческой жизни заключается в нравственном воспитании для жизни загробной, где судом Божиим окончательно будет установлено полное соответствие между счастьем и нравственными достоинствами человека.

Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет никакая деятельность, улучшающая там состояние. Проповедник наставляет заботиться здесь о неустанном совершенствовании добрых дел, для которых и создал Бог человека (VIII, 16 – IX, 10).

Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов самых мудрых. В заключение определяется сущность нравственного учения Екклезиаста, наставление бояться Бога и хранить Его заповеди, - ибо всякое дело приведет Бог на суд (XII – 14).

Учение о суетности «Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, - все суета!» - так начинает свою книгу Премудрый. Выражение «суета и томление духа» является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз. Уже это одно обстоятельство дает основание считать книгу учением о суетности. Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - «все суета и томление духа», все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина, он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашел, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. (II, 17 – 19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее – «делать добро» (Еккл. III, 12), спокойно есть и пить и пользоваться «во всех трудах своих» (Еккл. V, 17) теми наслаждениями, которые Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы «собирать и копить» (Еккл. II, 26). «Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается» (VI, ч.). Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед непонятыми и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что «нет ничего лучше под солнцем, как есть, пить и веселиться», т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля – вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти.Человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Чтобы не случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим: земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни. «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (XII, 13). Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не смеем жить как лицемеры: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное хорошо ли оно, или худо» (XII, 14).

15. 2.Авторство и время написания книги Псалтирь. Богослужебное употребление Псалтири в Ветхом и Новом Завете. Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один LXXXIX псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко – славянской – 87. Но в настоящее время считают, что Давиду принадлежат 78 псалмов. Это 73 псалма из надписанных его именем в еврейской Библии: 3 – 31, 33 – 40, 50 – 64, 67 – 70, 65, 100, 102, 107 – 109, 123, 130, 132, 138 – 144 и 5 псалмов, ненадписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.

Все псалмы Давида представляют поэтическое изложение событий его жизни, начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Авторству Соломона принадлежит три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72– 82. Под именем Асафа – псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму – 88. Они были написаны во время Давида, когда он получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал поругание от врагов. Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41–48, 83, 84, 86, т.е. всего 11 псалмов. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при Давиде написаны 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует историческим обстоятельствам эпохи Давида. К эпохе Соломона относят происхождение 44 псалма. Ко времени Иосафата – 45-47 псалмы; 86-й воспет при Езекии; 84-й относится к эпохе возвращения из плена. Кроме надписанных псалмов, а Псалтири так же имеется много и ненадписанных. Это псалмы 65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136, 145-151. Авторы-писатели этих псалмов неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 – ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при восстановлении им богослужения, 101 псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями, 104 и 105 написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106 написан по возвращении из плена и представляет благодарственную песнь; 112-116 – являются такими же благодарственными песнями; 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко времени возвращения из плена; 117 – ко времени построения второго храма; 119, 120, 122, 124, 127 и 128 – тоже ко времени возвращения из плена; 129 – ко времени Ездры; 133 – ко времени окончания второго храма; 134 и 135 – написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 – ко времени плена, 125 – к первому времени возвращения из плена; 145-150 ко времени Ездры и Неемии. Неканонические 151 псалом написан вероятно, вскоре после составления канона неизвестным, но благопо-лучным мужем.

Из всего количества левитов Давид выделил 4 тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 чреды соответственно 24 чредам священников. На каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи Пятидесятницы, Кущей и других – особые, предназначенные именно для них псалмы.

В В.З. при богослужении употреблялись музыкальные инструменты. Они были введены Давидом. Назначением их было – восполнять силу голоса певцов. В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении Псалтирь пользовался самым широким употреблением. Начало этому было положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери «воспевши» пошел на гору Елеонскую (Мф. 26, 39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. 5, 18 – 19; Кол. 3, 16, 1 Кор. 14, 15, 26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью богослужения.

Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым Уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на 4 периода, причём для каждого установлен свой порядок чтения. В первые три периода (от недели антипасхи до сырной недели) вся Псалтирь прочитывается еженедельно. В четвёртый период, обнимающий собой святую Четыредесятницу, Псалтирь прочитывается каждую седмицу дважды.

Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употреляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129; на повечерии малом «покаянные» 50, 69, 142, на полунощнице – 50, 120, 133, на утрени – 19, 20, на шестопсаломии – 3, 37, 52, 87, 102, 142 на первом часе – 5, 89, 100, на третьем – 16, 24, 50; на шестом – 53, 54, 90; на девятом часе – 82, 84 и 85.

16.1. Книга Песнь Песней: авторство и название книги. Мнения святых отцов и церковных писателей по вопросу о каноническом достоинстве книги. В еврейской Библии эта книга называется так: «Шир гашширим ашер-ле Шоломо», И переводится: «Песнь Песней царя Соломона». По грамматическим особенностям еврейского языка, повторение имени существительного в сочетании единственного числа с множественным употребляется для выражения превосходной степени, например, «Святая Святых» (Исх. 39, 37), «небеса небес» (3 Цар. 8, 27), «царь царей», «суета сует» (Еккл. 1, 2) и означает превосходную песнь, лучшую из всех когда либо и кем либо воспетых.Книга «Песнь Песней», согласно иудейскому и христианскому преданию, принадлежит Соломону Написание книги относится к периоду расцвета Соломона, чему соответствует светлый и радостный предмет книги и живой и блестящий ее язык. О происхождении книги Соломона говорит первый стих ее в еврейском тексте.

В книге «Песнь Песней», согласно святоотеческому пониманию (Григорий Нисский), Соломон поэтическим языком выразил возвышенный идеал беспредельной любви Бога к людям и людей к Богу, подобной любви жениха и невесты. Пророческое возвещение таинственных отношений между Христом и Церковью вообще, и между Христом и каждой душой человеческой, обращающейся к Богу, - вот основная идея книги «Песнь Песней».

Иудеи, верные синагоге, всегда признавали эту книгу канонической. В христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против канонического достоинства ее, за что и были осуждены Пятым Вселенским собором. Православная Церковь всегда признавала «Песнь Песней» канонической книгой (Апост. Пр. 85; соборник: 60 пр. Лаодик; 39 пр. Карф.; 2 пр. Трульск.; отеческих 39 посл. Афан.; Кирилл Иер.; Григорий Б.; Иоанн Дамаскин).

16.2.Традиции толкования книги Песнь Песней. С одной стороны она изображает исторический факт из жизни счастливейшего и мудрейшего из царей — Соломона, в лучший период его жизни. Здесь именно изображается взаимная пламенная любовь жениха и невесты, завершившаяся брачным союзом; в женихе видят обыкновенно самого Соломона, а в невесте — одну из его жен, называемую в П. П. Суламитой (П. П., VII, 1) — дочь Фараона. Но видеть в П. П. только этот буквальный смысл невозможно. Если бы в ней изображалась только одна плотская любовь, хотя бы самая возвышенная, то было бы непонятно, почему она внесена была в канон священных книг и пользовалась великим уважением даже у строжайших аскетов. Необходимо видеть в ней и другую, таинственную сторону. И действительно, изображаемая в ней любовь так чиста, глубока и возвышенна, что никакое человеческое сердце неспособно воплотить ее всецело. Такая любовь во всей ее полноте возможна только для Божества, и христианские толкователи недаром усмотрели в П. П. пророчественный образ любви Христа к Церкви, Божественного жениха — к Его земной невесте. Изображение союза Бога с людьми под видом супружеских отношений весьма обычно в Ветхом Завете; «как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой», говорит пророк Исайя Иерусалиму (Исайи, LXII, 5), а пророки Иеремия, Иезекииль и Осия в сильных выражениях упрекают свой народ в том, что он не сохранил верности своему Небесному Супругу (Иер., III, 1; Иезек., XVI, XXIII; Осии, II и др.). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа женихом, а себя — другом жениха (Иоан., III, 29; ср. Матф., IX, 16 и др.) В еврейской традиции основным смыслом Песни песней считается отношение Бога и еврейского народа.

Подобная символика комментаторов Песни песней использована христианами, начиная с апостола Павла, говорящего о браке Христа и Церкви (Еф.5: 32). Также невеста из Песни песней считается прообразом Богоматери. Многие эпитеты и выражения, заимствованные из Песни песней («Запечатленный Источник», «Заключенный Вертоград», «порока нет в Тебе» и так далее), используются в богородичных песнопениях и текстах богослужений на богородичные праздники.

Православные Христиане, считают, что книга Песнь песней описывает любовь между Богом и человеческой душой (людьми). Существует постановление V­-го Вселенского Собора, которое анафематствует тех, кто учит, будто бы «Песнь Песней» говорит о любви между мужчиной и женщиной.